| протоиерей Ростислав Снигирёв 7. Экзегетический разбор важнейших мест книги Левит Законы о жертвах (Лев. 1:1 – 7:38) Находящиеся в этом разделе повеления о жертвоприношениях четко делятся на два раздела: предписания для народа (см.: Лев. 1:1 – 6:7 ) и предписания для священства (см.: Лев. 6:8 – 7:38 ). К первым относятся жертва всесожжения (см.: Лев. 1:1 – 17 ), хлебные приношения (см.: Лев. 2:1–16 ), жертва за грех (см.: Лев. 4:1 – 5:13 ), жертва повинности (см.: Лев. 5:14 – 6:7 ). Ко второму разделу относятся повторение предписаний о жертве всесожжения (см.: Лев. 6:8 – 13 ), хлебном приношении вообще (см.: Лев. 6:14 – 18 ) и за священников (см.: Лев. 6:19 – 23 ), о жертве за грех (см.: Лев. 6:24 – 30 ), о жертве повинности, о мирной жертве (см.: Лев. 7:11 – 36 ). Завершается раздел словами об установлении этих жертв Моисеем по повелению Божию (см.: Лев. 7:37 – 38 ). Согласно этим установлениям, местом для принесения всех жертв была скиния, где животное, заколаемое с северной стороны жертвенника, потом возносилось на него для сожжения (см.: Лев. 1:3 ). В жертву могли быть принесены пять видов чистых и непорочных животных: из крупного скота – тельцы, из мелкого – овцы и козы, из птиц – горлицы и голуби. Для некоторых жертв избирались животные исключительно мужского пола (см.: Лев. 1:3, 10; 4:3, 14, 23; 5:15,16,18; 6:6 ), для других – женского (см.: Лев. 4:28, 32; 5:6 ), для третьих – мужского и женского пола безразлично (см.: Лев. 3:1, 6 ), при этом требовалось, чтобы животное было без физических недостатков. Кровавые жертвы обыкновенно соединялись с хлебными приношениями, елеем и ладаном (см.: Лев. 2 ), причем на жертвенник мог возлагаться только пресный хлеб. Кроме того, жертвы осолялись (см.: Лев. 2:13 ) и соединялись с возлиянием вина (см.: Чис. 15:5 ). Обряды, с которыми совершались жертвоприношения, представляются в следующем виде. Приносящий жертву возлагал руки на голову жертвенного животного, представленного перед скинией, после заклания кровью животного кропился жертвенник всесожжения. При жертве всесожжения на жертвеннике сжигалось все мясо животного, а при прочих жертвах только тучные части и почки. При некоторых жертвах кровь животного вносилась в святилище, причем мясо животного сжигалось вне стана. В обычных случаях оно поступало в пользу священников, а в жертве мирной часть мяса поступала в пользу приносившего жертву, который устраивал из него жертвенный пир. |
| Глава 39 Гибель Гога Она предсказана уже в конце предшествующей главы; но желая, вследствие особенной важности ее для славы имени Божия, представить ее еще в более потрясающем виде, пророк повторяет все предсказание о нашествии Гога вкоротке (ст. 1–8), чтобы затем остановиться исключительно на гибели; описывается большая добыча, полученная от гибели неприятельского войска Израилем (9–11); так как эта добыча выразится во множестве горючего материала, то пользование ею будет собственно очищением земли от остатков нечестивого войска, каковое очищение потребует в сожжения трупов (12–16); после добычи Израиля от войск Гога описывается добыча от них зверей земных (17–20); изображение всего ужаса катастрофы заключается указанием на цель ее: для язычников – откровение славы Божией (21–24), для Израиля – окончательное восстановление его (ст. 25–29). Иез.39:1 . Ты же, сын человеческий, изреки пророчество на Гога и скажи: так говорит Господь Бог: вот, Я – на тебя, Гог, князь Роша, Мешеха и Фувала! См. объяснение Иез.38.2 , который здесь сокращен, как и естественно в повторении. Иез.39:2 . И поверну тебя, и поведу тебя, и выведу тебя от краев севера, и приведу тебя на горы Израилевы. «Поверну» – см. объяснение Иез.38.4 . – «Поведу тебя». Евр. шишшетиха – странная форма от нигде не употребленного глагола шаа, в котором предполагают значение «водить на помочах»; LXX καθοδηγησω, «наставлю», Вульг. educam; другие, предполагая корень шеш, «шесть»: «накажу тебя 6 карами» (перечисленными в Иез.38.22 ), или: «оставлю от тебя шестую часть». Тарг.: «обольщу». Пешито: «соберу». – «От краев севра» – см. объяснение Иез.38.6 . – «Горы Израилевы» Иез.38.8 . Иез.39:3 . И выбью лук твой из левой руки твоей, и выброшу стрелы твои из правой руки твоей. Скифы славились как стрелки из лука, почему Геродот называет их " ιπποτοξοται (IV, 46); ср. Иер 5.16, 6.23 . «Угроза очень конкретна: лук держат левой рукой, а стрелу правой» (Берт.). «Бог сделает Гога неспособным сражаться» (Тр.). Иез.39:4 . Падешь ты на горах Израилевых, ты и все полки твои, и народы, которые с тобою; отдам тебя на съедение всякого рода хищным птицам и зверям полевым. |
| О чтении Священного Писания I. Православное учение о чтении священного Писания Изъяснение св. Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако, читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания. Для уяснения непонятных мест, мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толков, св. Пис.). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла текста показаны нам Самим Господом и св. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал. 3:16 ; Еф. 4:8–9 ; Евр. 12:26–27. 2 ) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) св. писателя (см. Евр. 10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест св. Писания (см. Рим. 15:8–12, 3:9–18. 4 ) Сделать сопоставление с данным местом мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр. 1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян. 2:24–35, 13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк. 2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном (см. Мф. 13:18–23. 36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла св. Писания, необходимо основательное знание всего св. Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении св. текста, для избежания ошибки, обязательно проверять свое понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. 1Кор. 8:2. 10:12 ); если же чего-нибудь из слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор. 14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его разумения и сил. ( Сир. 3:21–24 . Ср. 38:24–25). II. Основания для православного учения о чтении священного Писания Читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания: |
| VI. О чтении Священного Писания Изъяснение Священного Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако читать Священное Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания, Для уяснения непонятных мест мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толкование Священного Писания). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приёмами. Следующие приёмы показаны нам для отыскания истинного смысла текста Самим Господом и свят. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь разные значения (см. Гал.3:16 ; Еф.4:8–9 ; Евр.12:26–27 ). 2) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) Священного Писания (см. Евр.10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест Священного Писания (см. Рим.15:8–12:3:19–18 ). 4) Сделать сопоставление с данным местом – мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр.1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян.2:24–35:13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк.2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном ( Мф.13:18–23:36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла Священного Писания необходимо основательное изучение всего Священного Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении священного текста, для избежания ошибки, обязательно проверять своё понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. Еф.4:11–12 ); если же чего-нибудь из Слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор.14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его сил и разумения ( Сир.3:21–24:38:24–25 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в вопросе о чтении и разумении Священного Писания |
| Скачать epub pdf Глава 22 Замысел Иуды (1–6). Тайная Вечеря (7–23). Наставление о смиренномудрии (24–30). Предсказание об отречении Петровом (31–38). Гефсиманская молитва (39–46). Предательство Иудино (47–53). Христос на суде Синедриона и отречение Петрово (54–71). Лк.22:1–2 . «Приближался»: через два дня ( Мф.26:2 и Мк.14:1 и примеч.).– Праздник опресноков, называемый Пасхой: праздник опресноков начинался собственно на другой день Пасхи; но так как и пасхального агнца надлежало вкушать с опресноками, и еще с вечера предшествовавшего Пасхе дня надлежало уничтожить все квасное в доме, то и самый праздник Пасхи не в строгом смысле можно было назвать праздником опресноков (см. прим. к Мф.26:2 и Мк.14:1 ). – «Искали» и пр.: подробнее у ев. Матфея, ст. Мф.26:3–5 . – «Погубить»: хитростью, тайно от народа, и не в праздник, когда можно было опасаться народного волнения, «потому что боялись народа». Лк.22:3–6 . «Вошел же сатана в Иуду»: это выражение не указывает на то, что Иуда сделался бесноватым в собственном значении этого слова, а лишь на то, что злой дух решительно подвиг его в это время на ужасное дело предательства своего Учителя. Не один раз, может быть, пытался злой дух возмущать душу несчастного предателя, но теперь решительнее возобладал над ней и подвиг на первый шаг к ужасному делу. – После ( Ин 13, 27 ) он еще решительнее овладел им, когда нужно было приводить в исполнение начатый теперь план предательства. – «Он пошел» и пр.: см. прим. к Мф.26:14–16 и Мк.14:10–11 . Лк.22:7–23 . Сказание о тайной вечери у ев. Луки, в сущности совершенно согласное со сказанием об этом евв. Матфея и Марка, содержит много новых частных черт, каких нет у тех евангелистов и которыми он восполняет сказания их. См. Мф.26:17–30 и Мк.14:12–16 и прим. Лк.22:7–13 . Об обстоятельствах, непосредственно предшествовавших пасхальной вечери, ев. Лука повествует почти буквально сходно с ев. Марком, оба полнее, чем ев. Матфей. – «Настал день опресноков»: см. прим. к Мф.26и Мк.14:12 .– «Послал Иисус»: по сказанию евв. Матфея и Марка, ученики сами спросили Господа, где Он хочет, чтобы они приготовили пасху. Ев. Лука несколько видоизменяет – именно, что Господь повелел им приготовить пасху и на вопрос – где, указывает место. Сущность дела очевидно одна и та же, различие только в образе повествования. Вероятно, Господь был особенно сосредоточен и задумчив в это время перед своими страданиями, и ученики, не видя Его распоряжений относительно празднования Пасхи, сочли нужным напомнить Ему об этом (Мф. и Мк.). Да, отвечал Господь на их напоминание, пойдите, приготовьте (Лк.). Где же, – снова спрашивают ученики (Лк.), и в ответ Он указывает им место, но прикровенно, пророчески (Мф., Мк. и Лк.). – «При входе вашем в город» и пр.: см. прим. к Мк.14:13–16 ; см. прим. к Мф.26:18–19 . |
| Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Иеремии Введение Автор Пророческое служение Иеремии пришлось на время правления последних иудейских царей: Иосии (640–609 гг. до Р.Х.), Иоахаза (609 г.), Иоакима (609–598 гг.), Иехонии (598–597 гг.) и Седекии (597–586 гг.). Иудейское царство пришло к упадку, когда большая часть населения была уведена в Вавилон, главным образом в результате двух нашествий (в 597 г. и 586 г. до Р.Х.) царя Навуходоносора (см. ком. к 21,2), хотя первые случаи пленения имели место еще в 605 г. до Р.Х. (см. Дан. 1,1 и ком.). Северное, Израильское, царство перестало существовать еще за столетие до того, как Иеремия начал свое служение. Ассирия, где пребывал в изгнании израильский народ, подчинилась Вавилону в 612 г. до Р.Х. Иеремии довелось не только провозвестить своему народу грядущий суд Божий, но и увидеть это пророчество исполнившимся. Пророк происходил из располагавшегося на земле вениамитян священнического города Анафофа, и сан священника перешел к нему по наследству. Обреченный на постоянное одиночество, отказавшийся по воле Божией от женитьбы, Иеремия оказался невольным противником первосвященников и пророков, да и всего народа иудейского (26,8). Как следствие, его жизни не раз угрожала серьезная опасность (см. 11,18–23; 18,18; 26,8; 36,19; 38,6). Благодаря своей проповеди Иеремия оказался в самой гуще политических событий того времени. Царь Седекия приказал отыскать пророка, чтобы узнать о будущем: поработят ли иудеев приближающиеся вавилонские войска (37,3.17). В политическом смысле время пророка Иеремии было исполнено потрясений, вызванных борьбой Египта Вавилона за власть в регионе. Иеремия неоднократно предрекал победу вавилонян, свидетельствуя о том, что Навуходоносор служит лишь бичом в руках Божиих. Когда Иерусалим пал, не кто иной, как Навуходоносор поручил своему наместнику особое попечение об Иеремии, чья слава распространилась до самого сердца империи (39,11–14). Время и обстоятельства написания Пророческое служение Иеремии разворачивалось на фоне длительной распри между теми, кто поклонялся чужеземным богам и культ которых глубоко укоренился в Иудее со времен царя Манассии (697–642 гг. до Р.Х.), и теми, кто оставался верен истинному Богу, служение Которому пытался восстановить своими религиозными реформами царь Иосия (см. 4Цар. 22,23 ). Эти реформы были начаты в 628 г. до Р.Х. (см. 2Пар. 34,3 и ком.) и с новой силой продолжены после того, как в 621 г. до Р.Х. были найдены книг закона ( 4Цар. 22,8 ). Слово же Господне к Иеремии было в 626 г. до Р.Х. (см. 1,2 и ком.), и, таким образом, начало его служения совпало с периодом реформ. Однако пророчество Иеремии свидетельствует о неудаче, которая постигла эти реформы, так и не оказавшие существенного влияния на жизнь людей: некоторое время спустя при царе Манассии идолопоклонство вновь возобладало и еще больше возросло при преемниках Иосии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МУЧЕНИКИ [Греч. μρτυρες; лат. martyres], в христианстве - святые, отдавшие жизнь за Христа. Представления о мученическом подвиге в основном сложились во время гонений на христиан в Римской империи . Впосл. М. называли и святых, принявших смерть во исполнение заповедей Христовых (см. также ст. Страстотерпцы ). Святые, подвергавшиеся гонениям ради Христа, но оставшиеся в живых и скончавшиеся естественной смертью, именуются исповедниками . В визант. традиции сложился обычай называть нек-рых особо почитаемых М. великомучениками , М. из числа священнослужителей - священномучениками , из числа монахов - преподобномучениками . История термина В греч. языке классического периода слово μρτυς, однокоренные с ним существительные μαρτριον, μαρτυρα и глагол μαρτυρω означали «свидетель», «свидетельство», «доказательство», «показание» и «свидетельствовать». Происхождение слова μρτυς окончательно не установлено. Вероятно, оно восходит к праиндоевроп. корню со значениями «задумываться», «вспоминать», «заботиться» ( Pokorny J. Indogermanisches etymologisches Wörterbuch. Bern, 1959. S. 969-970). От этого же корня может происходить и существительное μριμνα («забота», «тревога»). По др. версии, слово μρτυς было заимствовано из догреч. субстрата ( Beekes R. Etymological Dictionary of Greek. Leiden; Boston, 2010. Vol. 2. P. 908-909; о морфологии слова также см.: Chantraine P. Dictionnaire étymologique de la langue grecque. P., 1984. P. 668-669). В классической древности μρτυς и однокоренные слова применялись гл. обр. в отношении судебной процедуры и установления достоверности исторических фактов. В текстах архаической эпохи слово использовалось прежде всего в юридическом контексте: μρτυς - свидетель определенного акта или процедуры, способный дать об этом показания перед судом, а также «соклятвенник», выступавший в суде на стороне тяжущегося (напр.: Homer. Il. 1. 338; 3. 280; 14. 274; 22. 255; Idem. Od. 1. 273, 2. 302, 14. 393, 16. 423). В этих значениях слово μρτυς используется также в поэзии Пиндара, жившего в конце архаической эпохи (см.: Maslov B. Pindar and the Emergence of Literature. Camb., 2015. P. 212-245). В исторических сочинениях чаще всего встречается слово μαρτριον со значением «доказательство», относившееся к верности аргументации (см., напр.: Herod. Hist. II 22. 2; IV 118. 4; V 92. 2; VII 221. 1; Thuc. Hist. I 8. 1; III 53. 4; VI 82. 2; Xen. Hellen. I 7. 4; Idem. Anab. III 2. 13; Polyb. Hist. I 20. 13; II 38. 11; III 12. 2; IV 8. 4; VI 39. 10; XXI 11. 4; XXIII 3. 9; XXVII 7. 9; Diodor. Sic. Bibliotheca. I 14. 2; X 19. 4). В «Римской истории» Диона Кассия († ок. 235) прослеживается разница между понятиями μαρτριον - доказательство ( Dio Cassius. Hist. Rom. XX 67. 2; XLIV 47. 1) и μαρτυρα - свидетельство ( Idem. XXIII 82. 1; LV 19. 3; LVI 25. 6; см.: Sordi. 2003. P. 27). В Септуагинте |
| Скачать epub pdf Глава 8 Второе чудесное насыщение народа (1–9). Ответ фарисеям о знамении (10–12). Предостережение учеников от закваски фарисейской (13–21). Исцеление Вифсаидского слепого (22–26). Исповедание Петрово и соблазнение его (27–33). Учение о самоотвержении (34–38). Мк.8:1–9 . Второе чудесное умножение хлебов рассказано у ев. Марка почти буквально согласно со сказанием об этом у ев. Матфея (см. Мф.15:32–39 и прим.). В этом повествовании у ев. Марка есть только та особенность, что, говоря об умножении хлебов, он говорит, что Христос, «воздав хвалу» ( εχαριςσας, собственно воздав благодарение), разломил их и дал ученикам, а ученики народу; говоря же о рыбах, он употребляет слово – «благословив» ( ελογσας). Благословение относится к благодарению, как словословие к благодарности, т. е. как высший вид молитвенного настроения. Не безосновательно, может быть, замечают, что в сем случае Господь возносит благодарение к Отцу небесному как человек и первосвященник, благословляет же как Бог и Господь всемогущий. – «Около четырех тысяч», кроме женщин и детей: ср. Мф.15:38 . Мк.8:10 . «В пределы Далмануфские»: Далмануфа была небольшая деревня, вероятно недалеко от города Магдалы, на западном берегу Геннисаретского озера (ср. Мф.15:39 ). Впрочем, об этом местечке более не упоминается. Мк.8:11–12 . Ответ Господа фарисеям о знамении с неба у ев. Марка изложен короче, чем у ев. Матфея (ср. Мф.16:1–4 и прим.). Он упоминает только о фарисеях и умалчивает о саддукеях вероятно потому, что главными действующими лицами были именно фарисеи, более жестокие и назойливые преследователи Господа; умалчивает об умении их различать признаки времени по погоде и о знамении Ионы пророка, указывая лишь сущность ответа и, как особенность, замечая о глубоком вздохе Господа. – «Вышли»: на состязание публичное перед народом, надеясь привести своим требованием в замешательство Господа, или найти в Его словах обвинение против Него, или вообще так или иначе повредить Ему. – «Глубоко вздохнув»: этот вздох выражал сокрушение Господа о неверии и лицемерии Его совопросников; Он видел, откуда происходит их требование и чего им хочется. Случай был довольно решительный: неверующие требовали, чтобы Господь необыкновенным чудом доказал, что Он есть Мессия, и требовали сего, искушая Его; это было в сущности то же, что искушение Его дьяволом в пустыне (Мф.4и дал.), и таким образом считавшие себя представителями избранного народа, в сущности приступали ко Христу с такими же расположениями, как дьявол в пустыне. Господь видел это, и вот причина Его глубокого вздоха. – «Для чего род сей?» Люди с такими демонскими расположениями и замыслами, нравственно испорченные глубоко, люди неверующие и лицемерные, для чего они требуют знамения? Для них что ни сделай, все напрасно; они не уверуют, а только еще более ожесточатся. – «Истинно говорю – не дастся им знамение», кроме знамения Ионы пророка (Мф.16и прим.). |
| Скачать epub pdf Глава 16 Искушение Иисуса Христа фарисеями и саддукеями ( Мф.16:1–4 ). Закваска фарисейская и саддукейская ( Мф.16:5–12 ). Исповедание Петрово ( Мф.16:13–20 ). Предсказание Христа о Своих страданиях, смерти и воскресении ( Мф.16:21–23 ). Крест последователей Христовых ( Мф.16:24–28 ). Мф.16:1 . И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. «Фарисеи и саддукеи»: см. прим. к Мф.3:7 . – «Искушая Его, просили знамения»: «спрашивали Его не для того, чтобы уверовать, но чтобы уловить... Если бы веровали, то не просили бы знамения» (Злат.). Их просьба была лицемерная, почему Спаситель и называет их лицемерами ( Мф.16:3 ). Притворялись они, что желали бы веровать в Господа, а сами в душе и не думали верить; показывали вид, что сомнение относительно лица Иисуса Христа тяготит их, тогда как на самом деле оно им нравилось. Может быть, думали поставить Его в затруднение и в этом найти предлог взнести на Него хулу. – «Знамение» (ср. прим. к Мф.12:38 ) «с неба»: какое-либо особенное, необычайное явление на тверди небесной. Ветхозаветные пророки иногда творили такие чудеса. Так, по слову Самуила, произошел необычайный чудесный гром ( 1Цар.12:16–18 ); Исаия возвратил солнечную тень на 10 степеней ( Ис.38:8 ); Моисей свел манну с неба ( Исх.16:4 ; Ин.6:31 ); Навин остановил солнце ( Нав.10:12–14 ). Фарисеи и саддукеи и просили Господа показать им подобное знамение в надежде, что Он не покажет такого, не сможет; а если Он действительно Мессия, то удовлетворит их желанию. «А не знали, глупые, что Моисей в Египте совершил много знамений на земле, напротив, огонь, сошедший с неба на скот и на детей Иова, был от дьявола; из чего видно, что не все приходящее с неба – от Бога, равно и не все, бывающее на земле, – от бесов» (Злат.). Относительно неожиданного согласия двух, обыкновенно враждебных между собою, сект (фарисеев и саддукеев) в настоящем случае и требования ими знамения именно с неба, блаженный Феофилакт замечает: «хотя в учениях фарисеи и саддукеи не согласны были между собою, но относительно Христа были единодушны; знамения же с неба просили потому, что думали, что знамения на земле совершаются (Христом) посредством демонской силы и о веельзевуле». |
| Скачать epub pdf Псалом 61 Псалом этот имеет следующее краткое надписание: В конец, о Идифуме, псалом Давиду. Надписание это то же, что у Пс.38 . Идифум был начальником одного из музыкально-вокальных хоров, бывших при Давиде ( 1Пар.16:41–42 ), а потому и надписание это имеет такой же смысл, какой указан нами выше, при объяснении надписания Пс.38 , т.е. что псалом этот, составленный Давидом, передан Идифуму, начальнику хора, для пения и музыкального его переложения. По содержанию своему псалом этот представляет молитвенную песнь Давида, в которой, жалуясь на врагов своих, он воодушевляет себя и других возлагать надежду на Бога и не ослабевать в подвигах терпения (ст. 2–9), и при этом, осуждая и выясняя всю суетность и лживость упования на богатство и на неправду, увещает уклоняться от этой суетности (ст. 10–13). Хотя некоторые толковники (блж. Феодорит, Зигабен, а за ними преосвященный Ириней и Палладий) относят псалом этот ко временам Маккавеев, восставших на защиту веры и отечества своего от притеснителей греко-македонян в лице Антиоха Епифана, и хотя для толкования его в отношении к бедственной истории Маккавеев имеются достаточные основания в самом содержании псалма, и в таком случае самый псалом нужно считать пророческим о Маккавеях, но при этом небезосновательно будет согласиться и с мнением позднейших исследователей вопросов о Псалтири (свящ. Н. Вишняков ), относящих этот псалом, вместе с другими, к современной песнопевцу истории Авессаломова восстания. Из обстоятельств, последовавших со дня бегства своего из Иерусалима до окончательного усмирения мятежников, псалмопевец извлекает и излагает в этом псалме поучительные уроки для всех верующих: о уповании на Бога, о суетности надежды на богатство и проч., как сказано выше. Пс.61:1 . Составляет надписание (см. выше). Пс.61:2–3 Не Богу ли повинется душа моя? От Того бо спасение мое. Ибо Той Бог мой и Спас мой, заступник мой: не подвижуся наипаче. И в жизни праведника бывают такие затруднительные обстоятельства, которые, хотя на краткое время, наводят на него сомнения и колеблют душу его в такой степени, что доводят ее до уныния и отчаяния. |
|
|
