| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
| При совершении К. крещаемому подается особенная благодать Божия. По словам свт. Василия Великого , «вода изображает собою смерть, принимая тело как бы во гроб, а Дух сообщает животворящую силу, обновляя души наши из греховной мертвенности в первоначальную жизнь» ( Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 15). Действие благодати Божией в К. состоит прежде всего в духовном возрождении крещаемого. Господь в беседе с Никодимом называл К. рождением свыше (Ин 3. 3), рождением от воды и Духа (Ин 3. 5), без к-рого невозможно войти в Царство Божие. В К. человек рождается для новой, духовной жизни: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин 3. 6). К. оправдывает и очищает от всякого греха, как первородного (см.: Грех первородный ), так и личного, совершенного до К. Ап. Петр убеждал уверовавших во Христа иудеев: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа» (Деян 2. 38; ср.: 1 Петр 3. 21). Ап. Анания говорил Савлу (буд. ап. Павел ): «Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса» (Деян 22. 16). Ап. Павел, напомнив коринфским христианам из язычников, какими грешниками они были до К., обращает их внимание на действие, которое произвело в них К.: «Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор 6. 11). Уничтожая все грехи, К. возвращает человеку праведность, которую он имел до грехопадения в состоянии невинности и безгрешности (Правосл. исповедание. С. 67; Посл. Вост. Патриархов. 16; ср.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 330). Такое оправдывающее, очищающее и освящающее действие благодати К. изображается в Свящ. Писании как воскресение из мертвых; освященный в К. человек именуется «новым человеком, созданным по Богу, в праведности и святости истины» (Еф 4. 24), умершим для греха и воскресшим для праведности (Рим 6. 2-18; Еф 2. 1-6; Кол 2. 11-13), новым творением (2 Кор 5. 17). К. «не просто отпускает нам грехи, не просто очищает нас от беззаконий, но делает это так, что мы как бы вновь рождаемся: ибо оно вновь творит нас и образует» ( Ioan. Chrysost. Ad illum. catech. 1. 3; ср.: в К. «через чувственную вещь, воду, сообщается дар, а духовное действие состоит в рождении и обновлении» - Idem. In Matth. 82. 4). |
| «кровь из точила» – означает наказание грешников. «даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий» – свидетельство полноты гнева Божия. Число 1600 образуется как 16 х 100, где 16 (4 х 4) означает полноту падшего мира и грешников (4 – символ мира), а 100 есть степень полноты наказания. Глава 15 1 И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия. «великое и чудное» – может быть, великой и чудной именуется здесь миссия семи Ангелов, заключающаяся в исполнении последних судов на земле и завершении истории мира. Кроме того, эти слова могут относиться и к самому видению исполнителей этой миссии, то есть Ангелов, сияющих небесной славой (ср. описание Ангелов в 10, 1 и 18, 1). «семь Ангелов» – некоторые считают, что речь идет здесь о семи высших Архангелах, вечно предстоящих перед Богом. Как ранее в 8, 2 им было дано семь труб (см. комм.), так теперь семь чаш. «семь последних язв» – главное значение слова «πληγ» – «удар». Таким образом, семь язв – это семь нанесенных ударов. 2 И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии, «стеклянное море» – уже упоминалось в 4, 6 (см. комм.). Однако там это море было спокойное, «подобное кристаллу», тогда как здесь оно смешано с огнем. По мнению толкователей, появление огня может означать гнев Бога и приближающийся Суд. Апостол Павел о Страшном суде говорит, что на нем «в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1 Кор. 3, 13). Пророк Даниил, созерцая Страшный суд, видел, что перед престолом Божиим проходила огненная река (Дан. 7, 10). Также в Евангелии сказано, что Бог сожжет солому, то есть грешников, огнем неугасающим. Кроме того, этот метафизический огонь может означать приближающееся изменение вселенной в конце времен, ибо сказано: «Земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3, 10). «гусли Божии» – см. комм. на 5, 8. |
| В поучениях отцов-пустынников древности можно найти целый ряд историй о том, что у монахов не было проблем с духовным ростом, пока они не находили какие-то сокровища. Движимые изначально благими целями, миссионерскими например, не всякие из них могли умело деньгами распорядиться. Некоторые начинали тратить на себя, на роскошь, изысканное питание и отдых, а затем духовно погибали. То же можно сказать и о церковнослужителях, которые в погоне за меценатами в дорогих одеждах с золотыми перстнями совершали грех лицеприятия, забывая о том, что именно богатые нередко позорят христианское имя, притесняя бедных и ведя с ними судебные тяжбы (см.: Иак. 2: 2–7). В Евангельском благовестии, как и в Ветхом Завете, постоянно подчеркивается, что праведник не должен гнаться за богатством. «Лучше бедняк, что живет непорочно, чем богач, чьи пути превратны», – писал автор Притч (Притч. 28: 6). Не заботьтесь, «что нам есть? или что пить? или во что одеться?» (Мф. 6: 31), ибо «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 15: 15); «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16: 26; ср.: Пс. 48: 7–14), – постоянно говорил Христос. Но если Бог богатство уже дал, как дар или талант, значит, им надо распорядиться благоразумно, не закапывая его в землю. Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 35) Это касается семьи. «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5: 8). Это касается взаимопомощи. Для апостола Павла христиане тем отличаются от других людей, что посреди множества суровых испытаний они переполнены радостью и «при крайней бедности – без меры богаты щедростью» (2 Кор. 8: 2). «При сем скажу, – писал апостол, – кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9: 6–7). |
| Божественные апостолы и святые отцы повелели кланяться на восток потому, что Бог есть Свет разума и Солнце правды. И Давид говорит: “Царства земные! пойте Богу… восшедшему на небеса небес на востоке”(См. Пс. 67, 33–34.). И Христос в Писании именуется Востоком, как говорит пророк: “Вот муж, Восток имя Ему” . “И насадил Господь Бог рай… на востоке”(Быт. 2, 8.), — чтобы мы, стремясь к первому отечеству и взирая на него, поклонялись Богу. И Господь был распят лицом к западу, и потому мы поклоняемся Ему на восток. И восходя на небеса, Он возносился к востоку — так и апостолы поклонились Ему. Так же придет Он и в последние времена, ибо Сам сказал: “Как молния исходит от востока… так будет пришествие Сына Человеческого”(Мф. 24, 27.). И ожидая этого, мы кланяемся на восток — не просто, не бессмысленно: когда у нас нет Честного и Животворящего Креста, или святой иконы, или не видно святой церкви или других освященных вещей — тогда поклоняемся на восток, как мы объяснили. И еще говорят некоторые, неправо мудрствующие, что не нужно церкви, но сам человек — церковь, ведь апостол Павел говорит: “Вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас”(1 Кор. 3, 16.), — и: “Вы храм Бога живаго”(2 Кор. 6, 16.). И святой Иоанн Златоуст говорит, что церковь — это не стены, но собрание верных и благочестивых людей. Но, видишь ли, апостол говорит это о святых и богоносных мужах, которые имели в себе Дух Святой: ведь он говорит, что храм Божий живет в вас и что вы — храм Бога живаго. О таких и Сам Господь сказал: Я и Отец — “Мы придем к нему и обитель у него сотворим”(Ин. 14, 23. В цитате прп. Иосифа: “обитель в нем сотворим”.). Поэтому апостол назвал их Божиим храмом. Однако именно апостолы заботились о создании церквей и заповедали это всем будущим поколениям, но отнюдь не запрещали. Когда же Златоуст говорит: “Церковь — не стены, но собрание верных благочестивых людей”, — то говорит это отец наш Златоуст не потому, что запрещает создавать церкви — ибо как он может отрицать то, что Бог повелел творить пророкам и апостолам и завещал святым отцам? Ведь и сам Златоуст говорит в другом месте: “Церковь светлее небес”. |
| Так и действует настоящая любовь — в постоянной самоотдаче тем, кто нуждается в твоей заботе, и постоянном восстановлении утраченных сил. У Льюиса есть на этот счет интересная догадка: в Царстве Божием «каждая душа… будет вечно отдавать всем остальным то, что она получает», но при этом Бог будет вновь и вновь наполнять ее, как выемку, Своей благодатью. Единение души с Богом, как предполагает Льюис, есть «постоянное самоотречение — открытие, обнажение, принесение в дар себя самой... Ибо в самоотдаче, как нигде, мы соприкасаемся с ритмом не только творения, но и всего бытия». Знание Бога как Троицы позволяет человеку взглянуть другими глазами и на самого себя, пишет митрополит Каллист (Уэр), ведь человек создан по образу и подобию Бога. Это значит, продолжает он, что человек становится подлинным человеком только в общении с себе подобными: « Тринитарный Тройственный. — Прим. ред. образ, в соответствии с которым мы сотворены, не принадлежит никому из нас отдельно, в отделенности от нашего ближнего. Этот образ исполняется только в «промежуточном пространстве» любви, только в том «и», которое соединяет «Я» с «Ты»… Я не являюсь лицом, личностью, пока я, по образу Троицы, не обращен лицом к другим, не смотрю им в глаза и не позволяю им смотреть в мои… Почему, произнося молитву Господню, мы не говорим «мне», но «нам»; не «мой», но «наш»? — Потому что Бог есть Троица. Почему, по словам старца Зосимы из романа Достоевского, мы «отвечаем за каждого и за все»? — Потому что Бог есть Троица. Почему не только в Евхаристии, но в течение всей литургии человеческой жизни мы приносим молитву о всех и за вся? — Потому что Бог есть Троица». Вместо послесловия В молитве Христа, которая следует на страницах Евангелия сразу же за Его беседой с учениками, звучат завораживающе прекрасные слова: Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин 17:21). «Все» — это ученики Христовы, и именно все ученики: не только ближайший апостольский круг, но и все верующие во Христа по слову их (см. Ин 17:20). Все христиане призваны к единству с Богом, к той вечной жизни, о которой Христос говорит: Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин 17:3). А «знать» на библейском языке — это значит приобрести личный опыт, пребывать в личном общении. Всех христиан триединый Господь приглашает к общению с Ним, и, по учению святых отцов, это общение становится реальным, когда человек примет в себя Дух Святой, сроднится с Ним. Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? — пишет христианам из Коринфа апостол Павел (1 Кор 3:16). И в другой раз: вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом (2 Кор 6:16). |
| Грех внес разлад в нашу природу, стал помехой на пути к совершенству. Яд греха оказался настолько силен, что никто из людей своими усилиями не мог освободиться от него. Явилась необходимость прийти в мир Сыну Божию. Он не только научил людей правильно жить, но, приняв нашу природу, Он влил в дряхлый человеческий организм свежую струю Божественной жизни и, таким образом, дал нам силы к нравственному возрождению. Это приобщение человека к Божественной жизни осуществляется в Церкви. Вот почему она именуется телом Христовым (См.: 1 Кор. 6:15; Еф. 4:12). Процесс духовного обновления начинается в таинстве Крещения, в котором человек освобождается от яда греха и приобщается к благодати Божией. Он изымается из мира, лежащего во зле, и вводится в ограду Церкви. Господь Иисус Христос и Его Апостолы всегда противопоставляли мирскую жизнь, мир «во зле лежащий» христианской жизни. «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познать, что есть воля Божия», — наставляет ап. Павел (Рим. 12:2). Благодатная сила Крещения настолько велика, что человек, крестившись, становится как бы новым творением: «Кто во Христе, – тот новое творение. Древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). В Крещении христианин умирает для всего греховного. Приобщаясь к возрождающей силе крестных страданий Спасителя, он умирает для всего греховного и начинает жить праведной жизнью. «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира, – пишет ап. Павел. – Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (Гал. 6:14-15). С этого момента у христианина происходит полная переоценка ценностей: он начинает желать и искать то, чем он раньше пренебрегал, и презирать то, чем раньше пленялся. Это состояние Священное Писание именует «переходом от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24; 1 Иоан. 3:14) и воскресением с Христом (Кол. 3:1-17). Бог переводит его из области тьмы в Царство света, где его озаряет Дух Святой (1 Пет. 2:9-10). Поэтому «да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного», – призывает нас Господь Иисус Христос (Мат. 5:16). |
| 8 Свт. Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам//Ранние отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1988, с. 108. 10 Подробнее об учении Валентина см. Поснов М. Э. Гностицизм II века и победа Христианской Церкви над ним. Киев, 1917; Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 2. М., 1994; Николаев Ю. В поисках божества. Очерки из истории гностицизма. Киев, 1995; Лосев А. Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Кн. 1. М., 1992; Карсавин Л. П. Святые Отцы и учители Церкви. М., 1994. 12 Например: “кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником” (Лк 14:27); “последуй за Мною, взяв крест” (Мк 10:21); “слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия” (1 Кор 1:18); “а я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира” (Гал 6:14). 15 См. Edgar von Hennecke u. a. Die neutestamentlichen Apocryphen. Bd. 2, Tьbingen, 1964, SS. 292–293. 16 Творения свт. Иоанна Златоуста. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова, Кн. 2. Spuria. М., 1993, с. 964. 20 См. “Толкование на пророка Исаию”, приписываемое свт. Василию Великому: “Для чего Крестом совершено домостроительство вочеловечения? Для того, чтобы от четырех крыл земли собрались спасаемые. Ибо Крест делится на четыре части, так что каждая его часть обращена к одной из четырех частей мира. А предпочтена крестная смерть, или — чтобы все части мира приведены были ко спасению частями Креста; или потому, что прежде деревянного Креста воздвигнут был целому миру спротяженный, мысленный Крест, в среде которого соприкасаются четыре части вселенной, и сила которого, заключающаяся в среде, проходит в четыре части”. — Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, Архиепископа Кесарии Каппадокийския. Т. 1. СПб., 1911, с. 407. Здесь вполне ясно говорится о том, что прежде деревянного Креста Спасителя в мире был воздвигнут некий “мысленный” Крест, “спротяженный” всей бесконечно огромной вселенной. 23 Свт. Григорий Богослов. Слово 1. На Пасху и о своем замедлении//Собрание творений, Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994, с. 18. |
| Например, Бог сказал через пророка: «Я есмь, Я есмь, и до старости вашей Я тот же буду» (См. Ис. 46:4). Понятно, что бытие Бога не прекращается вместе со старостью человека. Далее, да не подумает кто-либо, что простому человеку, а не Богу сказано: «Седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», и что не вечно пребывание одесную Бога Отца, но ограничено во времени, раз есть слово «доколе». Желая показать, что эти слова обращены к Богу и что пребывание Бога Сына одесную Отца — вечное, пророк немного далее говорит: «Из чрева прежде денницы Я родил Тебя» (См. Пс. 109:3). Слова «прежде денницы» означают, что Единородный Сын Божий был прежде всех лет и прежде веков; слова «из чрева» свидетельствуют о единстве Сущности и Естества Отца и Сына — так Отец говорит: не как-либо иначе, но от Моего Естества родился Сын. Будучи Единосущным и Одного Естества с Отцом, Сын сопрестолен Ему. Таким образом, ты видишь, что Отцу сопрестолен Сын, а не ангелы. Также и Дух Святой, равно поклоняемый и славимый с Отцом и Сыном, говоривший через пророков, равночестен и сопрестолен Отцу. О Нем свидетельствует первоверховный апостол Петр «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21). Также и премудрый Павел говорит о Нем: «И один Дух Святой, Им — все, и мы — в Нем. Ибо Дух все проницает, и глубины Божии... Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (Ср.: 1 Кор. 2:10—11). И Давид говорит: «Пошлешь Дух Твой — созидаются» (Пс. 103:30). Подобно этому говорит Иов: «Дух Божий создал меня» (Иов. 33:4). Иоиль говорит: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать» (Иоил. 2:28). И Исаия свидетельствует: «Послал Меня Господь Бог и Дух Его» (Ис. 48:16). И далее: «Дух Господень вел их к покою» (Ис. 63:14). И еще: «Но примите слова Мои и определения Мои, которые Я заповедал через Духа Моего рабам Моим, пророкам» (См. Зах. 1:6). Из этого ты видишь, что Сын и Святой Дух Единосущны Отцу и имеют равную с Ним славу и честь. |
| III. Б. как деятельная любовь к ближним служит для христианина залогом оправдания перед судом Божиим. Господь воздаст благотворителям («Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» - Мф 5. 7) и осудит на «муку вечную» отказавшим в помощи ближнему (Мф 25. 31-46). Царство Божие сравнивает Спаситель с драгоценной жемчужиной, для приобретения к-рой христианин ничего не должен жалеть (Мф 13. 46). «Дай хлеб, и возьми рай; дай малое, и возьми великое; дай смертное, и возьми бессмертное; дай тленное, и возьми нетленное» ( Ioan. Chrysost. De paenit. 3). На суде Божием милостыня восстанет и защитит тебя, говорит свт. Иоанн Златоуст, «милостыня есть выкуп души» (Ibidem; ср.: Мф 16. 26). IV. Уже в настоящей жизни Бог награждает благотворителей ( Greg. Nazianz. Or. 14) и наказывает скупых. В Свящ. Писании дело благотворителя сравнивается с сеянием: «...кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9. 6). Б. не есть растрата, но приумножение имущества, сил. Подобно тому, как земледелец, чем больше бросает семян в землю, тем богаче получает урожай, так же, чем щедрее милостыня, тем более пожинает человек плодов (ср.: Пс 36. 26) своей Б. Спаситель учит: «...давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк 6. 38). «Даяние не убыточно...- вторит свт. Григорий Нисский,- плод милостыни произрастает обильно» (De benefic.; см. также: Basil. Magn. Destruam). Явление Христа в образе нищего игумену. Роспись ц. Успения на Волотовом поле в Новгороде. 80-е гг. XIV в. Явление Христа в образе нищего игумену. Роспись ц. Успения на Волотовом поле в Новгороде. 80-е гг. XIV в. В житии прп. Илариона Великого († 371/2; пам. 21 окт.) рассказывается о том, что, когда прп. Иларион с многочисленными учениками обходил мон-ри, один странноприимец, видя их утомление, пригласил всех в свой виноградник отдохнуть и утолить жажду. Все брали винограда сколько хотели. Бог одарил странноприимца: его виноградник дал ему в это лето вина втрое больше (ЖСв. Октябрь). «Дающий же семя сеющему,- говорит ап. Павел,- и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей, так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу» (2 Кор 9. 10-11). |
|
|
