| Они видели в Святом Духе только некую безличную энергию, что-то, что нам бы напомнило электричество или силовое поле. Но апостолы свидетельствуют о том, что Святой Дух — личность, и более того, Бог. Например, мы читаем: Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (Деян 13:2). Дух говорит о Себе как о личности — «Мне», «Я», у Него есть особые замыслы в отношении Варнавы и Савла, и именно Он призывает их на служение. Схождение Святого Духа на Апостолов. Тканый покров алтаря церкви Святого Николая, Теддингтон, Глостер, Англия. Автор Джеки Бинз. www.JacquieBinns.com Апостольский собор в Иерусалиме начинает свое обращение словами Ибо угодно Святому Духу и нам (Деян 15:28). Святой Дух несомненно личностен, и Он проявляет волю — что-то Ему угодно, а что-то нет, и Он проявляет ее через соборное решение Церкви. Особые дары Святого Духа подаются через апостольское рукоположение: Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого... через возложение рук Апостольских подается Дух Святой (Деян 8:17-18, см. также Деян 14:23). Те, кого рукоположили апостолы, наделены даром рукополагать следующее поколение церковных служителей — и так любого современного православного епископа или священника связывает с апостолами непрерывная цепочка рукоположений. Дух, свидетельствующий об истине Господь Иисус говорит: Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. ...Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин 14:26; 15:26). Как Церковь не есть просто собрание единомышленников, но организм, живущий Святым Духом, так и вера всякого христианина не просто набор убеждений, но проявление — и дар — живущего в нем Духа. Как говорит апостол, никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор 12:3). Святой Дух проявляет Себя в великих подвижниках более явно, чем в обычных верующих, потому что святые дают Ему больше возможности действовать, но Он пребывает в любом христианине, и никто не может обладать подлинной верой во Христа без Святого Духа. |
| Дискуссионным является вопрос о литургическом характере ряда поэтических фрагментов в составе НЗ. Длина этих фрагментов, к-рые выделяются из контекста по стилю, наличию признаков поэтического языка, вводных фраз (напр., «Верно слово» в 2 Тим 2. 11-13; «беспрекословно» в 1 Тим 3. 16), часто не превышает 1-2 строк. Наиболее известны встречающиеся в корпусе Павловых посланий христологические (Флп 2. 6-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3) и крещальные (Тит 3. 4-7; Еф 5. 14) поэтические фрагменты, к-рые, может быть, являются примерами древнейших христ. гимнов. Неизвестно, написаны ли они самим апостолом или заимствованы из Свящ. Предания. Спорным является вопрос и о гимнографическом характере Ин 1. 1-18. Благодарственные гимны. Кумран. Ок. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 1QH) Благодарственные гимны. Кумран. Ок. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 1QH) В XX в. были популярны теории о литургическом характере всего 1-го Послания ап. Петра, в к-ром видели крещальную или пасхальную службу. В наст. время эти теории отвергнуты, но ряд вероисповедных формул, содержащихся в послании, рассматриваются как весьма близкие к Г. (напр., 1 Петр 3. 18-22). Нек-рые гимны в составе НЗ являются прямыми цитатами из ВЗ (напр., 1 Петр 2. 6-8) или построены на ветхозаветных аллюзиях (напр., Еф 5. 14; ср.: Ис 26. 19; 60. 1, 2). Особую категорию составляют гимны из Евангелия от Луки - песни Пресв. Богородицы (см. ст. «Величит душа Моя Господа» ), прор. Захарии и старца Симеона (см. ст. «Ныне отпущаеши» ) и ангельское славословие «Слава в вышних Богу» (см. ст. Великое славословие ). Хотя со временем эти гимны стали важными элементами церковного богослужения (см. ст. Библейские песни ), нельзя точно сказать, когда именно началось их литургическое использование (ряд исследователей указывают на лит. характер гимнов). В раннехрист. текстах также содержится множество свидетельств о введении в богослужение Псалтири (напр., 1 Кор 14. 26; псалмопение, вероятно, подразумевается в Мф 26. 30 и Мк 14. 26 под словом μνσαντες - воспев) и др. ветхозаветных текстов гимнографического характера (Откр 4. 8; 5. 12; 15. 3-4). Однако наряду с каноническими текстами в церковном богослужении использовались и произведения межзаветной лит-ры. Так, 18 псалмов Соломона , написанных на евр. языке в I в. до Р. Х., но сохранившихся только на греч. и сир. языках, встречаются в Александрийском кодексе Библии (сер. V в.). Широкое распространение получили оды Соломона (I - нач. II в.), сохранившиеся в переводах на сир., греч. и копт. языки. Ряд гимнов встречается в апокрифических Деяниях апостолов II-III вв. («хороводная песнь» в Деяниях Иоанна, песнь о Невесте и песнь о Жемчужине в Деяниях Фомы и др.) и др. памятниках. |
| Джорджоне. Три возраста человека. XVI в. Можно сравнить эти три возраста с тремя этапами духовного пути, которые мы находим в аскетических писаниях святых отцов. Какие это этапы? Очищение, просвещение, совершенство. Третий этап, как видим, совпадает полностью: совершенство – и там, и там. Второй этап отличается по названию, но… с просвещением человек сталкивается именно в юношеском возрасте, не так ли? А что же с первым этапом? Давайте посмотрим. Обо всем святитель расскажет по порядку. 1. Младенческому возрасту свойственно питаться и возрастать на духовном молоке, а не на твердой пище (см.: Евр. 5: 12–13). Младенцы познают самые начала Христова учения, им присуща некоторая немощь, они колеблются и могут увлечься « всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения (Еф. 4: 14), и потому, начав духом , нередко оканчивают плотью , как то сказано о галатах (Гал. 3: 3)» . Конечно, обрядоверие и законничество в духе галатов не прибавляют нужного духовного роста сокровенному человеку, не очищают его как следует от греховной скверны. 2. В юношеском возрасте познания, вера и любовь более тверды и глубоки, чем во младенчестве. Юноши проявляют крепость в духовной брани. 3. Мужеский возраст предполагает твердую пищу и чувства, обученные долгим навыком к различению добра и зла (см.: Евр. 5: 14). Мужи стоят в Господе и живут уже не для себя, но для умершего за них и воскресшего Христа (ср.: 2 Кор. 5: 15). Христианин, который стремится к совершенству, постепенно возрастает в духе и не идеализирует себя – вместе со своими поступками, познаниями и достижениями. Вот что замечает святитель Иннокентий: «Всякий, кто бы он ни был и как бы высоко ни стоял, должен непрестанно, в продолжение всей своей жизни, подвизаться и никогда не мечтать, будто он достиг всего того совершенства, к которому стремится» . Святитель объясняет, как на пути к совершенству нам помогают ежедневное покаяние и молитва, упражнение в слове Божием и принятие таинств. Вот, говоря кратко, что такое богословие деятельное. К такому богословию любой христианин способен приобщиться – в свою меру. |
| В «Церковной истории» Созомена рассказано об обретении мощей З. близ Элевтерополя Палестинского при визант. имп. Феодосии II Младшем (408-450) ( Sozom. Hist. eccl. IX 17). По преданию, на склоне Елеонской горы на участке Карм-эль-Хараб, приобретенном архим. Антонином (Капустиным) , находятся гробницы пророков Аггея, З. и Малахии из числа 12 «малых» пророков, которые датируются совр. археологами I-V вв. по Р. Х. (см. подробнее в ст. Елеонская гора ). О пророчествах З. см. в ст. Захарии пророка книга . Ист.: MartRom. Comment. P. 382; Dubois J. Le Martyrologe d " Usuard. Brux., 1965. P. 297, 336; SynCP. Col. 449-451. Лит.: Рождественский Д., свящ. Книга прор. Захарии// Лопухин. Толковая Библия. Т. 7. С. 393-427; он же. Книга прор. Захарии: Исагогическое исслед. Серг. П., 1910; Mariani B. Zaccaria//BiblSS. 1970. Vol. 12. Col. 1448-1451. А. Н. Безруков Гимнография Память З. отмечается в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 228) 8 февр.; последование З. включает тропарь 4-го гласа Το προφτου σου τν μνμην ( ), прокимен из Пс 109 со стихом, Апостол 1 Кор 14. 20-25, аллилуиарий из Пс 98, Евангелие Мф 29. 29-39, причастен из Пс 111. З. упоминается в Типиконе Великой ц. также 15 и 16 мая (Ibid. 1. P. 293, 294) без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., содержащем самую древнюю сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, З. не упоминается, однако в рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 164, XII в.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 51) память З. отмечается 8 февр.; последование З. состоит из канона, цикла стихир и седальна. Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 412-413), 8 февр. соединяются последования вмч. Феодора Стратилата, З. и Октоиха; указаны посвященные З. канон авторства Феофана плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, ирмос: [ σωμεν τ Κυρ ( ), цикл стихир-подобнов. В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 120) память З. отмечается 8 февр.; служба подробно не описана. |
| Для выявления истоков епископского служения определенное значение имеют кумран. находки, в к-рых упоминается ( ), т. е. «тот, кто надзирает [за чем-либо]» (1QS 6. 11-12, 19-20). Его основными функциями были: принятие в общину новых членов (4QDa 5 i 14; CD 13. 13; 15. 8, 11, 14), забота о финансах и торговле (1QS 6. 20; CD 13. 16; 14. 13), а также суд (CD 9. 18, 19, 22; 14. 11-12; 4QDa 11. 16; 4Q477). С. Шехтер, обнаруживший Дамасский документ в Каирской генизе, полагал, что - это аналог рим. цензора, появившийся в иудейском мире только в рим. эпоху ( Schechter S., ed. Fragments of Zadokite Work. Camb., 1910. P. XXIII. Not. 41). Его поддержал Р. Чарлз. Однако против выступил Э. Мейер (см.: Thiering. 1981). Вероятно, помимо влияния со стороны гражданских установлений в данном случае на выбор «кумранитами» именно этого названия повлияли пророческие образы Ис 40. 11 и Иез 34. 12. Кроме того, среди набатейских надписей, найденных в святилище Гебель-Монейга (юж. Синай), в списке жрецов также встречается слово ( ). Согласно наиболее распространенной гипотезе, в данном случае речь идет о служителе, осматривавшем жертвенных животных (ср.: Мишна Тамид 3. 4; Арак. 2. 5; Вавилонский Талмуд. Кетувим. 106а; Иерусалимский Талмуд. Шекалим. 4. 2. 48a). Филон Александрийский называет словом πσκοπος прор. Моисея ( Philo. Quis rer. div. 30). Наконец, в ВЗ неоднократно говорится о Боге как о «надзирающем» за сердцем человека (напр.: «Бог есть свидетель внутренних чувств его и истинный зритель сердца его» - Прем 1. 6). Е. в Новом Завете В НЗ не содержится ни прямого наставления от Господа о необходимости поставления Е., ни рассказа о первом установлении степени Е. апостолами (подобного рассказу об избрании 7 диаконов). Однако Е. как служители Церкви неск. раз прямо упоминаются в Посланиях и Деяниях св. апостолов (Флп 1. 1; Деян 20. 28; 1 Тим 3. 2; Тит 1. 7). Анализ др. новозаветных текстов показывает, что помимо наименований «епископ» и «старец» (πρεσβτερος) в апостольские времена были в ходу и другие наименования служителей, исполнявших функции Е. В частности, в 1 Кор 12. 28 при перечислении церковных служений говорится об имеющих дар «управления» (κυβερνσεις). Упоминаются также некие «начальствующие» или «предстоятели» (формы от глагола προστημι в 1 Тим 5. 17; Рим 12. 8; 1 Фес 5. 12). Многократно говорится о «пастырях» (ποιμνες - напр.: Еф 4. 11). |
| Прор. Моисей обращается с молитвой к Богу. Роспись Троицкого собора Ипатиевского мон-ря в Костроме. 1684 г. Прор. Моисей обращается с молитвой к Богу. Роспись Троицкого собора Ипатиевского мон-ря в Костроме. 1684 г. В христианстве особое место занимает почитание К. как символа победы над смертью. Культ К. естественным образом вырастает из правосл. учения об искуплении . По учению ап. Павла, Бог через Сына Своего примиряет с Собой «все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол 1. 20); Бог «оживил» человека, простив ему все грехи, пригвоздив ко К. «рукописание» его грехов (Кол 2. 14); Иисус Христос примиряет человека с Богом «посредством креста, убив вражду на нем» (Еф 2. 16). Для усвоения плодов искупительного подвига Христа человек должен последовать Его указанию: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною...» (Мф 16. 24; см. также: Мк 8. 34; 10. 21; Лк 9. 23; ср.: Мф 10. 38; Лк 14. 27). В Римской империи К. считался позорным орудием казни: на К. распинали опасных преступников, совершивших множество злодеяний. О распятых на К. Свящ. Писание говорит как о проклятых пред Богом (Втор 21. 23). Поэтому, по словам ап. Павла, «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе»)» (Гал 3. 13). Спаситель взошел на К. добровольно, ради спасения человека. К. стал жертвенником, на к-ром принесена великая Жертва за все человечество. «Неосуществимое над Сыном Божиим проклятие становится благословением; через крест все условия греха становятся условиями спасения» ( Лосский В. Догматическое богословие. С. 283). К. разрушил силу греха; К. разрушил также силу смерти. Лабарум, пронзающий древком змея. Реверс монеты имп. Константина Великого. После 315 г. (Гос. собрание монет, Мюнхен) Лабарум, пронзающий древком змея. Реверс монеты имп. Константина Великого. После 315 г. (Гос. собрание монет, Мюнхен) У ап. Павла и др. авторов I-II вв. слово «крест» употреблялось как синоним крестной смерти Спасителя. Обращаясь к христианам Ефеса, сщмч. Игнатий Богоносец пишет: «Вы возноситесь на высоту орудием Иисуса Христа, то есть Крестом, посредством верви Святого Духа; вера ваша влечет вас на высоту, а любовь служит путем, возводящим к Богу» ( Ign. Ep. ad Eph. 9). В том же Послании сщмч. Игнатий говорит о своем благоговении перед Крестом Христовым: «Мой дух - в прах перед Крестом, который для неверующих - соблазн, а для нас - спасение и вечная жизнь [ср.: 1 Кор 1. 18]» (Ibid. 18). В Послании к Траллийцам сщмч. Игнатий говорит о том, что Своим Крестом «Иисус Христос призывает к Себе нас как членов Своих» ( Idem. Ep. ad Trall. 11). |
| В идеале во всех монастырях должен быть аватон . В мужских обителях не должны проживать и работать женщины. - Как спасаться, если жизнь в монастыре далека от святоотеческих идеалов? - Когда человек имеет страх Божий – он может спастись и в таких условиях. Достаточно будет, если он найдёт в себе силы не осуждать. «Не судите да не судимы будете» . Эти евангельские слова обращены к нам всем: и к монахам и к мирянам. Неосуждение – это наивысшая добродетель. Человек, который судит патриархов, епископов, ближних, целые народы – демонстрирует этим свой внутренний духовный беспорядок и поврежденное состояние. Суд нужно оставить Богу. Только он может воздать каждому по-справедливости. Продолжение следует. Евр. 13, 8. Аватон [греч. βατον - место, куда нет прохода], термин, обозначающий свод правил, запрещающих вход определенных категорий лиц в монастырь во избежание соблазна (см. 1 Кор 10. 32-33; VII Всел. 18, 20). Этот запрет берет начало от устроителя монашеской жизни прп. Антония Великого, предписывавшего монахам в 10-м прав.: «Не позволяй, чтобы к тебе приближалась женщина, и не допускай, чтобы она ступала в твое жилище, так как вслед за ней идет гнев». В наше время аватон сохранился в некоторых православных монастырях, в том числе и во всех обителях на Святой Горе Афон. В более мягкой форме аватон действует во многих современных православных мужских монастырях, на территории которых запрещается проживание женщин и их работа на кухне и других монастырских послушаниях. Евангелие от Матфея. 7,1-5. Рейтинг: 9.6 Голосов: 40 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Н.С. 14 февраля 2013, 14:42 " В мужских обителях не должны проживать и работать женщины " - это важно! Как, допустим в Оптиной Пустыне. Кто свечи продает и записки принимает? Кто по храму ходит и огарочки от свечек собирает? Послушники. И это верно. А при мужском монастыре жить женщины? Да кто бы они ни были. Судьбы тяжелые у многих. А для монаха один женский взгляд - огонь испепеляющий. |
| I Лионский Собор. Миниатюра из Новелл папы Римского Иннокентия IV (Syracuse University Library. Departament of Special Collections. 1. Fol. 2). 2-я пол. XIII в. I Лионский Собор. Миниатюра из Новелл папы Римского Иннокентия IV (Syracuse University Library. Departament of Special Collections. 1. Fol. 2). 2-я пол. XIII в. Текст 19 Новелл «Collectio I» из числа постановлений Л. С. сохранился в «Chronica maiora» (ок. 1259), сочинении монаха бенедиктинского аббатства Сент-Олбанс Матвея Парижского (ок. 1200-1259). Вероятно, список соборных декретов вместе с др. документами по истории Собора он получил от прокураторов настоятеля мон-ря магистров Джона де Булума и Роджера де Холдерна, присутствовавших на Л. С., или от др. англ. участников Собора: папского коллектора в Англии магистра Мартина; послов кор. Генриха III во главе с Уильямом Повиком; избранного, но еще не утвержденного Кентерберийского архиеп. Бонифация; Вустерского еп. Уолтера; философа и теолога Роберта Гроссетеста , еп. Линкольнского, и его людей - францисканца, ученого и теолога Адама Марша, линкольнского декана Рожера де Визема и др. ( Roberg. 1990. S. 62-65; Hilpert. 1981. S. 198-200). Матвей Парижский пользовался при написании хроники мн. источниками информации, предположительно, имел доступ к королевскому архиву (подробнее см.: Hilpert. 1981. S. 132-152, 174-180, 200-204). Состав и форма Новелл у Матвея Парижского отличаются от официально провозглашенных соборных декретов, вошедших в свод «Collectio I»; Новеллы из «Хроники» Матвея Парижского представляют собой, вероятно, одну из ранних редакций этого свода, скопированную кем-то из англ. участников Л. С., близких к папской курии в Лионе. Из 22 декретов Л. С., вошедших в состав «Collectio I», у Матвея Парижского приводятся с разночтениями лишь 19, последовательность их нарушена (Collectio III, N 37, 17, 14, 2, 16, 3, 12, 18, 5, 1+9, 4, 10, 15, 21, 22, 25, 35, 36). Помимо «Хроники» Матвея Парижского сведения о принятых на Л. С. решениях содержатся в «Королевской кёльнской хронике» (Chronica regia Coloniensis: (Annales maximi Coloniensis)/Hrsg. G. Waitz//MGH. Script. Rer. Germ. T. 18. P. 287) и в «Хронике понтификов и императоров» Гильберта (Chronicon pontificum et imperatorum Gilberti/Hrsg. O. Holder-Egger//MGH. SS. T. 24: Annales aevi Suevici. Gesta saec. XII. XIII. P. 136). |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| Хотя Библия пишет, что Моисей видел образ Господа (см.: Числ. 12: 8; ср.: 14: 14), смотрел вслед Ему (см.: Исх. 33: 18–23). Ветхозаветный Иаков во сне увидел Господа на вершине лестницы (см.: Быт. 28: 12–15), а после ночной схватки с Ним свидетельствовал: «Я видел Бога лицем к лицу» (Быт. 32: 30). Пророк Исаия созерцал Господа с Его ангельским воинством в храме (см.: Ис. 6), а Иезекииль – четырех животных вокруг престола славы Господней (см.: Иез. 1: 3–11; 43). Однако все пророки созерцали не сущность невидимого Бога (см.: 1 Тим. 6: 16), а только «подобие славы Господней» (Иез. 2: 1). Водворяясь в теле, пишет апостол Павел, «мы ходим верою, а не в и дением» (2 Кор. 5: 7). И мы призваны любить Бога, Которого не видим (см.: 1 Ин. 4: 20). Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, и только в будущем веке увидим «лицем к лицу» (1 Кор. 13: 12), узреть «лице Его» станет доступным в Царстве Божием (см.: Откр. 22: 4), дети Божии там увидят Отца «как Он есть» (1 Ин. 3: 2). Сейчас то и дело на исповеди слышишь, как кто-то из прихожан гадал на картах, обращался к бабкам или ясновидящим с просьбой узнать, как лучше поступить. Искушения пойти на сторону далече усиливаются, когда кого-то постигает трагедия или несчастная любовь. Но если даже пророкам было открыто далеко не всё, если Священное Писание не договаривает всё до конца, если Сам Христос говорит, что времена и сроки знает только Отец Небесный, то откуда же могут знать прошлое и будущее те мнимые прорицательницы, которые, подобно Пифийским жрицам, чревовещают бессвязные глаголы? Всякое растение, которое не Отец Небесный насадил, искоренится; если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15: 13–14), – это слова Иисуса Христа. Источник подлинных знаний – Бог. Бог есть любовь, и Он желает, чтобы человек блаженствовал. «Бога не видел никто никогда», кроме Сына (Ин. 1: 18; см. также: Ин. 5: 37; 6: 46; 1 Тим 6: 16; 1 Ин. 4: 12), и поэтому только видевший Сына видел Отца (см.: Ин. 12: 45; 14: 9), смог приобщиться к Источнику знаний. Бога могут узреть только чистые сердцем (см.: Мф. 5: 8), только те, кто живет в святости (см.: Евр. 12: 14). |
|
|
