| Какой бы вариант из указанных мнений не считать более верным, остается понятным как минимум одно: невозможно однозначно определить, что имел в виду Лука под более точным объяснением со стороны Акилы и Приски пути Господа Аполлосу (в Деян 18:26). При этом явно, что это не было «крещение в Господа Иисуса», о каковом говорится в случае с учениками Иоанна Крестителя в 19:1-7 . При этом самым естественным и простым объяснением фрагмента об Аполлосе, думается, можно считать следующее: Лука стремился представить именно Весть и деятельность Павла как наиболее авторитетные и соответствующий изначальному откровению и божественному призванию, почему и ставит Аполосса в подчиненное положению по отношению к нему, изображая процесс «превращения» александрийского проповедника в ученика Павла через посредство ближайших сотрудников и последователей апостола Акилы и Прискиллы . Это основная форма латинского имени употребляется Павлом (см. 1 Кор 16:19; Рим 16:3); уменьшительно-ласкательная форма указанного имени - «Прискилла» - встречается в Деян 18:2, 18, 26. Единственное, судя по имеющимся данным, исключение (в целом, не влияющим на общую ситуацию) здесь представляют Белозерские святцы XVII в., где значится 14 июля память святых Акилы и Прискиллы (Архиепископ Сергий (Спасский). Полный Месяцеслов Востока в 3-х томах. Т. 2. М., 1997. С. 213). Например, в Элладской церквях совершается воспоминание Акилы и Приски обоих сразу (см. богослужебный календарь за февраль на сайте Греческой православной Архепископии в Америке - http://www.goarch.org/chapel/chapel/calendar) Перевод отрывка мой - П. Л. Часть провинции (на северо-востоке Малой Азии), которая так и называлась Понт и Вифиния. Судя по всему, именно такую ситуацию имеет в виду М.Л.Гаспаров в своем комментарии процитированного места из Светония (см. Жизнь двенадцати цезарей. СПб: Кристалл. 2000. С. 522. P. Lampe. Aquila//The Anchor Bible Dictionary, in 6 th vol. Ed. D.N. Freedman. Vol. 1. New York: Doubleday, 1992 (электронный ресурс). |
| Устная информация касалась также проблем разделения в церкви; кровосмешения; тяжб в гражданском суде; безнравственности; поведения женщин, которые пророчили в церкви с непокрытой головой; осквернения вечери Господней, а также отрицания воскресения из мертвых (гл. 1–4; 5; 6; 12; 15). Более детальное обсуждение переписки с коринфянами и восстановление нескольких посещений Павла см. во Введении ко 2 Кор. См. также статью «Читая послания». Первое послание к Коринфянам представляет собой самый длинный пасторский документ в Новом Завете и служит важным ключом, раскрывающим толкование трудных пастырских проблем. Оно включает кардинальные ответы на многие жгучие проблемы, которые и ныне, в той или иной мере, возникают в Церкви. Дополнительная литература Prior D., The Message of 1Corinthians, BST (1VP, 1985). Carson D. A., Showing the Spirit: A Theological Exposition of 1Corinthians 12–14 (Baker Book House, 1987). Carson D. A., The Cross and Christian Ministry: An Exposition of Passages from 1Corinthians (IVP/UK/Baker Book House, 1993). Morris L., The First Epistle of Paul to the Corinthians, TNTC (IVP/UK/Eerdmans, 1985). Fee G. D., The First Epistle to the Corinthians, NICNT(Eerdmans, 1987). Содержание 1:1–3 Авторы и адресаты 1:4 – 4:21 Христианский подход к служению в церкви 1:4–9 Благодарение за полноту благословения Христова 1:10–17а Опасность разделения Церкви на почве поклонения христианским учителям 1:17б–2:5 Призыв хвалиться в Господе, а не гордиться человеческой мудростью 2:6– 16 Мудрость, раскрытая Духом 3:1–23 Насущные проблемы коринфян 4:1 –5 Служение и дух критицизма 4:6– 13 Служение и социальный статус служителя 4:14–17 Апостол Павел как духовный отец коринфян 4:18–21 Выбор, который предстоит коринфянам 5:1 – 6:20 Моральные и этические проблемы 5:1–8 Распутное поведение и свод церковных правил 5:9–13 Осуждение Церковью поведения верующих 6:1–8 Судебные тяжбы среди верующих 6:9–20 Против вседозволенности 7:1–40 Проблемы брака 7:1–6 О браке 7:6,7 Дар безбрачия и брака |
| С прекращением экзорцизма Церковь не лишилась возможности изгнания демонов из человека. Такая возможность навсегда сохранилась у нее благодаря совершаемому перед таинством Крещения чинопоследованию оглашения. В этом чинопоследовании крещаемый сознательно отрекается от «сатаны и всех дел его, и всех ангел его», создавая тем самым предпосылку изгнания из него темных бесовских сил Божественной благодатью, даруемой ему в таинстве Крещения. «Никаких заклинательных молитв не нужно,- пишет в этой связи свт. Игнатий (Брянчанинов) ,- они прочитаны над каждым из вас при святом Крещении» (Собрание писем. М.; СПб., 1995. С. 217). Однако и после Крещения эти силы, потерявшие над христианином свое господство, всячески стараются оказывать на него пагубное воздействие. Поэтому под знаком борьбы с ними проходит фактически вся последующая жизнь христианина. Силы тьмы не беспокоят лишь тех, кто после Крещения снова становится пленником греха и не оказывает злу никакого сопротивления. Бесовское воздействие бывает, как правило, скрытым, поэтому борьба с Б. на языке аскетики часто называется «невидимой бранью». Злые силы предпочитают такой образ действия не только потому, что они как существа духовные невидимы для людей, но и потому, что «всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Ин 3. 20). Скрытый характер бесовского воздействия объясняется также тем, что злые ангелы всячески стараются усыпить бдительность человека и даже породить в нем неверие в их существование. Как замечает по этому поводу отечественный подвижник благочестия схимон. Зосима (Верховский) , Б. «ни о чем так не старается, как только о том, чтобы везде скрывать себя, ибо этот враг никогда не опасен в явной войне, но скрытною войною своею он губит многих» (Старческие советы некоторых отечественных подвижников благочестия XVIII-XIX веков. М., 1913. С. 271). Если христ. подвижник побеждает в «невидимой брани», то Б., раздраженные этой победой, меняют тактику борьбы и обычно стремятся или напугать его, принимая различные устрашающие образы (см.: Athanas. Alex. Vita Antonii. 9; Житие прп. Сергия Радонежского и др.), или обмануть, являясь в облике светлого ангела, на что указывал уже ап. Павел (2 Кор 11. 14) (см.: Житие прп. Никиты Затворника//Киево-Печерский Патерик. К., 1991. С. 94-95), и даже Самого Христа (см.: Житие прп. Исаакия, затворника Печерского//Там же. С. 89). Для порождения у аскета похотливых чувств Б. иногда выбирает обличье женщины ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 5). Явления нечистой силы в виде отвратительных животных с рогами, хвостом, копытами и т. п.- также реальность духовного мира, и их не следует воспринимать лишь как плод народных суеверий и фольклорных представлений. Обличье Б. в таких явлениях не что иное, как символ их скотского состояния, в к-ром они оказались после своего восстания против Бога (ср.: Никодим Святогорец, прп. Невидимая брань. М., 2001. С. 119-120). |
| А изменилось ли что-то с тех пор? Чрезвычайно значимо указание на то, что для людей милосердие возможно только в соработничестве с Богом: у Тебя милосердие для сирот (Ос 14:4) — и не по обязанности, а с любовью: требует Господь любить дела милосердия (Мих 6:8). А вот как апостол Павел располагает последовательность даров Духа (и можно предположить, что это хоть как-то связано с их иерархией по значимости): любовь милосердие, вера (Гал 5:22). И он же создаёт образ удивительной красоты: облекитесь, как святые в милосердие (Кол 3:12). Здесь общехристианская идея покрова — от радуги Завета после потопа до Покрова Богородицы — как знака Божиего покровительства и защиты обретает новые краски, новую глубину. Достаточно хорошо известны слова апостола Павла подражайте мне, как я Христу (1 Кор 4:16). Существенное их обоснование содержится в Послании к Ефесянам: подражайте Богу, как чада возлюбленные (Еф 5:1); это значит, что причиной, основанием богоподобия выступает именно богосыновство. И очень важными представляются слова апостола и евангелиста Луки будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк 6:36), потому что в них в предельно лаконичной форме изложена мысль о том, что богоподобие осуществляется “по признаку” милосердия. К этой теме мы ещё вернёмся, но сначала обратимся к словосочетанию милость и истина, встречающемуся в Ветхом Завете достаточно часто. Центральным случаем его употребления можно считать известные слова Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются (Пс 84:11). Это — обетование жизни будущего века, но одновременно и указание на то, на каких основаниях верные должны строить свою жизнь (идея, что мы постоянно стоим перед выбором между милостью и истиной, основана на наших собственных слабостях, но никак не на Писании). Подчас милость и истина означают справедливое воздаяние за добрый поступок (таково обещание, данное блуднице Раав, см. Нав 2:14), но это всегда полнота того, что даёт Господь и что могут пожелать и дать Его верные своему ближнему. Слова да сотворит Господь милость и истину с тобою! (2 Цар 15:20) употреблены в очень интересном эпизоде, когда Давид в бегстве от Авессалома предлагает чужеземцу Еффею оставить его и благословляет его на прощание. Но Еффей отказывается покинуть Давида в опасности и спасаться самому, по сути превосходя благородством моавитянку Руфь, потому что её верность свекрови (вплоть до величественного и твой Бог будет моим Богом, см. Руфь 1:16), кстати сказать, выходящая за рамки закона и обычая, потому что по закону она имела право искать счастья на родине самостоятельно, — была сопряжена с отказом от привычной жизни и с готовностью к лишениям, а Еффей рисковал жизнью, то есть был верным до смерти. |
| О., т. о., стало обрядом, соблюдение к-рого было связано с риском для жизни (Мехилта де Рабби Ишмаэль. 20. 6). Согласно Юб 15. 25, предписание об О. было начертано на древних небесных скрижалях. При Антиохе IV Епифане , «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57; ср.: 1 Макк 1. 60-61; 2 Макк 6. 9-10; принявшие смерть позднее почитались как мученики - 4 Макк 4. 25). Нек-рые иудеи, готовые принять эллинистическую реформу, отказались от О. «и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63), они заставили иудеев совершить О. их оставшихся необрезанными детей (1 Макк 2. 46). В иудейских писаниях этого времени отказ от О. понимается как отпадение от завета (1 Макк 1. 15) или как знак наступающего последнего времени (Юб 15. 33-34). В 1 Макк 1. 61 впервые упоминаются особенные «совершители обрезания» (περιτετμηκται). В эллинистическом иудаизме усиливается социальное давление на обрезанных мужчин, т. к., напр., предполагалось, что участники спортивных состязаний в рамках религиозных и политических ритуалов выступали обнаженными. Желание избежать насмешек побуждало многих совершать болезненную контроперацию - эписпазм (ср.: 1 Кор 7. 18). Политические успехи маккавейского восстания могли привести к усилению прозелитизма. Те, кто хотели принять иудейскую веру и стать частью народа Израиля, разумеется, должны были совершить О. (ср.: Иф 14. 6-10, где в ясном противоречии к предписанию Втор 23. 3-4 аммонитянин Ахиор становится прозелитом; ср. также: Ис 56. 1-8). Забота о соблюдении обряда О. и о сохранении чистоты земли Израиля стала причиной политики, направленной на иудеизацию жителей завоеванных при Маккавеях территорий. Так, Иоанн I Гиркан принудил к О. и соблюдению Торы идумеев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 257-258), то же самое несколько позже потребовал от жителей Сев. Палестины (итуреев; см. Итурея ) Аристовул I (Ibid. 318); Александр (Ионафан) Яннай разрушил город Пелла, потому что его жители отказались принять иудейские обычаи, в т. ч. совершить О. (Ibid. 397). Брак с необрезанным считался осквернением народа и земли (Юб 30. 12-13); поэтому при заключении брака с иудейкой, более высокой по статусу, язычник должен был совершить О. ( Ios. Flav. Antiq. XX 145, ср.: 139). Знаком этой тенденции стало восхваление мести сыновей Иакова Симеона и Левия в отношении жителей Сихема (Быт 34. 25-26; изнасилование израильтянки необрезанным воспринималось как преступление, к-рое каралось смертью - Иф 9. 2-4; Юб 30. 4-20; Завещание Левия 6. 3-6; Iosephus et Aseneth. 23. 14). Во время 1-го антирим. восстания римский офицер Метиллий мог сохранить свою жизнь только при условии совершения О. ( Ios. Flav. De bell. II 454). |
| В данной цитате из 2 Кор. у Антиоха Монаха стоит (открываемся) вместо ( открыты , явлены). 41 Букв.: уменьшить, сжать. 42 Молитва на повечерии. 43 То есть язычником. 44 Свт. Григорию Чудотворцу во время размышления об истинах веры по велению Божией Матери явился святой апостол Иоанн Богослов и объяснил ему суть богословского учения. См.: Свт. Григорий Нисский. О жизни святого Григория Чудотворца//PG. 46. Col. 1912—1913. 45 То есть для этих людей, не обладавших истинной верой, данные их подвиги остались тщетными для их спасения. 46 То есть в эпоху от сотворения человека и до окончания Ветхого Завета. 47 Пс. — Климент Римский. Письма о девстве. II, 2. 48 Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к ефесянам. 15. 49 Ср.: Преп. Иоанн Лествичник . Райская лествица. 8, 8. 50 В церковнославянском переводе Священного Писания и в тексте 70-ти: отстави ярость от сердца твоего (Еккл. 11:10). 51 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 9//PG. T. 79. Col. 1145—1164. 52 Евагрий Понтийский. О молитве. 12. 53 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 10//PG. T. 79. Col. 1156. 54 Там же. 9//PG. T. 79. Col. 1153. 55 Радостью для диавола преп. Иоанн Пророк именует отчаяние — крайнюю степень печали ( Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк . Вопросоответ 168 по рус. изд.). 56 То есть сердце, которое на греческом языке женского рода. 57 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 11//PG. T. 79. Col. 1156. 58 «Пастырь Ерма». Заповеди. 10, 2. 59 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 13—14//PG. T. 79. Col. 1157—1160. 60 Там же. 13//PG. T. 79. Col. 1160. 61 Термин из «Ареопагитиков» (см.: О небесной иерархии. 1, 1; 4, 4; О Божественных именах. 1, 3). 62 То есть с теми, кто одержим этими злыми навыкам. 63 В синодальном тексте: третий. 64 В синодальном переводе и в греческом тексте: устами своими. 65 Букв .: натирающему маслом. 66 Данное слово было бы точнее перевести как «любопытствуют». 67 В действительности — Малахия. 68 То есть хороший бегун, скороход. 69 То есть в Персию в 614 году, после взятия Иерусалима. |
| Летом 1590 г. М. участвовал в церковном Соборе в Бресте (см. в ст. Брестские Соборы ) и скрепил своей подписью его решения. К этому времени обозначился раскол среди правосл. епископов. По свидетельству Холмского еп. Дионисия (Збируйского) , епископы были недовольны тем, что митрополит, опираясь на поддержку Владимиро-Волынского архиерея, хочет усилить свою власть над ними, и решили искать соглашения с католич. Церковью. В 1591 г. М. также участвовал в работе церковного Собора, принявшего ряд важных решений, в частности предусматривавших организацию и развитие братств при участии епископов. В связи с этим следует отметить меры, принятые М. для организации братства в Бресте. В янв. 1591 г. кор. Сигизмунд III подтвердил «лист» М. о создании школы при брестской соборной ц. свт. Николая, 26 окт. 1591 г. датирована грамота М. о создании в Бресте братства по образцу братств Виленского и Львовского и школы для обучения «детей всякого стану» греческому, латинскому, польскому и «русскому» языкам. В посланиях братств, написанных после Собора, ряд епископов подвергся критике. М. среди них не упоминался. М. умер в Городке, имении Киево-Печерского мон-ря на Волыни (см. в ст. Городокский во имя святителя Николая Чудотворца и пророка Илии женский монастырь ). Сохранилась опись б-ки Киево-Печерского монастыря, переданной преемнику М. в апр. 1593 г. В ней отмечены «Маргарит» , 2 книги Исаака Сирина, сочинения Дионисия Ареопагита и ряд др. книг, к-рых не было в мон-ре при описи его имущества в 1554 г. Возможно, в их приобретении какая-то роль принадлежала М. Ист.: Евгений (Болховитинов), митр. Описание Киево-Печерской лавры с присовокуплением рус. грамот и выписок. К., 18312. Приб. 1; АЗР. Т. 3. 111-112, 117, 122; Т. 4. 21, 22, 25, 28; АрхЮЗР. Ч. 1. Т. 1. 1, 14, 19, 20-24, 63, 45, 81-84, 86, 91; АЮЗР. Т. 1. 168, 198, 206; АСЗР. Т. 4. 12, 13; АВАК. Т. 19. Прил. 21; Monumenta confraternitatis stauropigianae Leopoliensis/Ed. W. Milkowicz. Leopolis, 1895. T. 1. N CXXXI, CLX, CCVII; Жукович П. Н. Брестский Собор 1591 г.: (По новооткрытой грамоте, содержащей деяния его)//ИОРЯС. 1907. Т. 12. Кн. 2. С. 45-71. |
| Данное учение было осуждено Собором как продолжение несторианства , а Феликс отправлен к папе Адриану I (772-795) в Рим, где оказался под стражей. В результате епископ Уржельский отрекся от своих взглядов и принял правосл. учение об Иисусе Христе как истинном Сыне Божием по природе, однако, вернувшись на кафедру, заявил, что сделал это под давлением. В 792/3 г. архиеп. Толедский Элипанд и ряд др. испан. епископов составили послания к кор. Карлу Великому, а также франк. собратьям, в посланиях они отстаивали т. зр. адопциан (MGH. Leg. Conc. T. 2. Pars 2. P. 111-121). Созванный в 794 г. Франкфуртский Собор, в котором принял участие П., повторно рассмотрел данный вопрос, вновь осудил ересь и принял ряд решений, касавшихся церковной дисциплины (Ibid. P. 165-171). Кроме того, в Испанию были направлены 3 послания: от Карла Великого (Ibid. P. 157-164), от франкских (Ibid. P. 142-157) и итальянских епископов, причем автором последнего, именуемого также «Книжицей против Элипанда», являлся П. (Libellus sacrosyllabus contra Elipandum//PL. 99. Col. 151-166; MGH. Leg. Conc. T. 2. Pars 2. P. 130-142). В 796 г. П. сопровождал Пипина, сына Карла Великого, в походе против аваров. После того как авары были разгромлены, на берегах Дуная прошел Собор под председательством патриарха Аквилейского. Совместно с епископами Зальцбурга и Пассау П. определил принципы миссионерской деятельности на аварских и слав. территориях (Ibid. P. 172-176). Вернувшись в Форум Юлия, П. созвал Собор Аквилейской Церкви (796/7), на котором вновь была осуждена ересь адопцианства, и официально было принято учение о двойном исхождении Св. Духа (см. Filioque). Участники Собора также одобрили 14 канонов дисциплинарного характера (Ibid. P. 177-195). Кроме «Книжицы против Элипанда» П. принадлежит еще одно сочинение, в к-ром он подвергает критике богословскую позицию адопциан,- «Три книги против Феликса» (Contra Felicem libri tres; изд.: PL. 99. Col. 343-468; Paulini Aquileiensis Opera omnia. 1990). Приводя многочисленные цитаты из Свящ. |
| 4). Свершение евангельской истории рассматривается как ключ к пониманию ВЗ, поэтому иудеи, не принявшие благовестия Иисуса Христа, лишаются этой возможности, оставаясь в состоянии неведения, не понимая данного им Свящ. Писания: «Умы их ослеплены... покрывало лежит на сердце их» (2 Кор 3. 14-15). Использование термина ВЗ в значении Писания предполагает, что и новая страница Свящ. истории получит свое письменное выражение, тем самым ап. Павел фактически предвосхищает создание нового корпуса Свящ. Писания - НЗ. Выражая христ. отношение к иудейскому Свящ. Писанию и определяя основные принципы его использования, подхода к нему и понимания его, ап. Павел тем самым обусловливает характер будущих отношений между частями начинающей формироваться христ. Библии - Ветхим и Новым Заветами и как фактический создатель первых христ. писаний становится ее основоположником. Позднейшее христ. словоупотребление терминов ВЗ и НЗ целиком укладывается в контекст создаваемой апостолом традиции. Констатируя богодухновенность ВЗ и единство 2 частей Библии, церковное сознание одновременно решает вопросы понимания ВЗ. Уже новозаветные писания задают основные направления экзегезы ВЗ, при этом опыт ап. Павла является основополагающим. Активно осваивая ветхозаветное наследие, в обладание к-рым вступила Церковь, святоотеческая экзегеза вплоть до IV-V вв. главное внимание уделяла именно ВЗ. Используемые ею методы толкования определяют возникновение отдельных экзегетических школ (см. ст. Богословские школы древней Церкви ). Тем не менее при всем многообразии методов и подходов как новозаветной, так и святоотеческой экзегезы ВЗ они подчиняются общему герменевтическому принципу, унаследованному от ап. Павла,- христоцентрическому прочтению текстов ВЗ. Сложная задача сведения всего многообразия ВЗ к единому знаменателю при сохранении его религ. значимости решается использованием определенных методов экзегезы. Если пророчества ВЗ трактуются буквально и прямо соотносятся с соответствующими событиями из жизни Иисуса Христа как их исполнение (ср.: Мф 2. |
| П. Д. считается одним из лучших лат. поэтов своего времени. Это признавали уже современники: так, Петр Пизанский, приветствуя приезд П. Д. ко двору Карла Великого, называл его ученейшим из поэтов и песнопевцев (poetarum vatumque doctissime - Die Gedichte. 1908. S. 60). Состав написанного П. Д. корпуса поэтических произведений остается дискуссионным, с разной степенью надежности ему приписывают ок. 30 стихотворений разных жанров ( Valtorta. 2006. P. 197-210). К 1-му периоду жизни в Италии (до кон. 70-х или нач. 80-х гг. VIII в.) бесспорно относятся посвященное Адельперге стихотворение о хронологии мировой истории (763; Die Gedichte. 1908. S. 9-10), описание построенных герц. Арихисом в Сполето дворца и храма (после 774; Ibid. S. 14-19), 3 надписи (Ibid. S. 20-22), эпитафии жене последнего лангобардского кор. Дезидерия (между 774 и 782; Ibid. S. 41-48) и своей тетке Софии (Ibid. S. 49-51), а также описание оз. Комо (Ibid. S. 1-6). Это стихотворение, написанное элегическими двустишиями, считается лучшим поэтическим произведением П. Д. Используя формальные приемы античного жанра описания красот природы (locus amoenus), он показывает их двойственный характер, поскольку чрезмерное увлечение материальным миром может таить опасность для христианина, отвлекая от мыслей о Боге ( Pucci J. Pied Beauty: Paul the Deacon " s Poem to Lake Como//Latomus. Brux., 1999. Vol. 58. P. 872-884). Во франк. период жизни составлены обращение к Карлу Великому с просьбой об освобождении брата (Die Gedichte. 1908. S. 52-55; возможно, было преподнесено Карлу Великому во время посещения им Италии в 781 - см.: Conti. 2017), полушутливые поэтические послания, в т. ч. в жанре загадок, к-рыми П. Д. обменивался с Петром Пизанским (Die Gedichte. 1908. S. 56-68, 84-108), эпитафии 2 сестрам, жене и 2 дочерям Карла Великого (Ibid. S. 109-120), поэту Венанцию Фортунату (Ibid. S. 121-122, впосл. включена в «Историю лангобардов»). После возвращения в Италию П. Д. написал эпитафию герц. Арихису (Ibid. S. 143-149). Сложно датировать стихотворение «Angustae vitae fugiunt consortia Musae», адресованное неизв. лицу (Ibid. S. 38-40). Текст написан элегическими двустишиями и проникнут реминисценциями из произведений античных поэтов (особенно Катулла). П. Д. жалуется на то, что после ухода в мон-рь его покинули музы, непривычные к жизни в затворе. П. Д. приписывают также ряд стихотворений духовного содержания, из к-рых бесспорно принадлежат ему 2 гимна в честь св. Бенедикта (написаны, вероятно, еще в 1-й итал. период, позднее включены в «Историю лангобардов»; Ibid. S. 23-37). В одном из них прославляются добродетели святого, в другом - совершённые им чудеса. Традиционно П. Д. приписывается написанный сапфической строфой гимн в честь св. Иоанна Предтечи «Ut queant laxis» (по начальным слогам его 1-й строфы Гвидо Аретинский предложил названия для муз. нот). Однако неопровержимых доказательств авторства П. Д. нет ( Valtorta. 2006. P. 208-209). |
|
|
