| Молитва в понимании П. Д. есть дар Божий ( Petr. Damasc. Admonitio//Θιλοκαλα. 1991. Τ. 3. Σ. 10), и по заповеди ап. Павла (1 Фес 5. 17) она должна быть непрестанной, т. е. человек должен стремиться постоянно помнить о Боге, во всех местах и при любых жизненных обстоятельствах ( Petr. Damasc. Admonitio//Θιλοκαλα. 1991. Τ. 3. Σ. 68, 83). Каждый должен иметь «правило молитвы» (Ibid. Σ. 31; ср.: Ibid. Σ. 43, 102). В мон-рях следует молиться не только в положенные по уставу часы, но и вне уставных служб. После службы повечерия монах должен прочитать Символ веры и Молитву Господню (см. «Отче наш» ) и затем повторять «Господи, помилуй» много раз (Ibid. Σ. 102). Из сохранившегося изъяснения «Письма монахам», приписываемого свт. Иоанну Златоусту, следует, что П. Д. был знаком с практикой Молитвы Иисусовой. Он описывает и определенные внешние аспекты молитвы: если молитва произносится сидя, необходимо сидеть лицом на восток (Ibid. Σ. 33), качая головой вперед и назад с душевным сокрушением, как бы оплакивая усопшего (Ibid. Σ. 102). В отдельных случаях молитву следует совершать стоя (Ibid. Σ. 41). Нек-рые во время молитвы падают на колени, простирают руки и взирают на Крест Христов (Ibid. Σ. 42). После завершения молитвенного правила должно следовать размышление (σννοια) о каком-то изречении Свящ. Писания или о жизни и страданиях Иисуса Христа (Ibid. Σ. 31, 47). Помимо Свящ. Писания христианину полезно читать труды св. отцов и Жития святых (Ibid. Σ. 5). Цель духовного чтения - удержать ум от скитания (εμβασμς, слав.- «парения») и уныния (Ibid. Σ. 69). Внимательное чтение в уединении помогает стяжать чистую молитву (Ibid. Σ. 19). Находясь на стадии «делания», человек часто думает, что знает то, о чем читает; на самом же деле он лишь слышит слова тех, кто действительно обладают опытным знанием. П. Д. считал себя таким же собирателем мыслей святых, получивших откровение от Духа (Ibidem). Испрашивание совета у опытных подвижников он рассматривает как необходимое условие правильной духовной жизни, т. к. оно помогает избежать самонадеянности и ошибок (Ibidem). |
| Проповедовал ап. Павел в Коринфе по субботам в синагоге, его слушателями были иудеи и «боящиеся Бога», т. е. сочувствующие иудаизму язычники (Деян 18. 4; ср.: Гал 2. 9). В этот период содержанием его проповеди было утверждение, что пророчества и закон были исполнены Иисусом Христом (Деян 18. 4, 5; ср.: Деян 17. 2-3; 1 Кор 15. 3-4; 2 Кор 1. 19). Среди первых его успехов - обращение Тита Иуста (к-рого нек-рые исследователи отождествляют с Гаием , «странноприимцем всей Церкви» (Рим 16. 23) - см.: Bruce. 1985. P. 97-98), начальника синагоги Криспа и «всего дома его» (Деян 18. 8; ср.: 1 Кор 1. 14-15). Апостол упоминал также о «доме Стефана», к-рый называл «начатком Ахайи» (1 Кор 16. 15), и отмечал, что в Коринфе только они, а также Крисп и Гаий приняли крещение лично от него (1 Кор 1. 14, 16). После прихода Силуана и Тимофея из Македонии (Деян 18. 5; ср.: 1 Фес 3. 1, 6; 2 Кор 1. 19) и конфликта с иудеями (Деян 18. 6-7; ср. 12-16) начинается новый этап миссии ап. Павла в Коринфе. Он переместился из синагоги в дом Иуста, где проповедовал чаще и более открыто, прямо называя Иисуса Христом, т. е. Мессией (Деян 18. 5). Эта перемена в деятельности ап. Павла, вынужденного ранее самостоятельно зарабатывать на жизнь ремеслом (Деян 18. 3), возможно, произошла благодаря доставленным из Македонии пожертвованиям, собранным христианами из Филипп (Флп 4. 15; ср.: 2 Кор 11. 7-11). Имена и количество обращенных в этот период неизвестны. Упоминаемые в Посланиях апостола коринфские христиане - Хлоя, Фортунат, Ахаик, Луций, Иасон, Сосипатр, Ераст, Кварт, Тертий, Фива из Кенхрей - могли обратиться как в это время, так и позднее, когда Павел уже ушел из города. Воспринятое ап. Павлом во сне пророчество о «многих людях», принадлежащих Богу в Коринфе (Деян 18. 9-10), очевидно, относится к более позднему времени, когда коринфская община стала достаточно многочисленной (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 3. 1). В первый период все ее члены могли собраться вместе в одном доме (1 Кор 14. 23; Рим 16. 23). А по мнению исследователей, даже самое крупное домовладение едва ли могло тогда вместить более 100 чел. ( Blue. 1994. P. 175; Elliger. 1998. S. 112; Horrell. 2004; Williams II. 2005. P. 244). |
| В этом небольшом стихотворении — ключ к пониманию того, в каком смысле мы можем считаться соработниками у Бога (см. 1 Кор 3:9). Апостол Павел говорит это о себе (ну, и о других Апостолах) как о делателе дела Христова, о благовестнике и просветителе народов. Но он же сказал «Подражайте мне, как я Христу» (1 Кор 4:16, ср. Фил 3:17). И вот тут вопрос: нам что же, всем становиться Апостолами и просвещать народы? Иногда это так и понимается — и результат не вдохновляет. Потому что наш апостолат — иной: мы сами должны стать свидетельством благодати Христовой: радостными, любящими и дружелюбными, лишенными зависти, подозрительности и злобы. Не так это просто и в общем-то людям невозможно. Но не Богу. Поэтому наше «соработничество» — познавать волю Божию о себе и исполнять ее. А воля эта — благо. Если вернуться к печальной теме самовольного оставления жизни, то сейчас очень распространено рассуждение о том, что Бог дает человеку жизнь, и тот не вправе ее самостоятельно пресекать. Честно говоря, это рассуждение привносит в отношения Бога и человека момент уже не просто юридический, но прямо-таки коммерческий: нельзя нарушать правила сделки. Иное дело — если взглянуть на проблему с точки зрения живого и доброго отношения. Бог сотворил человека (данного) с какой-то целью. У Него было для этого человека задание. И нехорошо увиливать от выполнения этого задания. Человек чаще всего не знает о своей задаче, поэтому нужно следовать совету Павла: всегда радоваться, непрестанно молиться и за все благодарить (см. 1 Фес 5:16–18). И так познавать волю Божию о себе. А иногда Господь приоткрывает человеку фрагмент Своего замысла о нем, и с этой радостью не сравнится никакая другая, потому что это — плод соработничества и его осмысление. И еще есть одна причина для того, чтобы не складывать лапки, не махать на все рукой, не идти ко дну и тем более — не спрыгивать на ходу. Господь хочет, чтобы все спаслись и Сам забирает в Свое Царство тех, кого спасает. Правила добродетельной жизни известны достаточно хорошо, но так же хорошо известно, что нет человека, который бы не согрешил. |
| В противовес истинной православной духовной жизни " харизматическое возрождение " - всего лишь эмпирическая сторона распространенной " экуменической " моды - фальшивого христианства, предающего Христа и Его Церковь. Ни один " православный " " харизматик " и не подумает противиться наступающему " единению " с теми самыми протестантами и католиками, с которыми, как поется в межконфессиональной " харизматической " песне, они уже " едины в Духе, едины в Господе " и которые показывали им путь и вдохновляли их " харизматические " опыты. " Дух " , вдохновлявший " харизматическое возрождение " , - это дух антихриста, или, точнее говоря, те " духи бесовские " последних времен, чьи " чудеса " приготавливают мир к приходу лжемессии. 1. февр. 1972, стр. 19. 2. апрель 1972, стр. 4. 3. февр. 1972, стр. 19. 4. апрель 1972, стр. 3. 5. Ср.: Билли Грем. Мир в пламени. Даблдей (изд. Плкет Кардинал), Нью-Йорк, 1966, стр. 178; К.Г. Макинтош. Господь скоро придет. Моуди Пресс, Чикаго, стр. 30-31; многие другие труды фундаменталистов; апрель, 1972, стр. 22). 6. См.: Курт Кох. День X. Крегель, Гранд Рапидс, стр. 116-117. 7. 1 Фес. 4, 16-17 - говорится о втором пришествии Христа, которое, по учению свв. Отцов, настанет после " разорения " и царства антихриста. 8. " Логос " , март 1972, стр. 16. Д. " Дети! последнее время " (1Ин. 2. 18) Неведомо для распаленных " православных " возрожденцев, Господь Бог сохранил в мире, так же как в дни пророка Илии, семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом(Рим. 11, 4), - неизвестное число истинно православных христиан, которые не мертвы духовно, как, по жалобам " харизматиков " , мертва их паства, и не самодовольно " исполнены Духом " , как та же самая паства под влиянием " харизматиков " . Они не дают захватить себя движениям отпадения или каким-нибудь ложным " пробуждениям " , но продолжают быть крепкими в святой и спасительной вере святого Православия, которая передана им святыми Отцами, наблюдая знамения времени и шествуя по указанному пути к спасению. Многие из них следуют за епископами немногочисленных православных епархий, которые заняли непримиримую позицию по отношению к отступничеству наших дней. Но остались некоторые в других Православных Церквях, кто тоже скорбит о все более очевидном отступничестве своих иерархов и старается как-нибудь сохранить в неприкосновенности свое собственное Православие; есть и еще некоторые вне Православной Церкви, кто, по милости Божией, открыв свои сердца Его призыву, несомненно присоединятся со временем к истинному Святому Православию. Эти " семь тысяч " - опора будущего и единственного Православия последних времен. |
| Ищущие богоугодного совершенства прибегают к разным видам аскезы — подвигам покаяния, самоуничижения, поста, безмолвия, пустынничества, затвора, юродства во Христе и проч., которые выступают не самоцелью, но важными средствами, помогающими уготовить достойный «путь Господу» (ср.: Матф. 3:3; Мр. 1:3; Лук. 3:4) во внутренний мир человека. Настоящий подвижник всегда помнит, что главным условием его духовного восхождения является благоволение Самого Подвигоположника — Бога. Назначением же аскетизма является приспособление наших сил и способностей «к восприятию воздействия божественной благодати…» , преображающей и совершенствующей «блудного сына», смиренно вернувшегося в «объятия Отча». К числу основных и обязательных для всех христиан подвигов относится частое или вовсе непрестанное (см.: 1 Фес. 5:17) молитвенное общение с Творцом, а также с Его угодниками, имеющими дерзновение ходатайствовать пред Вседержителем о грешном и немощном человечестве, — с ангелами, святыми, Богородицей. Подвиг молитвы жизненно важен и, разумеется, сложен. Молящемуся нужны верное устремление мысленного взора и сосредоточенность; нужны надлежащее внутреннее состояние и настроенность — молящемуся нужны иконы. Конечно, как свидетельствует аскетический опыт Церкви, наличие священных образов не следует считать непременным залогом преуспеяния в молитве. И всё же их значение в жизни верующего совершенно недопустимо недооценивать. Человек — мыслящее и вместе с тем чувствующее существо, существо эмоциональное, переживающее, а также воспринимающее мир с помощью зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Ему свойственно стремиться так или иначе чувствовать и прежде всего лицезреть того, с кем он общается. Однако до времени сверхъестественное скрыто от человеческих чувств. Создавать в своём сознании образы Троицы, Христа или святых молящемуся крайне небезопасно . Православная аскетика решительно осуждает такое использование нашего воображения, призывая совершать молитву без представлений и мечтаний — чистым, свободным от каких-либо образов умом. В противном случае несдерживаемая, всё более и более распаляемая фантазия вместе с постоянным молитвенным сосредоточением на воображаемом могут ввести человека в прелесть — состояние самообольщения, утраты здравого смысла и вообще душевного здоровья. Такой незадачливый мечтатель привыкает к мысленным образам и рано или поздно становится жертвой своего собственного воображения, щедро питаемого страстями, а также сил зла, предлагающих заблудшему всё новые образы и даже «благодатные» видения, ощущения, откровения и явления. Общение с Творцом с поразительным коварством и лёгкостью подменяется общением с падшим творением: то, что начиналось как духовный подвиг, превращается в его противоположность, в иллюзию духовного подвига… |
| И они не могут более жить без молитвы. Молитва – это дыхание. Когда человек дышит, то он живет, заботится о своей жизни. Начинающий молитву начинает исправлять всю свою жизнь под руководством своего духовного отца. И как солнце, восходя, пробуждает, освещает, оживотворяет творение, так и Солнце Правды, Христос, через молитву восходя в уме и в сердце человека, пробуждает его для дел света и невечернего дня. Итак, братия, начальник подвижников великий Антоний говорил: " Всегда дышите Христом " . И апостол языков, назидая, просит и заповедует христианам всех времен – всем и повсюду: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17). " Непрестанно же не имеет ни предела, ни меры " , – толкуют божественные отцы. Итак, во время мира не предавайся небрежению, но молись, исправляйся, готовься к войне, набирайся мужества. Не бойся искушений. Все подвержены изменениям, но подвиг требует терпения и настойчивости. Праведный, если и тысячу раз в день падет, восстает снова, и вменяется ему это в победу. Это и означает молитва: постоянное покаяние, непрерывное призывание Божественной милости. Дающему же молитву молящемуся – Христу Богу нашему – слава и благодарение во веки. Аминь. См.: Мф. 15, 19. См.: Мф. 23, 26. Ср.: Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь (2 Кор. 2, 15–16). Три слова о послушании Во время искушения ленью, когда ослабевает ум, язык и пальцы на четках, я прошу твою любовь: не отступай. Приложи еще немного усилия, чтобы Бог увидел твое произволение и укрепил тебя. Бог чего-то еще желает от тебя и оставляет этот час искушения для твоей пользы, потому что знает и ты знаешь, что ты это можешь. Временами случается, что без повода с твоей стороны благодать умаляется. Бог как бы желает тебе сказать: " Все хорошо с твоей стороны, но не думай, что все зависит от тебя. Я прихожу и ухожу тогда, когда пожелаю. Я научу тебя совершенному отсечению своей воли и терпению, чтобы ты хорошенько выучил урок смирения " . |
| Посмотрим, что говорит прп. Никодим в примечании к 3-му правилу Дионисия Александрийского – это правило определяет: «Достаточными судьями для самих себя должны быть и вступившие в брак. Ибо то, что подобает воздерживаться друг от друга по согласию, на время, дабы упражняться в посте и молитве, и потом снова быть вместе, они слышали из писаний апостола Павла» (см.: 1 Кор. 7, 5). К этому примечанию прп. Никодим также отсылает нас, толкуя 69-е апостольское правило: «Может возникнуть такое недоумение: поскольку апостол говорит «непрестанно молитесь» (1 Фес. 5, 17), а вступившим в брак нужно воздерживаться от соития на время молитвы, согласно тому же апостолу Павлу и предписанию настоящего правила, значит, им всегда нужно воздерживаться и никогда не вступать в половую связь? Однако это недоумение самым удовлетворительным образом разрешают два правила Тимофея Александрийского, 5-е и 13-е, в которых говорится, что под временем молитвы апостол имеет в виду богослужебные собрания и литургию. Они совершались в то время главным образом по субботам и воскресеньям, и в эти дни от супругов требовалось воздержание для того, чтобы приобщиться Божественных Таин. Значит, и это правило Дионисия всякому разумному слушателю дает понять, что оно прямо отвечает на вопрос Василида о том, следует ли воздерживаться друг от друга супругам, когда они намереваются причаститься, потому что отвечает: на это сами супруги достаточные судьи себе, то есть им нужно воздерживаться на время Причастия. Хотя в таком смысле (не знаю, почему) не истолковали это правило Зонара и Вальсамон, считавшие, что речь идет о наиболее прилежной молитве, которая должна сопровождаться злостраданием и слезами. Отметь еще, что, как прибавляет апостол, наряду со временем молитвы супруги должны воздерживаться и во время установленных Церковью постов». О том же прп. Никодим говорит и в другом своем труде – «Эксомологитарионе». Эта книга адресована как духовникам, так и самим исповедающимся. В ней прп. Никодим дает следующее указание: «Должно отметить и то, что как подобает соблюдать пост по средам, пятницам и в Четыредесятницу в отношении пищи, так необходимо соблюдать пост и в отношении плотских удовольствий». |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 4 дня Старец Иулиан (Лазар) Старец Иулиан (Лазар) Иулиан (Лазар) – один из старейших румынских монахов, подвизающихся на святой горе Афон. Он самый посещаемый духовник румынского скита Продром (святого Иоанна Предтечи), куда, пересекая моря и страны, со всех краев во множестве стекаются за советом и помощью его духовные чада, монахи и миряне. Монашеский путь он избрал в 20 лет, поступив в монастырь Сихастрия. Здесь 30 лет проходил школу румынского старчества под окормлением великих старцев Клеопы (Илие), Паисия (Олару) и других. В 1977 году, когда братия из Сихастрии паломничала на Афон, иеромонах Иулиан был оставлен на святой горе. 8 января 2011 года благодатному старцу исполнилось 85 лет; в этом же году исполняется 30 лет его духовничества в скиту Продром . – Батюшка, времена, в которые мы живем, тяжки для всех людей. Всевозможные грехи умножились так, словно мы переживаем последние времена – а они наступят, как написано в священных книгах, когда остынет любовь между ближними и не станет тропинки от брата к брату. Что делать нам, румынам, – народу христианскому, но, кажется, так отдалившемуся от Христа, – в эти времена великих испытаний? – Прежде всего, вникнем в слово Спасителя, говорящего нам: «Что бы вы ни делали, без Меня не можете сделать ничего»(см.: Ин. 15: 5). Значит, всегда, что бы мы ни делали, нужно прибегать к Нему, ибо только Он один учит нас правой вере. И будем жить верой, как сказано и в Деяниях апостолов: «Будем искать Бога, ибо мы Им живем, и движемся, и существуем»(см.: Деян. 17: 27–28). Отсюда, с этого поиска, начинается приближение к Богу, которое происходит в беседе с Богом. Молиться значит беседовать с Богом, молимся ли мы вместе с кем-нибудь или одни, – и Бог принимает нашу молитву. Такой и должна быть жизнь христианина – чтобы он всегда был вместе с Богом. Но, как учат нас Священное Писание и святые отцы, это возможно не иначе, как только если мы молимся непрестанно. «Непрестанно молитесь, непрестанно молитесь, непрестанно молитесь»(1 Фес. 5: 17) – так увещает нас апостол Павел еще начиная с 64 года по Рождестве Христовом, когда он написал Послание к фессалоникийцам. Значит, с самого начала заповедь была такова: чтобы мы молились непрестанно. И слово это обращено ко всем людям, ко всем христианам, а не только к монахам и священникам. Ибо в то время, когда святой апостол написал это послание, не было ни храмов, ни священников, ни монастырей. Были только христианские общины, основанные святыми апостолами, где верующие преломляли хлеб и причащались тела и крови Христовой. Я думаю, что об этом слове апостола Павла, которое было написано и для нас, мы будем спрошены однажды, когда отправимся на тот свет. Ибо он ясно говорит: непрестанно молитесь, а не: если хотите, если можете, то непрестанно молитесь. |
| Деян. 15:23–29. 458 Деян. 16:4. 459 Деян. 21:15. См. также Отк. 2:14,20. Почему же Павел никогда не ссылался на постановление собора? Возможно, он полагал, что его читатели знакомы с этим документом, или, что более вероятно, ему не совсем нравились наложенные собором ограничения, поскольку в Антиохии фанатичные и нетерпимые люди обратили их против него и Петра (Гал. 2:12). Вейцсакер и Гримм (указ. соч., с. 423) признают, что такой компромисс имел место, но датируют его более поздним периодом (Деян. 21:25), видя в нем предложение Иакова относительно modus vivendi с обращенными язычниками, и тем самым обвиняют автора Деяний в анахронизме. Однако собор должен был прийти к какому–то решению, воплотить это решение в постановлении и довести его до сведения охваченных волнениями церквей. 460 В середине II века Иустин Мученик считал εδωλθυτα столь же предосудительным, как и поклонение идолам («Диалог с Трифоном–иудеем», 35). 461 Исх. 34:15; Лев. 17:7–14; Вт. 12:23–31. Причина запрета на употребление крови заключалась в том, что «душа [то есть жизнь] тела в крови», а выливание крови на землю «душу очищает» (Лев. 17:11). Запрет на употребление крови в пищу восходит своими корнями еще к временам Ноя (Быт. 9:4) — похоже, он входил в число семи так называемых «Ноевых заповедей», которые должны были соблюдать прозелиты врат, хотя Талмуд нигде отчетливо их не формулирует. Мусульмане тоже гнушаются пищи с кровью. Но греки и римляне считали кровь лакомством. То, что в список запрещенных видов пищи не была включена свинина, можно считать проявлением крайнего либерализма со стороны евреев. Бентли предположил, что в Деян. 15:20 вместо πορνεα следует читать πορκεα (от слова πρκος, porcus), — но без малейшего на то основания. 462 1 Кор. 8:7–13; 10:23–33; Рим. 14:2,21; 1 Тим. 4:4. 463 Слово πορνεα следует рассматривать в его обычном смысле — оно обозначает не только браки, запрещенные для иудеев (Исх. 34; Лев. 18), хотя, возможно, подразумевает и их. 464 Отк. 2:14,20. 465 1 Кор. 6:13–20; ср. 1 Кор. 5:9; 1 Фес. 4:4–5; Еф. 5:3, 5; Кол. 3:5. Как непохожи эти строки Павла на реплику Микиона в комедии Теренция: Non est flagitium, mihi crede, adulescentulum Scortari, neque potare. |
| Среди христиан, которые вместе с Павлом передают привет филиппинцам, мы видим «тех, кто из дома цезаря» (4:21–23). Впечатляющее свидетельство успеха Павловой проповеди среди слуг самого императора Нерона.» 10. Пастырские послания: первое и второе послания к Тимофею, послание к Титу Главная цель Пастырских посланий – предостеречь от неортодоксальных учений и дать указания по управлению местными церквями. Кто такие Тимофей и Тит? Тимофей. Павел избрал Тимофея на миссионерское служение в Листре, и тот занял место Иоанна Марка во время второго миссионерского путешествия ( Деян.16:1–3 ). С тех пор Павел и Тимофей были тесно связаны. Судя по внутренним указаниям в посланиях, Павел оставил Тимофея руководить церковью в Эфесе ( 1Тим.1:3 ), – пост трудный и ответственный, особенно для человека относительно молодого ( 1Тим.4:12 ). 71т. Тит не упомянут в Деян, но мы часто встречаем его имя в Павловых посланиях. Там он фигурирует как один из самых доверенных помощников апостола. Павел оставил его на Крите, чтобы тот следил за организацией церквей на острове ( Тит.1:5 ). Согласно 2Тим.4:10 , Тит впоследствии отправился (возможно, для миссионерства) в Далмацию (территория современной Хорватии). Судя по указаниям в тексте, 2 Тим.– самое позднее из Пастырских посланий; оно было написано в Риме (1:17), где Павел, закованный в цепи, подобно преступнику, находился в тюрьме второй раз (1:8:2:9). Апостол ожидал, что его скоро казнят (4:6), подле него не было друзей, и он жалел об отсутствии Тимофея. ; Поэтому он решил написать Тимофею напоследок, прося приехать как можно скорее, пока зимние штормы не закрыли для . судоходства Средиземное море (4:21). Какую бы теорию ни принимать в отношении Пастырских посланий, не приходится сомневаться: в таких личных нотках мы слышим голос самого апостола, одинокого, но не сломленного. Как мы уже говорили в конце предыдущей главы, многие ученые сомневаются в подлинности Пастырских посланий. У ряда исследователей есть также аналогичные сомнения относительно 2 Фес, Кол.и Еф.Они обозначают их все как группу «девтеропаулинистских» посланий. Отметим, однако, что недавний стилеметрический анализ Нового Завета (см. главу 9, раздел 6) дал иные результаты. Все большее число современных ученых» новоэаветников (представляющих разные богословские позиции) приводят доводы в пользу принадлежности Павлу всего корпуса из 13 посланий 78 . |
|
|
