| Рейтинг: 9.7 Голосов: 504 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 См.: 1 Пет. 1: 4–6. См., напр.: Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы. Слово 7. Гл. 14. М., 2007. С. 637–638). См.: Игнатий Богоносец, священномученик. Послание к римлянам. Гл. 4–5//Писания мужей апостольских. СПб., 1895. С. 292–293. Эвдемонизм – жизненная философия, считающая достижение счастья целью человеческой жизни. См., напр.: Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Об авве Лонгине. § 4. М., 1999. С. 270; Петр Дамаскин, преподобный. Творения. Кн. 2. Слово 24. М., 2001. С. 315. Имеется в виду мученик Каллиопий Помпеопольский († 304; память 7/20 апреля). Память упоминаемых далее 40 святых мучеников Севастийских († ок. 320) – 9/22 марта, мученицы Перпетуи Карфагенской († 202–203) – 1/14 февраля, мучеников Маккавеев († 166 г. до Р. Х.) – 1/14 августа. Три беседы о святых Маккавеях и о матери их см. во 2-й книге 2-го тома «Творений» святителя Иоанна Златоуста. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Елена.Украина 4 сентября 2013, 13:32 Спаси Господь,статья очень понравилась,замечательная. Действительно,любовь Христова сильнее и выше всякой иной любви. Она начало и конец всему. Максим 23 августа 2012, 18:31 Геннадию: " Богу не явна вся наша суть, т.е. человек это тайна и для Бога " - это очень похоже на ересь, назовём её антропоизоляционизмом. Вы умаляете Бога, Геннадий. Бог знает всё про нас. Гораздо лучше, чем мы сами. Он наш Творец. А вот то, что говорит митр. Афанасий про нас это правильно, все его слова в духе Святых Отцов. Искушения нужны не Богу, а нам, чтобы мы укрепились в своей решимости идти вслед Христа до конца, чтобы мы научились крепко, сознательно верить в Него, в смысле доверять Ему, а не просто верить, что Он есть. Всё это в конце концов приводит к вершине вершин христианской жизни - к любви к Богу! Когда мы начинаем любить Его не потому, что нам так выгодно и не если Он нам поможет, а не смотря ни на какие скорби и искушения, даже не видя Его, а просто зная какой Он добрый и любящий нас Отец. Без появления этих личных, интимных, таинственных отношений начинающего любить сына-человека с любящим Отцом-Богом нет христианства, а только приготовление к нему. |
| Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему. Еф 4, 25 Ложью является намеренное искажение истины. По объяснению святых отцов, ложь может быть мыслью, словом или жизнью. Источником лжи является диавол: Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине,ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говоритсвое, ибо он лжец и отец лжи Ин 8, 44. Ложь запрещается девятой заповедью, а главное средство борьбы с ней — правдивость. На страницах Священного Писания довольно часто встречаются сложносоставные слова, одним из корней которых является слово «ложь»: лжесвидетели (см.: Мф 26, 59–60), лжепророки (см.: Мф 7, 15), лжеучители (см.: 2 Пет 2, 1–2), лжебратья (см.: 2 Кор 11, 26), лжеапостолы (см.: 2 Кор 1, 13), лжехристы (см.: Мф 24, 24). Глубоки и точны слова святителя Николая Сербского: «С Богом нас разделяет ложь, и только ложь. Сказать, что с Богом нас разделяет истина, то же самое, что сказать, что с Богом нас разделяет Бог. Ложные мысли, ложные слова, ложные чувства, ложные желания — вот совокупность лжи, ведущая нас к небытию, иллюзиями богоотречению». Приведем несколько записей преподобного Андроника о грехе лжи: «Хранись от лжи: она изгоняет страх Божий из человека». «Ложь — это ветхий человек, а истина — новый человек. Истина есть корень добрых дел, а ложь — смерть (из патерика)». «Если не будем осторожно вести себя по внешнему человеку, то не сможем сохранить и внутреннего человека. Ложь да не исходит из уст ваших». «Не позволяйте себе ни слышать, ни говорить о чем-либо неполезном для душ ваших». «Соблюдай себя от лжи: она изгонит из человека страх Божий; исповедуй твоему отцу все помышления твои и дела, соделанные тобою, — и помощь Божия осенит тебя. Понудь себя на рукоделие твое — и страх Божий вселится в тебя». Из книги " Пример безграничного смирения: Жизнеописание и наставления схиархимандрита Андроника (Лукаша), подвижника Глинской пустыни " Рейтинг: 7.5 Голосов: 218 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии наталья 2 декабря 2014, 17:58 |
| 2:21. Моралисты обычно приводили примеры для подражания. Философы также часто гордились своей способностью спокойно воспринимать все удары судьбы и ущемление в правах (напр., по свидетельству одного человека, Сократ, которому говорили, что он страдает незаслуженно, ответил: «О, да. А вы бы предпочли, чтобы я страдал заслуженно?»). Хотя в древнем обществе придавалось очень большое значение социальному статусу, а сила связывалась с величием, Петр отождествляет Христа с рабами. 2:22. Здесь Петр цитирует Ис. 53:9, и это первая из нескольких ссылок на Ис. 53 в данном отрывке. Этот отрывок описывает «страждущего раба», роль, которая выпала на долю Иисуса. 2:23. Этот стих может отражать мысль, за ложенную в Ис. 53:7: Он был истязаем, но страдал молча. Для общества, основанного на уважении и почитании, это был болезненный эксперимент; стоящие на низшейсоциальной ступени, в том числе рабы, были привычны к такому обращению, но это не означает, что они не страдали. Многие философы советовали терпеть поруга ние безмолвно. 2:24. Здесь Петр заимствует лексику Ис. 53:4, 5. В данном контексте (1 Пет. 2:24,25) Петр под «ранами» понимает раны греха, как это часто было у пророков (напр.: Ис. 6:10; Иер. 6:14; 8:11), а иногда и в более поздней еврейской литературе (как, вероятно, в восьмом благословении Амиды, постоянно цитируемой иудейской молитвы). 2:25. Этот стих перекликается с Ис. 53:6. Образ Израиля как овцы был характерен для Ветхого Завета (напр.: Ис. 40:11); встречается и образ Израиля как заблудшей овцы (Иер. 50:6; Иез. 34:6; ср.: Пс. 118:176). «Блюститель» опекал, защищал и управлял паствой; иудаизм диаспоры иногда применя ет этот термин к Богу. В Ветхом Завете Бог является главным Пастырем Своего народа (см. коммент. к Ин. 10:1—18). 3:1—7 Наставления женам и мужьям Хотя Петр поддерживает соблюдение норм социального поведения, чтобы Церковь могла свидетельствовать обществу (см. во введении ко 2:13—17 о семейных кодексах), его симпатия здесь явно на стороне женщин, как и в случае с рабами во 2:18—25. Он продолжает фокусировать внимание на необходимости подчинениявластям ради свидетельства, а молчание показывает, что христианство являет собой дух повиновения; мужья всегда занимали в этой культуре главенствующее положение. |
| М. А. Маханько Гимнография В иерусалимском Лекционарии V-VIII вв., сохранившемся в груз. переводе, память М. отмечается 24 апр.; назначается общее последование апостолам: тропарь «Чудесную премудрость...», прокимен Пс 18. 5 (либо Пс 45. 2, либо Пс 95. 10), чтения Прем 3. 1-8; 1 Кор 4. 6-14; 12. 26-31; 2 Кор 2. 14 - 3. 6; Еф 4. 1-16, аллилуиарий Пс 46. 2 (либо Пс 67. 12), Евангелие Мк 6. 1-13 либо Мк 3. 13-35, тропарь на умовение рук «Призвавший вас, рыбаков...», тропарь на освящение «Славу и хвалу приношу...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 2. P. 6, 62); в день памяти 4 евангелистов (12 июня) назначаются прокимен Пс 95. 2, Апостол - Рим 10. 12-20, аллилуиарий Пс 67. 12, Евангелие - Мф 9. 35 - 10. 15 (Ibid. P. 15); также память М. отмечается 20 окт. вместе с перенесением мощей Иоанна Предтечи и памятью св. Фалалея, назначаются прокимен Пс 18. 5, Апостол - Еф 4. 1-16, Евангелие - Мк 10. 28-31 (Ibid. P. 46). В Типиконе Великой церкви , отражающем особенности кафедрального богослужения К-поля IX-XI вв., память М. отмечается 25 апр.; на Пс 50 и входе назначается тропарь 3-го гласа Απστολε γιε ( ), также прокимен Пс 18. 5, Апостол - 1 Кор 4. 9-16, аллилуиарий Пс 88. 6, Евангелие - Мк 6. 7-13, причастен Пс 32. 1 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 272). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., содержащем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, память М. отмечается 25 апр. и имеет статус малого праздника; на вечерне на «Господи, воззвах» поются стихиры-подобны М. (на 6), на стиховне к стихирам Октоиха добавляется самогласен М.; назначается отпустительный тропарь на утрене поется канон Октоиха (на 4) и канон М. (на 8), указаны седален и кондак М., также поется светилен, на стиховне утрени к стихирам Октоиха добавляется самогласен М.; на литургии указания те же, что и в Типиконе Великой ц., но причастен иной - Пс 18. 5 ( Пентковский. Типикон. С. 341-342). Такой же в целом устав службы 25 апр. и набор песнопений подтверждается и др. богослужебными книгами, относящимися к эпохе господства Студийского устава : в частности, Евергетидским Типиконом 2-й пол. XI в. (в этом Типиконе назначается дополнительный цикл подобнов М. на вечерне и указан иной Апостол - 1 Пет 5. 6-14 - см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 450), афоно-италийскими редакциями Студийского устава - Георгия Мтацминдели Типиконом сер. XI в. ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 261) и Мессинским Типиконом 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 147), а также рукописными слав. Минеями XII в. (напр., ГИМ. Син. 165 - см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 59). |
| 127 Т.е. иудейского народа. 128 Т.е. Новозаветное. Мф. 9:13; Лк. 5:32. 129 Этих слов нет в Свящ. Писании. 130 О таком разговоре Христа с Петром не упоминается в Св. Писании. 131 Этих слов нет в Свящ. Писании. 132 Котельер и другие читают: αγων (подвиг), вместо: αιων (век), как стоит в рукописи. Дрессель не находит нужным отступать от последнего чтения, представляя, что выражение: εν χερσιν ειναι значит: сражаться, быть в битве. 133 Здесь говорится об увенчании не в общем смысле будущей награды, но в частном, именно — о венце мученическом, которого, конечно не все подвизающиеся христиане могут достигнуть. 134 Т. е. крещения. 135 Подобное читается у Лк. 16:10—11. У св. Иринея («Ha_er.», II) также приводятся слова: «если вы не были верны в малом, кто даст вам великое?», которых нет в Свящ. Писании. 136 В рукоп. стоит εις единый Христос, но Фрей, Шэнеман, Гефеле Дрессель и др. читают: ως , в соответствие второй части периода, начинающейся ουτως και ... 137 Под духом здесь разумеется чистая духовность Божеской природы во Христе. См. 1Петр. 1:11., Ермы Паст., кн. III. Simil. V, 5. Феофила Ad Autolyc. II, 14. 138 Этих слов нет в свящ. Писании. По мнению Котельера и других они заимствованы из какого-нибудь апокрифического сочинения. Но Воттон догадывается, что это изречение сложилось у Климента из слов апостолов Иакова (Иак. 1:8) и Петра (2 Пет. 3:3—4). Эти слова приводятся и в Кор. гл. 23. 139 Эти слова почти буквально приводит ап. Павел (1 Кор. 2:9), как слова Писания. В Ветхом Завете подобное этому изречение читается у Исаии (Ис. 64:3, 4). Упоминаются и в Кор. 140 Эти слова заимствованы не из канонических книг Евангелия, но из апокрифического Евангелия египтян, свидетельствует Климент Александрийский (Strom., III, 13). Приведенный вопрос Спасителю приписывается Соломии. 141 Здесь оканчивается дошедший в александрийской рукописи текст этого послания. Недостающее объяснение последнего пункта можно дополнить из Климента Александр. Strom. III, с. 9), где под мужеским разумеется гнев или ярость ( θυμος ); под женским — пожелание ( επιθυμια ) которые должны прекратиться. Перевод Н.И. Барсова, заново сверенный и значительно исправленный по изданию: Βιβλιοθηκη Ελληνων Πατερων και Εκκλησιαστικων συγγραφεων, Μερος Α , 1955 , σ . 44—47. |
| Агнец — самый выразительный образ искупительной жертвы Христа (Ин 1:29; 1 Пет 1:19; 1 Кор 5:7; Откр 12:10–11; 13:8; 17:14). Безусловно, эти изображения призваны были возводить ум к тем текстам, которые они иллюстрировали. В свете этого становится более понятным выбор сюжетов. В беседе с самарянкой (Ин 4:7–28) Иисус прямо называет Себя Христом; в беседе со слепорожденным (Ин 9:1–38) Он называет Себя Сыном Божиим; в беседе с Марфой перед воскрешением Лазаря Он говорит о Себе как о Боге, и Марфа исповедует Его Христом и Сыном Божиим (Ин 11:20–27). Помимо этого здесь присутствует и момент чуда, совершаемого Иисусом, что в глазах первых христиан (не в глазах поздних мусульманских схоластов) было несомненным доказательством Его Божественности. Кое-что о вере ранних христиан можно узнать, рассмотрев внимательно их · имена. При переходе в христианство, люди нередко меняли имя. Примеры этому мы видим уже в Новом Завете (Мк 3:16–17; Лк 6:15; Мф 10:3; Деян 4:36). Такая практика связана с древним пониманием имени как выражения сокровенной сущности человека. Крещение подразумевало и подразумевает некое качественное изменение сущности крещаемого. Помимо этого и родители-христиане зачастую называли своих детей христианскими именами. Разумеется, многие древние христиане носили традиционные языческие имена. Однако все же прецеденты были, и зачастую они говорят о многом. Так, имена трех мучениц, Веры, Надежды и Любови , пострадавших в 137 г. вместе с матерью своей Софией , представляют явное заимствование из 1 Кор 13:13, что косвенно подтверждает существование и достаточную распространенность по меньшей мере в 120 г. 13-й главы послания к Коринфянам, так как вне контекста всей главы последний стих становится бессмысленным. В 118 г. приняли мученическую кончину отроки Феопист (верный Богу) и Агапий ( агапами , вечерями любви, назывались евхаристические собрания первых христиан, см. 2 Пет 2:13; Иуд 12). От первого века до нас доходят имена Анастасия (воскресение), Иерофей (освященный Богом), Иуст (праведный) и Тимофей (чтящий Бога). В конце II века одни благочестивые родители дали своей дочери имя Христодула (раба Христова), а другие примерно в то же время назвали сына Христофором (Христоносец). Известны также такие древние христианские имена как Авдиес (раб Иисуса), Феофан (Богоявление), Агн (Агнец), Целестин (небесный), Парфений (девственник), Феоктерист (в Боге утвержденный), Филофей (любящий Бога). |
| В этом тайна бытия, которая не открыта нам в полной мере. Мы можем судить об этом гадательно , как говорит апостол Павел (см. 1 Кор. 13:12). Но Воскресение Спасителя дает нам уже не гадательную, а реальную картину — реальную картину будущей жизни, где каждый человек продолжит развивать свои способности, возможности. Он будет творить, будет жить, будет иметь любовь в сердце и радость, потому что рядом с ним будет источник любви и радости — Сам Бог. Вот почему апостолы с радостью пошли в Иерусалим, воспевая и хваля Бога. Вот почему с таким мужеством они вступили на путь проповеди — потому что перспектива этой вечной жизни с Богом в воскресшем теле изгоняла всякий страх перед любой опасностью. И ведь все они, кроме Иоанна Богослова, принесли себя в жертву Богу через мученическую кончину. И каким напряженным в первые столетия христианства было это ожидание скорого пришествия Спасителя! Ведь люди думали, что все это должно произойти вот-вот. Сегодня мы понимаем: что означает для Бога время? Один день как тысяча лет и тысяча лет как один день (см. 2 Пет. 3:8). Мы все живем в этой эсхатологической перспективе. Поэтому и Пасха Христова есть эсхатологический праздник — она открывает нам славу Божию и славу вечной жизни через Воскресение Иисуса Христа, Сына Божиего и Сына Человеческого. И еще один вопрос, который связан с предыдущим. «Ваше Святейшество! В Евангелии от Матфея рассказывается, как враг рода человеческого искушал Спасителя, предлагая Ему власть над всем миром (см. Мф. 4:8-9). Само собой разумелось, что этот мир принадлежит сатане. И ведь это продолжается до сих пор. Говорят, что только в пасхальную ночь эта сатанинская власть над миром может быть ослаблена. Так ли это на самом деле?» Из письма Елены Семеновны Кругловой, г. Новороссийск. Нет, не так, Елена Семеновна, всё совсем иначе. Диавол действительно искушал Спасителя и говорил: «Поклонись мне, и дам Тебе все царства мира», то есть дам Тебе власть над тем, что мне принадлежит. Лгал ли сатана? Некоторые отцы говорят, что лгал. Но разве можно было бы лгать Господу, Который все знал на самом деле? Господь не опроверг этого заявления, Он не сказал: «ну что ты обманываешь, тебе не принадлежат эти царства мира». Значит, Господь допускал власть сатаны над миром. Собственно говоря, ведь эта власть и довела Его до креста. Не было бы власти сатаны над миром — не было бы Крестной Жертвы, не было бы Голгофы, не была бы явлена эта страшная несправедливость. |
| Лука заменяет указание Марка по прошествии дней шести словами Скти ‘около восьми дней’ [в Синодальном переводе дней через восемь — Реф.]. В Исх 24:16 говорится, что слава Господа пребывала на Синае шесть дней, а на седьмой день Он воззвал к Моисею из среды облака. Выражение, употребленное Лукой, также может означать ‘на седьмой день’ при условии инклюзивного счета 59 , ср. Ин 20:26. Подобно тому, как Моисея на Синае сопровождали Аарон, Надав и Авиуд (Исх 24:1,9), Иисус поднимается на гору в сопровождении трех ближайших учеников. Только Лука упоминает о молитве Иисуса; молитва естественно предшествует откровению, хотя в этом случае откровение обращено не к Тому, Кто молится, а к Его ученикам. Лука опускает глагол memamorfTw ‘преображаться’ у Марка, чтобы у его читателей, воспитанных в культуре эллинизма, не возникло ложных мифологических и легендарных ассоциаций. Прототип Преображения — Моисей, который не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним. И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему (Исх 34:29–30; см. еще 2 Кор 3:7). Белый цвет присущ небесным и ангельским одеяниям, ср. Мк 16:5; Деян 1:10; Откр 3:4–5. Лука еще усиливает образ сравнительно с Марком: вместо глагола st…lbw, который значит просто ‘блистать’, он употребляет ‘блистать подобно молнии’ от ‘молния’ [в Синодальном переводе одинаково — Реф.], ср. 24:4; Мф 28:3; Дан 10:6; то же сравнение встречается в его Евангелии и в дальнейшем: 10:18; 17:24, ср. еще свет с неба, поразивший апостола Павла на дороге в Дамаск (Деян 9:3; 22:6). Образ праведника, прошедшего через испытания, сравнивается с солнцем в Дан 12:3; Мф 13:43. Слово исход эвфемистически означает смерть (Прем 3:2; 7:6; ср. то же в 2 Пет 1:15 в контексте, где идет речь о Преображении); подразумевается смерть Иисуса и скорее всего также последующее Вознесение по воскресении из мертвых, причем здесь достаточно очевидно сравнение с прототипическим спасительным актом — исходом из Египта (Евр 11:22). Слова надлежало совершить в Иерусалиме относятся к исполнению пророчеств ВЗ (24:25–27) и представляют собой первое из многочисленных указаний Луки на Иерусалим как цель и завершение земного пути Иисуса Христа (подробнее см. ниже комментарий к 9:51). |
| . Ириней Лионский. Против ересей. V 30.3; Ипполит Римский. О Христе и Антихристе, 50. . Пропущено слово: «ярости». . Образ «вышнего (=небесного) Иерусалима» в Новом Завете появляется а Послании к Галатам (4:26), а также в Послании к Евреям (12:22) апостола Павла и раскрывается в Откровении где он напоминает описание Иезекиилем нового идеального Храма (гл. 40-48). Земной, тленный Иерусалим отличается от Иерусалима нетленного и в Талмуде (В Таанит, 5а; Бава-Батра, 75Ь). . Отк 16:21. . Исх 8:28-32; 9:27-35 и др. . При 27:21; Зах 13:9; Мал 3:3; 1 Пет 1:7; Отк 3:8. . Отк 20:7. . См. примеч. 2 на с. 139. . Мф 22:13. . То есть автор Откровения, которого Андрей считает также автором четвертого Евангелия. . См. примеч. 2 на с. 546. . Идея посрамления, осуждения и даже заточения Сатаны в результате деятельности Христа (главным образом в результате Его победы над смертью-адом) имеет своим основанием некоторые новозаветные изречения (Лк 10:18; Ин 16:11 и др.), но развилась в Церкви позднее. Решающую роль тут сыграло сказание о нисхождении Христа в ад, попавшее в апокрифическое «Евангелие от Никодима» (IV в.). По этому сказанию, после погребения и перед своим воскресением Христос спустился в ад, освободил патриархов, а также поразил и сковал там Сатану, власть которого была «разрушена Древом Креста» (гл. 17-26). . Лк 8:31-32. . Ос 10:11: «Ефрем – обученная телица». . Ипполит Римский. Толкование на Евангелие и Откровение Иоанна Богослова. . Имеются в виду семь дней творения (Быт 2:2). . Впервые о семи главных ангелах упоминается во второканонической Книге Товита (12:15). В славянской Книге Еноха говорится о семи четах ангелов, особенно приближенных к Богу (2 Ен 8:1). Ныне в Православной Церкви архангелами считаются Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил и Варахиил. . Лк 20:36 . 1 Фес 4:17. . Ин 4:34. . Такое рассуждение появилось у Андрея из-за упоминаемого далее вторичного осуждения «зверя» и «лжепророка», которое произойдёт после тысячелетнего царства Христа (Отк 20:10). |
| 4. Величайшие из пап, от Льва I до Льва XIII, непрестанно говорили о своей власти над всеми епископами и всеми церквями, однако Петр в Деяниях не делал подобных заявлений. В его посланиях тоже нет претензий на какое–либо превосходство над «сопастырями» и «священством» (под которым он понимает всех христиан); послания Петра проникнуты духом самого искреннего смирения и содержат пророческие предостережения против грехов, неизменно сопутствующих папству, — гнусной корысти и стремления к господству (1 Пет. 5:1–3). Жажда наживы и жажда власти — родные сестры; оба этих греха представляют собой «корень всех зол». Очень примечательно, что слабости Петра как исторической личности — его дерзость и самоуверенность, его боязнь креста, его любовь к мирской славе, его плотской энтузиазм, его удар мечом и его сонливость в Гефсиманском саду, — повторялись в истории папства еще чаще, чем его достоинства. При этом речи и послания обратившегося и исполненного Святым Духом Петра содержат самый настоятельный протест против иерархических претензий и мирских пороков папства, а также утверждают истинно евангельские принципы — всеобщее священство и царственное достоинство верующих, бедность апостолов на фоне богатств храма и необходимость слушаться Бога, а не человека. Петр проявлял всяческое уважение к гражданским властям и к святости брака, он осудил двоедушие Анании и Сапфиры и симонию Симона Волхва, великодушно признал благочестие язычника Корнилия, отверг ярмо закона и проповедовал спасение именем одного лишь Иисуса Христа. § 27. Иаков, брат Господень Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва. Иакова 2:26 Источники I. Исходные источники: Деян. 12:17; 15:13; 21:18; 1 Кор. 15:7; Гал. 1:19; 2:9, 12. См. упоминания о Иакове, «брате Господнем», Мф. 13:55; Мк. 6:3; Гал. 1:19. Послание Иакова. II. Послеапостольская литература: Иосиф Флавий, «Древности», XX, 9, 1; Егезипп, цит. в: Евсевий, «Церковная история», II, гл. 23; Иероним, «О знаменитых мужах», гл. 2, под заголовком «Иаков»; Епифаний, «Панарион», XXIX, 4; XXX, 16; LXXVIII, 13 и др. |
|
|
