| Из-за конфликта с Гарсией V Санчесом имя Д. стало известно далеко за пределами Наварры. После прибытия подвижника в Бургос он был сразу же приглашен ко двору кор. Фердинанда I (1035-1065), брата короля Наварры, принявшего его милостиво (1040). Нек-рое время Д. жил в уединении, управляя монастырским имением. Кор. Фердинанд вызвал его ко двору и назначил настоятелем Силосского мон-ря св. Севастиана, который находился в упадке. Д. ревностно принялся за восстановление обители. Он провел в мон-ре преобразования в духе клюнийской реформы, привел в порядок хозяйство обители, способствовал увеличению числа монахов, занимался восстановлением и строительством зданий, устроил обширный скрипторий, помогал бедным и выкупал пленных, попавших к маврам. Благодаря усилиям Д. мон-рь Силос стал центром духовности, образования и культуры средневек. Испании. В 1054 г., во время конфликта между Фердинандом I и Гарсией III Санчесом, Д. вместе со св. Иньиго, настоятелем монастыря Спасителя (Сан-Сальвадор де Онья), вошел в состав посольства к королю Наварры, однако не сумел добиться мира между христ. правителями. Конфликт окончился поражением и гибелью Гарсии III Санчеса. Территория бывш. королевства Вигера отошла Кастилии. Неизвестно, посетил ли Д. родину. В поздних Житиях записаны народные предания о деятельности и чудесах Д. на землях, впосл. составивших обл. Ла-Риоха. Они появились в текстах Жития из-за смешения Д. с его младшим современником св. Домиником Кальсадским (ок. 1019-1109, пам. католич. 12 мая), подвизавшимся в Ла-Риохе. В 1061 г. Д. участвовал в перенесении мощей мучеников Викентия, Сабины и Кристеты из Авилы в монастырь св. Петра (Сан-Педро де Арланса), предпринятом по инициативе настоятеля мон-ря св. Гарсии Арланского († 1073, пам. католич. 26 сент.) и с позволения кор. Фердинанда. Позднее Д. принял участие в перенесении в Леон мощей свт. Исидора , еп. Гиспальского (Севильского), полученных кор. Фердинандом от эмира Севильи Аббада аль-Мутадида (1063). До смерти кор. Фердинанда в 1065 г. Д. был его советником и участвовал в решении гос. вопросов. Новый кор. Кастилии Санчо II (1065-1072) после восшествия на престол также призвал Д. ко двору. Вероятно, в это время подвижник сблизился с Родриго Диасом де Виваром (Сидом Кампеадором), к-рый занимал при Санчо II должность королевского альфереса (оруженосца). Владения Родриго де Вивара располагались рядом с монастырем Силос. Д. поставил подпись под его дарственной грамотой в пользу мон-ря Сан-Педро де Арланса (1069). В окт. 1072 г. Д. был среди единомышленников Родриго де Вивара, к-рые потребовали от кор. Леона Альфонса VI в качестве условия признания его королем Кастилии поклясться в том, что он непричастен к убийству своего брата кор. Санчо II. Вскоре после этого Д. скончался. |
| Эсхатологический характер Церкви апостол Павел в согласии с общехристианскими взглядами может описывать в терминах истории спасения. Это происходит тогда, когда он ее называет Церковью Нового Завета (2 Кор 3:6; 1 Кор 11:25), или Израилем Божиим (Гал 6:16), или когда он говорит об Аврааме как об отце верующих. Церковь тем самым характеризуется как начало конца истории спасения. Все обетования находят в ней свое исполнение (см. Рим 15:4; 1 Кор 10:11). Но Апостол может также выражать надмирно-эсхатологический характер Церкви в иных терминах, когда он называет ее телом Христовым (см. 1 Кор 12:27) или телом во Христе (см. Рим 12:5). Эта метафора выражает как ее единство, так и ее основание, ее происхождение, которое лежит за пределами воли и действий отдельных лиц. В понятии Тела Христова выражена потусторонняя сущность Церкви. Она— не объединение, к которому присоединяются отдельные единомышленники, — хотя, глядя извне, так может и показаться. Церковь — не группа пневматиков, каждый из которых имеет свое индивидуальное отношение ко Христу и им себя услаждает. Апостол Павел резко выступает именно против такого заблуждения, которое возникло в Коринфе (1 Кор 12:12–30). Но у него Церковь также не обозначается как просто некое тело, то есть как организм (такой образ тела для органически растущего и замкнутого общества был характерен для античной традиции). Увы, в нашей догматической традиции с некоторых пор утвердилось это очень ограниченное понимание Церкви как “организма”. Мысль о Церкви как об организме у Апостола выступает как нечто вторичное (1 Кор 12:14–26). На первом же месте Церковь у него обозначена как тело Христово. Его основная мысль — не та, что отдельные члены тела, будучи различными, образуют целое и таким образом в своем различии равны по значению для всего тела. Нет, основная мысль в том, что члены Тела равны, поскольку и насколько они принадлежат Христу, так что всякие различия перестают иметь значение (1 Кор 12:12–13). Тело формируется не членами, но Христом (так же и в Рим 12:5). Таким образом, Тело онтологически до членов и над членами, а не через члены и не в членах. Это понятие служит выражению той всеобъемлющей спасительной реальности, в которую вовлекается отдельный верующий человек. Впоследствии развивается представление о Церкви — Теле Христовом — как о предсуществующей космической реальности. |
| В 597 г. в королевство Кент прибыли направленные папой Римским св. Григорием I Великим (590-604) христ. миссионеры во главе со св. Августином († 604 или 609). С разрешения кор. Этельберта миссионеры поселились в Дуроверне, главном городе королевства (quae imperii sui totius erat metropolis - Ibidem). По свидетельству Беды Достопочтенного, св. Августин и его сподвижники совершали богослужения в старой ц. св. Мартина, построенной еще в римскую эпоху. Церковь находилась в пригороде Дуроверна, основой для храмового здания мог послужить рим. мавзолей или жилое строение ( Thomas. 1981. P. 170-172; Russo. 1998. P. 107; Karkov C. E. The Art of Anglo-Saxon England. Woodbridge, 2011. P. 15-16). Нек-рые исследователи полагают, что это могла быть ц. св. Панкратия, возведенная в IV в., а ц. св. Мартина, вероятно, была перестроена из римского здания по указанию либо кор. Берты, либо св. Августина. Беда Достопочтенный отмечал, что миссионеры получили от кор. Этельберта разрешение «строить или восстанавливать» христ. церкви ( Beda. Hist. eccl. I 26). После того как кор. Этельберт принял крещение, св. Августин совершил поездку в г. Арелат (ныне Арль, Франция), где архиеп. Этерий рукоположил его во епископа. Исследователи указывали, что Беда Достопочтенный по ошибке принял Этерия, еп. Лугдунского (Лионского), за Виргилия , еп. Арелатского, в то время как Августин скорее всего стал епископом перед путешествием в Британию ( Markus. 1963). Св. Августин отправил в Рим пресв. Лаврентия и мон. Петра. Они сообщили о крещении кор. Этельберта папе Григорию Великому, от к-рого получили подробные инструкции ( Beda. Hist. eccl. I 27). В июле 598 г. св. Григорий Великий писал Александрийскому патриарху Евлогию I о 10 тыс. англов, якобы принявших крещение от св. Августина ( Greg. Magn. Reg. epist. VIII 29// S. Gregorii Magni Registrum epistularum/Ed. D. Norberg. Turnhout, 1982. T. 2. P. 551. (CCSL; 140A)). Летом 601 г. папа Римский отправил в Британию 2-ю группу миссионеров во главе с аббатом Меллитом, вручив им послания св. Августину, кор. Этельберту и кор. Берте, франк. правителям и церковным иерархам Галлии (от 22 июня 601 - Ibid. XI 34-40, 42, 47-48, 50-51//Ibid. P. 922-940, 945-947, 949-951; Beda. Hist. eccl. I 28-32). Миссионеры привезли в Кент церковную утварь, облачения и богослужебные книги, а также реликвии св. апостолов и мучеников. Передав с миссионерами св. Августину архиепископский паллий, св. Григорий Великий велел основать митрополии с центрами в Лондинии и Эбораке (ныне Йорк) - крупнейших городах в рим. Британии, при каждой должны были состоять 12 епископов-суффраганов. Однако положение дел в англосакс. Британии не благоприятствовало этому намерению, поэтому Августину пришлось утвердить архиепископскую кафедру в г. Дуроверн. Архиеп-ство Йорк было основано значительно позже (в 735 архиеп. Эгберт получил паллий от папы Римского Григория III ). |
| Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 30 Аристотель называет голубя «воинственным существом» и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7:613 а 8; II 15:506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 31 См. Быт. 8:11. 32 См. Исх. 14:3–29. 33 См. Исх. 15:25. 34 См. Числ. 20:11. 35 См. Матф. 3:16. 36 См. Иоан. 2:7; 7; 7:37; Матф. 10:42; Иоан. 4:6; 6:19; 13:14; Матф. 27:24; Иоан. 19:34. 37 См. Матф. 21:25. 38 См. Матф. 11:10 сл. 39 См. Деян. 19:1–7. 40 См. Матф. 11:3. 41 См. Римл. 6:4–5. 42 Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 43 См. Матф, 8:24; 14:29–30. 44 См. Быт. 15:6–7. 45 О ком идет речь, неизвестно. 46 Имеется в виду апокрифическое сочинение «Деяния Павла и Феклы». Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3:5). Фекла, как следует из текста «Деяний…», — ученица и последовательница ап. Павла. 47 См. Деян. 8:26. 48 См. Деян. 8:29–39. 49 См. Деян. 9: 15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона–кожевника гостил ап. Петр (9:43). 50 См. Лук. 6:30. 51 Пятидесятница — иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2:4–12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог–Отец и Бог–Сын, праздник носит более употребительное название «Троица». 52 Апостол Петр — см. Иоан. 18:10. 53 См. Матф. 26:31 сл.; Лук. 8:13 сл.: 2 Кор. 13:5. 54 См. Числ. 11:4. 55 См. Матф. 4:1–4. 56 |
| Камир, слуга 166, 506 Камица, см. Евстафий Камица Камицы 12 Кантакузин, см. Иоанн Кантакузин Кантакузин 268, 313, 316, 317, 321, 352–355, 585, 600 Кантакузины 12 Канц 221 Кара 351 Карай 582 Каратекин, Харатик 190, 191, 196, 523 Караца, см. Аргир Караца Карик 24, 248, 547 Карл Великий, король французский 560 Карпов 47 Каспак 303, 304 Кастамонит, см. Никита Кастамонит Катакалон 64, 66, 448 Катакалон, см. Александр Евфорвин Катакалон Катакалон, см. Кекавмен Катакалон Катакалон, см. Константин Евфорвин Катака-лон Катакалон, см. Никифор Катакалон Катакалон, см. Тарханиот Катакалон Катананк 187, 521 Катародон 388 Катичич Р. 48 Катран 221 Кафаро 580, 585 Каэн К. 526, 579, 584, 586 Кедрин, см. Георгий Кедрин Кекавмен 451, 507, 554 Кекавмен Катакалон 260, 262, 550 Кекавмен Катакалон, сподвижник Исаака I Комнина 550 Кекавмен. см. Михаил Кекавмен Кербога 300–302, 305, 307, 574–576 Кефала, см. Лев Кефала Килич-Арслан I (султан 1092– 1107 гг.) 199, 250, 251, 300, 527, 561, 562, 570, 571, 573, 582, 609, 615 Килич-Арслан, см. Мелик-Шах II Кир 271, 588 Кирил Филист 487 Кица 272 Клемент III, см. Виберт Клеопатра 19 Козьма, пресвитер 623 Колер 558 Коломан Арпадович, Коломан, король венгер-ский 560, 605 Комискорт 156, 499 Комнено Ласкарис 521 Комнин, см. Адриан Комнин, брат Алексея I Комнина Комнин, см. Адриан Комнин, племянник Алек-сея I Комнина Комнин, см. Алексей I Комнин Комнин, см. Алексей Комнин, племянник Алек-сея I Комнина Комнин, см. Андроник Комнин Комнин, см. Иоанн Комнин, отец Алексея I Комнина Комнин, см. Иоанн Комнин, племянник Алек-сея I Комнина Комнин, см. Иоанн II Комнин Комнин, см. Исаак I Комнин, брат Алексея I Комнина Комнин, см. Исаак Комнин, сын Алексея I Ком-нина Комнин, см. Константин Комнин Комнин, см. Мануил Комнин Комнин, см. Никифор Комнин Комнина, см. Анна Комнина Комнина, см. Евдокия Комнина Комнина, см, Мария Комнина, дочь Алексея I Комнина Комнина, см. Мария Комнина, сестра Алексея I Комнина Комнины passim Конрад, коннетабль 578 Конрад, крестоносец 582 Конрад, сын Роберта Гвискара 460 |
| 7) Горе грешникам некающимся, потому что следует им суд Божий. А кающимся и ищущим спасения своего молитвою и верою надобно ожидать милости Божией: ибо у Господа милость, и великое у Него избавление, и Он избавит Израиля от всех беззаконий его (Пс 129:6). Господи! Милость Твоя вовек; дел рук Твоих не презирай (Пс 137:8). Душа наша уповает на Господа, ибо Он Помощник и Защитник наш. О Нем возвеселится сердце наше, и на имя святое Его мы уповаем. Да будет, Господи, милость Твоя на нас, как мы уповали на Тебя (Пс 32:20-22). Это прочитывай, и рассуждай, и укрепляйся. Господь да поможет тебе. И о мне, грешном, поминай. Письмо двадцать четвертое Ты хочешь знать, что есть христианин, и требуешь от меня краткого изъяснения? Я тебе из Святого Писания представляю, какое общение и соединение имеют христиане со Христом, Сыном Божиим. Читай это и рассуждай прилежно. Отсюда можешь познать и сам, что есть христианин, и каковым должно быть тому, кто хочет быть истинным христианином. Общение христиан со Христом примечается в Святом Писании такое: Христос есть Свет, христиане же просвещаемые (см. Ин 1:9). Христос есть Жизнь, христиане же оживляемые (см. Ин 11:25). Христос есть Пастырь, христиане же – овцы (см. Ин 10:2, 14; 1 Петр 2:25). Христос есть путь, христиане же – путники (Ин 14:6). Христос есть основание, христиане же – строение (см. 1 Кор 3:9, 11; Еф 2:20-22). Христос есть вселяющийся, христиане же – Церковь (см. Еф 3:17; 2 Кор 6:16; 13:5). Христос есть Первенец, христиане же – братия (см. Кол 1:18; Рим 8:29). Христос есть лоза, а христиане ветви (см. Ин 15:5). Христос есть Жених, христиане же – невеста (см. Мф 25:1-13; 2 Кор 11:2). Христос есть Глава, христиане же тело, то есть духовное (см. Еф 1:22-23; 1 Кор 12:27). Христос есть Наследник, христиане же суть сонаследники (см. Евр 1:2; Рим 8:17). Видишь общение христиан со Христом. Это видим в Писании, а особенно в посланиях святого апостола Павла. Отсюда можешь познать: 1) Что есть истинный, а не ложный христианин, то есть, который во Христа, Сына Божия, живую и сердечную веру имеет, свято и благочестиво во Христе Иисусе живет. Свята Глава, свята Лоза, свят Жених, святыми и членам Ее, святыми и ветвям, святою и невесте должно быть. Иначе, какое общение праведности с беззаконием ? Что общего у света с тьмою (2 Кор 6:14)? |
| Климент обращался к Посланиям П. при обосновании различных аспектов своей богословской доктрины, в частности, концепции христ. гнозиса и связи между верой и философским познанием. Защищая ортодоксальное понимание учения П. от гностических полемистов, Климент испытал влияние валентинианской экзегезы ( Kovacs. 2013); разрабатывая представление о христианской философии, он заимствовал философский язык и понятийную систему платоников (ср. мнение о богословии Климента как «платонизме, опирающемся на Павла и на Иоанна»: Osborn. 2005. P. 90). Согласно Клименту, П. утверждал, что Христос научил людей «истинной философии» ( Clem. Alex. Strom. I 18. 90. 1). Апостол проповедовал «истинную мудрость» совершенным (1 Кор 2. 6), т. е. передавал им тайное учение, доступное не всем людям ( Clem. Alex. Strom. V 10. 60-62, 65-66). Тайное учение Климент понимал как совершенное знание (гнозис), основанное на вере и противопоставленное мирской мудрости ( Osborn. 2005. P. 197-198, 246-247). Отстаивая необходимость ортодоксального «правила веры» («общая вера» - κοιν πστις), Климент называл его «основанием» (1 Кор 3. 10) и «молоком», которым апостол питал неподготовленных слушателей (1 Кор 3. 1-3) ( Clem. Alex. Strom. V 4. 26; ср.: Idem. Paed. VI 34. 3 - 38. 2). Вопреки валентинианским представлениям о «духовных людях» (пневматиках; ср.: 1 Кор 2. 14-15), избранных для спасения, Климент настаивал на равенстве людей перед Богом: следуя призыву П., каждый человек может подняться над «общей верой» к гностическому созерцанию Божества ( Kovacs. 2017. P. 328-331; ср.: Osborn. 2005. P. 161). Любой христианин, отринув плотские похоти, может стать пневматиком ( Clem. Alex. Paed. I 6. 31; ср.: 1 Кор 12. 13; Гал 3. 26-29), хотя не все верующие были подготовлены к гностическому познанию (напр., Климент интерпретировал обращение П. к коринфским христианам как к «младенцам во Христе», к-рых следовало питать молоком; см.: Aleith. 1937. S. 88-89). Поэтому гностическое учение следовало хранить в тайне, т. к. «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор 2. 14; Clem. Alex. Strom. I 12. 56. 1). Не только гностик может спастись, т. к. для спасения достаточно только веры, однако к более совершенному познанию Бога ведет лишь вера, основанная на разуме. Простая вера заставляет человека воздерживаться от греха из-за страха перед наказанием, тогда как гностик, возлюбивший Бога, совершает благие дела по доброй воле (напр.: Ibid. IV 18. 113-114; VI 12. 98-99; ср. противопоставление закона, к-рый требует повиновения воле Бога, Евангелию, указывающему путь к добровольному сотрудничеству человека с Богом в деле спасения; см.: Havrda M. Grace and Free Will According to Clement of Alexandria//JECS. 2011. Vol. 19. P. 21-48). По мнению Климента, обычный верующий будет вознагражден сторицей (Мк 10. 30), гностику же Бог приготовил то, что «не приходило на сердце человеку» (1 Кор 2. 9; Clem. Alex. Strom. IV 18. 113. 6 - 114. 1). |
| НА ЛИТУРГИИ Изобразительны; блаженны: из канона праздника, песнь 3 и 6. Если изволит настоятель, поем антифоны праздника. Антифон 1 Стих 1: Излило сердце моё/слово благое. Пс 44:2а По молитвам Богородицы, Спаситель,/спаси нас. Стих 2: Язык мой –/трость книжника–скорописца. Пс 44:2в По молитвам Богородицы, Спаситель,/спаси нас. Стих 3: Излилась благодать/из уст Твоих. Пс 44:3б По молитвам Богородицы, Спаситель,/спаси нас. Стих 4: Потому благословил/Тебя Бог навек. Пс 44:3в По молитвам Богородицы, Спаситель,/спаси нас. Слава, и ныне: По молитвам Богородицы, Спаситель,/спаси нас. Антифон 2 Стих 1: Опояшься мечом Твоим/при бедре Твоём, Сильный. Пс 44:4а Спаси нас, Сын Божий,/во объятиях праведного Симеона носимый,/поющих Тебе: аллилуия. Стих 2: И укрепись, и процветай,/и царствуй. Пс 44:5а Спаси нас, Сын Божий,/во объятиях праведного Симеона носимый,/поющих Тебе: аллилуия. Стих 3: Стрелы Твои заострены, Сильный,/– народы пред Тобою падут. Пс 44:6а Спаси нас, Сын Божий,/во объятиях праведного Симеона носимый,/поющих Тебе: аллилуия. Стих 4: Жезл правоты –/жезл Царства Твоего. Пс 44:7б Спаси нас, Сын Божий,/во объятиях праведного Симеона носимый,/поющих Тебе: аллилуия. Слава, и ныне: Единородный Сын: Антифон 3 Стих 1: Услышь, Дочь, и посмотри,/и склони ухо Твоё. Пс 44:11а Тропарь, глас 1 Радуйся, благодатная Богородица Дева,/ибо из Тебя воссияло Солнце правды, Христос Бог наш,/просвещающий находящихся во тьме./Веселись и ты, старец праведный,/принявший во объятия Освободителя душ наших,/дарующего нам воскресение. Стих 2: Лицо Твоё будут умолять/богатые из народа. Пс 44:13б Тропарь: Радуйся, благодатная Богородица Дева: Стих 3: Вспомнят имя Твоё/во всяком роде и роде. Пс 44:18а Тропарь: Радуйся, благодатная Богородица Дева: Явил Господь спасение Своё, пред народами открыл правду Свою. Пс 97:2 Тропарь: Радуйся, благодатная Богородица Дева: Слава, и ныне: Кондак, глас 1 Утробу Девы освятив рождением Твоим,/и руки Симеона благословив,/заранее, как надлежало,/и ныне Ты спас нас, Христе Боже./Но огради миром среди войн народ Твой/и укрепи тех, кого Ты возлюбил,/Единый Человеколюбец. |
| Иуда Маккавей принёс жертву за умерших воинов (см. 2 Мак 12:43). Молитва за усопших всегда является непременной частью Божественной Литургии, начиная от Литургии ап. Иакова. Св. Кирилл Иерусалимский говорит: Великая будет польза душам, о которых возносится моление в то время, когда предлежит святая и страшная Жертва (Тайноводственное поучение, 5, гл. 9). Св. Василий Великий в молитвах Пятидесятницы говорит, что Господь соизволяет принимать от нас молитвы и жертвы о тех, кто удерживается в аду, с надеждой для них мира, прекращения мучений и свободы. О двенадцатом члене Символа веры. 375. ЧТО ТАКОЕ ЖИЗНЬ БУДУЩЕГО ВЕКА? Жизнь будущего века — это жизнь, которая будет после воскресения мёртвых и всеобщего Суда Христова. 376. КАКОЙ БУДЕТ ЖИЗНЬ БУДУЩЕГО ВЕКА? Эта жизнь будет для верующих, любящих Бога и делающих добро, столь блаженна, что мы теперь этого блаженства и представить себе не можем. Еще не открылось, что будем (1 Ин 3:2). Знаю человека во Христе… — говорит ап. Павел, — который был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор 12:2,4). 377. В БУДЕТ ЗАКЛЮЧАТЬСЯ БЛАЖЕНСТВО ЖИЗНИ БУДУЩЕГО ВЕКА? Блаженство последует от созерцания Бога во свете и славе и от соединения с Ним. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор 13:12). Тогда праведники возсияют, как солнце, в царстве Отца их (Мф 13:43). Будет Бог все во всем (1 Кор 15:28). 378. БУДЕТ ЛИ ТЕЛО УЧАСТВОВАТЬ В ЭТОМ БЛАЖЕНСТВЕ? Тело также будет участвовать в блаженстве души. Оно будет прославлено светом Божиим, подобно телу Иисуса Христа во время преображения Его на Фаворе. Сеется в уничижении, возстает в славе (1 Кор 15:43). Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного (т.е. Господа нашего Иисуса Христа) (1 Кор 15:49). 379. БУДЕТ ЛИ ЭТО БЛАЖЕНСТВО РАВНЫМ ДЛЯ ВСЕХ? Не все будут блаженны в одинаковой мере. Будут разные степени блаженства, в зависимости от того, как кто здесь подвизался в вере, любви и добрых делах. Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых (1 Кор 15:41-42). |
| Вместе с тем призвание к апостольскому служению требует и своего «восполнения» - освящения Св. Духом. Еще до Своего вознесения Спаситель дал ученикам обетование послать от Отца Духа - Утешителя , Который их «научит… всему и напомнит… все», что говорил Сам Господь (Ин 14. 26); «вы приимите силу, когда сойдет на вас Дух Святый» (Деян 1. 8; ср.: 13. 3). Это исполнилось в событии Пятидесятницы. Книга Деяний показывает, как Св. Дух участвовал в деле распространения Евангелия, руководил в апостольской проповеди, избирая А. на то или иное дело (Деян 13. 2), наставляя и укрепляя их (Деян 15. 28), определяя направление миссионерских путешествий (Деян 16. 7). Т. о., «подлинной гарантией вхождения в апостольство является участие в этом акте трех лиц Святой Троицы: избрание от Отца, призвание через Сына и освящение Святым Духом» ( Πατρνος. Σ. 10). Апостольское служение (Мф 28. 19) не ограничено определенным местом и состоит в со-работничестве Христу (1 Кор 3. 9) в деле устроения Церкви по всей земле (1 Кор 3. 10-11; в Еф 2. 20 и Откр 21. 14 А. сравниваются с основанием церковного здания). Как «очевидцы Слова» (Деян 1. 2; ср.: 1 Кор 9. 1) А. должны были стать свидетелями того, что сами видели (1 Ин 1. 1; ср.: Лк 24. 48; Деян 1. 8). Апостольское служение по устроению Церкви на земле есть прежде всего служение словом. Избирая 7 мужей Церкви Иерусалима, А. указывают: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (Деян 6. 2). Ап. Павел говорит об апостольской проповеди как о своей «необходимой обязанности» и «вверенном ему служении» (1 Кор 9. 16-17). «Горе мне, если я не благовествую»,- восклицает он (Там же). По словам апостола языков, центром апостольского благовестия является «слово о Кресте» (1 Кор 1. 18) и слово о Воскресшем Господе (1 Кор 15. 14-15). Кроме проповеди об Иисусе Христе неотъемлемой частью апостольства является учительство - научение верующих истинному богопочитанию (Мф 28. 19). Совершение таинств и др. богослужений также является одной из задач А. Сам Господь посылает их крестить (Мф 28. 19; Ин 4. 2; 1 Кор 1. 14.16). Они преломляют Хлеб (Деян 2. 42; 20. 11), совершая Евхаристию . А. рукополагают своих преемников (Деян 14. 23; 2 Тим 1. 6). Им дана власть «вязать» и «разрешать» грехи (Мф 18. 18). Свое священство А. получили в даре Пятидесятницы от «Первосвященника по чину Мелхиседекову» (Евр 5. 10). |
|
|
