| 3715. Ср.: Гал. 1:8. 3716. Письмо является οтветом на предыдущее послание епископа Сириция 393 г. 3717. Сабин, епископ г. Плаценция (ныне г. Пьяченца); ему адресовано несколько писем свт. Амвросия (7, 32–34, 37, 39). 3718. Свт. Вассиан Лавдийский (ныне г. Лоди, недалеко от Милана). 3719. Ср.: Ин. 10:7. 3720. Пальмовая ветвь вручалась как награда победителю. Этот образ часто встречается у свт. Амвросия; см., например: Isaac 5. 65; 5. 67. 3721. В Своде канонических правил Католической Церкви до 1983 г. одной из целей брака называется remedium concupiscentiae (см. Banterle P. 327, n. 2). 3722. См.:1 Кор. 7:39. 3723. Свт. Амвросий имеет в виду Еву и Божию Матерь. 3724. Учение о том, что Божья Матерь пребыла девой по Рождестве, было впервые высказано в Западной Церкви именно свт. Амвросием (см. uirgb. 1. 31), см. Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Chrismianimy. P. 458, 460. См. также похвалу девству: epist. ex. e. 14. 36 3725. Ср.: Иез. 43:1–4. 3726. См.: Исх. 17:6. 3727. См.: Исх. 14:22. 3728. См.: Числ. 20:11. 3729. См.:4 Цар. 6:6. 3730. См.: Мф. 14:29. 3731. См.: Исх. 15:20 (о Мариам). 3732. Высокая оценка целомудрия содержится в следующих творениях свт. Амвросия: «О девственницах», «О вдовицах», «О девстве», «О наставлении девы и приснодевстве святой Марии», «Увещание к девству» (см. рус. пер.: Свт. Амвросий Медиоланский. Собр. творений Т. 2/Пер. А. Вознесенского; [Под ред. Т.Л. Александровой]. М., 2012). 3733. Блж. Иероним писал, что Иовиниан в подтверждение своего учения цитировал слова ап. Павла ( 1Тим. 4:3–5); см.: adu. Iou. 1. 40; 2. 21, 36. 3734. См.:1 Кор. 9:27. 3735. См.:1 Кор. 9:19. 3736. См.:2 Кор. 6:5. 3737. Эта цитата из Послания к колоссянам трактуется свт. Амвросием особым образом; см.: bon. mort. 3. 10; paenit. 2. 10. 97. В epist. 11. 13 эта цитата немного изменена: ad corruptelam. 3738. См.: Еф. 4:22. 3739. См. Книгу пророка Ионы, особенно: Ион. 3:5. 3740. Манихеи придерживались докетистских воззрений и считали Христа лишь «видением», а Егο плоть призрачной. Иовиниан же и его последователи утверждали, как можно предположить из послания свт. Амвросия, что рождение Господа во плоти произошло по законам естества. Очевидно, свт. Амвросий называет их «манихеями», желая поставить вне закона (см.: Cod. Theod. 16. 5. 18, 389 г.). В свою очередь Иовиниан называл манихеем самого свт. Амвросия за его учение о непорочном рождении (uirginitas in partu), об этом упоминает блж. Августин (de nuptis 2. 5. 15; con. Iul. 1. 2. 4); см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Conmroversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity. P. 458. |
| Д. поселился в Карее, в келье св. Саввы Сербского, но вскоре кор. Милутин направил его с дипломатической миссией к своему брату кор. Стефану Драгутину (см. Феоктист , прп.), в г. Дебрц в Среме, по словам Д., «ради неких дел» (возможно, для примирения враждовавших в тот период родственников). Д. успешно выполнил миссию и был щедро одарен Драгутином и его супругой Кателиной. По возвращении он был избран епископом Баньской епархии , но согласился управлять епархией при условии, что ему будет разрешено жить на Афоне. В периоды пребывания на Афоне был тесно связан с рус. мон-рем вмч. Пантелеимона (большинство насельников к-рого в то время были сербами), имел там духовного отца. Присутствовал у смертного одра кор. Елены и участвовал в ее погребении (1314). Вернувшись на Афон, Д. жил в хиландарском пирге, собирался совершить паломничество в Св. землю, но отказался от планов из-за нового вызова в Сербию. Кор. Милутин планировал возвести Д. на архиепископский престол, но его не поддержал церковный Собор. Предстоятелем Сербской Церкви, вероятно по рекомендации Д., был избран игум. Хиландара Никодим. В 1317 г. Д. был назначен на Хумскую епархию . Регулярно посещал Афон. Напутствовал кор. Милутина при его кончине и очень сокрушался о смерти любимого господина. Для сына кор. Милутина, Стефана Дечанского , Д. стал духовником, учителем и советником. Еще ранее он помог Стефану вернуться из ссылки в К-поле и примириться с отцом. Взойдя на престол, кор. Стефан направил Д. с дипломатической миссией к болг. и визант. правителям. После смерти в 1324 г. архиеп. Никодима Д. вновь был приглашен в Сербию. 14 сент. 1324 г. кор. Стефан созвал всесербский Собор, который избрал Д. архиепископом всех сербских и приморских земель. В 1331 г. во время конфликта кор. Стефана с сыном Душаном (см. Стефан Душан ) принял сторону последнего и позже короновал его. Особую заботу Д. проявлял о строительстве церквей. В 1328 г. в Пече он воздвиг ц. Богородицы Одигитрии, объединив ее внешним притвором с храмами св. Апостолов и св. Димитрия в единый комплекс т. н. Печской Патриархии. В описании этого строительства отмечается, что Д. «все здание это в уме измерил от начала и до конца и определил, какова ему будет высота, какова длина и какова ширина». Он, вероятно, составил иконографическую программу настенных росписей комплекса, в т. ч. композиции «Лоза Неманина». Со 2-й четв. XIV в. этот своего рода изобразительный аналог соч. Д. «Жития святых королей и архиепископов сербских» получил распространение в стенописях серб. храмов (первый из известных образцов представлен в росписях собора в Пече, выполненных между 1324 и 1337 по заказу Д.). |
| Сигизмунду I схолии к письму см.: Ibid. S. 275-289. N 68-70), Григорий XII отказался от участия в К. С. Для переговоров с ним кор. Сигизмунд I в июне 1414 г. отправил в Римини Андреа Бенци де Гуальдо (ок. 1350-1427), архиеп. Калочи, который безуспешно пытался убедить Григория XII прибыть на Собор, предлагая ему от имени короля гарантии личной безопасности, а также сохранения епископского сана и церковных доходов даже в том случае, если Собор изберет нового папу Римского и низложит всех претендентов (протокол см.: Ibid. S. 294-307. N 73). Несмотря на неудачный исход переговоров, Григорий XII продолжал поддерживать контакты с кор. Сигизмундом I, согласился направить в Констанц своих представителей и не стал официально запрещать посещение К. С. поддерживавшим его франц. и герм. князьям (подробнее см.: Brandm ü ller. 1999. Bd. 1. S. 96-111). Решительным противником К. С. был Бенедикт XIII, к-рый отказался обсуждать возможность отречения от Папского престола. Переговоры послов Сигизмунда I и Карла VI с кор. Фернандо I и Бенедиктом XIII проходили с июня по сент. 1414 г. в г. Морелья, на границе Каталонии и Валенсии, в рамках организованного кор. Фернандо I совещания, в к-ром приняли участие испан. и франц. епископы и теологи, признававшие юрисдикцию Бенедикта XIII (материалы переговоров см.: ACConstanc. Bd. 1. S. 320-328. N 84-86). По итогам переговоров Бенедикт XIII согласился провести 3-стороннюю встречу с кор. Фернандо I и кор. Сигизмундом I для обсуждения способов восстановления единства католич. Церкви, однако решительно отказался признавать законность К. С. и направлять на него своих представителей. Кор. Фернандо I занял более мягкую позицию: он отправил 3 послов в Констанц, однако в инструкциях предписал им лишь наблюдать за происходящим на К. С., не признавать Иоанна XXIII законным папой и выражать протест против решений Собора (Ibid. S. 332-338. N 88-89; подробнее см.: Brandm ü ller. 1999. Bd. 1. S. 113-114; Ibid. 1997. Bd. 2. S. 3-13). Хотя попытки кор. Сигизмунда I побудить Григория XII и Бенедикта XIII к участию в К. |
| В это же время в Эфес из Александрии прибыл проповедник Аполлос. Он был иудеем и с успехом проповедовал Христа в местной синагоге. Поэтому, когда он отправился в Ахайю, эфесские христиане снабдили его рекомендациями. В Ахайе он также оказался крайне полезен для местной общины, поскольку «сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая, что Иисус есть Христос», т. е. убедительно демонстрировал, что христ. вера не противоречит священным текстам и преданию иудеев (Деян 18. 24-28). В Коринфе деятельность Аполлоса, по всей вероятности, с одной стороны, привела к появлению в христ. общине новых членов, обращенных его проповедью, что следует из слов ап. Павла (1 Кор 3. 5), хотя в Деяниях св. апостолов это не упомянуто, с другой - появилась опасность разделения общины (1 Кор 3. 6, 10). Ко времени написания 1 Кор Аполлос был опять в Эфесе и не хотел возвращаться в Коринф, несмотря на просьбу апостола (1 Кор 16. 12). В нач. 52 или 53 г. (если принять, что зиму 52/53 г. апостол провел в Антиохии) Павел отправился в т. н. 3-е миссионерское путешествие (Деян 18. 23). Его спутником в этот раз был Тит (2 Кор 2. 13; 7. 5-6). Целью предприятия было посещение малоазийских общин, в к-рых апостол еще не бывал, а также сбор средств для поддержки общины в Иерусалиме. Для этого он побывал в ряде общин в Галатии (1 Кор 16. 1). Пик миссионерской активности апостола в этот период приходится на его пребывание в Эфесе. Его трудами христ. проповедь распространяется и за пределы этого провинциального центра - по др. городам долины р. Меандр («церкви Асийские» в 1 Кор 16. 19). При этом апостол говорит не только об открывшейся ему в это время «великой и широкой двери» (1 Кор 16. 9), но и о мн. «противниках» (Там же). Согласно Деяниям св. апостолов, в Эфесе, как и в Коринфе, апостол сначала обращался исключительно к иудеям, проповедуя в местной синагоге, но после конфликта с представителями иудейской общины, к-рые «ожесточились и не верили, злословя путь Господень перед народом», вынужден был переместиться с учениками в языческое уч-ще (19. 8-9). Кроме этого, ап. Павел упоминает о смертельной опасности, к-рой подвергся в Эфесе (1 Кор 15. 32). Можно предположить, что речь здесь идет о тех же событиях ( Sellin. 1987. S. 2992-2993). |
| Здесь ап. Павел объясняет свой отказ от объявленного им же ранее посещения коринфян. Причиной этого отказа было не легкомысленное отношение к собственным обещаниям, как это могло показаться (2 Кор 1. 15-22), но стремление избежать открытого конфликта, который доставил бы страдания и апостолу и коринфянам (2 Кор 1. 23 - 2. 2). Поэтому вместо того, чтобы прийти самому, как и обещал, апостол предпочел отправить коринфянам «послание слез» (2 Кор 2. 3-4). Вероятно, под действием этого послания коринфяне подвергли наказанию некоего противника апостола, к-рого он просит простить (2 Кор 2. 5-11). Далее автор обращается ко времени после отправки «послания слез», когда реакция коринфян на него еще не была известна, а сам он был крайне обеспокоен происходящим (2 Кор 2. 12-13). В композиции Послания упоминания об этом периоде (2 Кор 2. 12-13; 7. 5-7) обрамляют т. н. апологию апостола (2 Кор 2. 14 - 7. 4), т. к. помещают ее в историческую ситуацию, более раннюю по отношению ко времени написания Послания. Т. о., эта часть, представляющая собой развернутое обоснование апостольского достоинства Павла, в повествовательном плане Послания выглядит реакцией на проблематику времени отправки «послания слез», тогда как в действительности является попыткой разрешения трудностей в отношениях с коринфянами, возникших значительно позже. Прибегая к такому приему, автор, вероятно, стремился связать с «апологией» уже достигнутый «посланием слез» успех в деле примирения с коринфянами, чтобы придать ей дополнительный вес и достичь окончательного разрешения конфликта. Фрагмент литургического кодекса (Лувр Е 10094) с текстом Посланий апостолов Павла (2 Кор 6. 5–7) и Петра (2 Петр 2. 4–5, 7–9). Ок. 639 г. Фрагмент литургического кодекса (Лувр Е 10094) с текстом Посланий апостолов Павла (2 Кор 6. 5–7) и Петра (2 Петр 2. 4–5, 7–9). Ок. 639 г. В самой «апологии» рассматриваются различные аспекты апостольского служения. Что в этих размышлениях является реакцией или прямым ответом на обвинения со стороны коринфян или пришедших к ним противников апостола, а что плодом независимой от этих событий богословской рефлексии, уверенно установить невозможно. |
| В 1244 г. мощи Д. А., Рустика и Елевферия были принесены в Париж в связи с тяжелой болезнью кор. Людовика IX Святого по просьбе его матери кор. Бланки. Это событие произвело большое впечатление на жителей города (Ibid. Col. 944-945). По сообщению Ригорда, мощи Д. А. были впервые перенесены в верхний храм Сен-Дени 23 июля 1191 г. в связи с болезнью сына кор. Филиппа II Августа Людовика (впосл. кор. Людовик VIII). При новой королевской династии Валуа этот обычай укрепился. В 1335 г. в связи с болезнью сына кор. Филиппа VI, Иоанна, герц. Нормандии, мощи Д. А. были принесены в Париж, и больной, приложившись к раке, получил исцеление (Ibid. Col. 943-944). В 1191 г. ради молитв за кор. Филиппа II Августа, находившегося в 3-м крестовом походе (1189-1192), на главном алтаре ц. Сен-Дени был выставлен золотой венец из раки святого. Глава Д. А., помещенная в серебряный реликварий, была оставлена на главном алтаре церкви для поклонения паломников и молитв за короля. Новый реликварий для нее был изготовлен при кор. Филиппе III (1270-1285). В XII в. возник обычай освящать у мощей Д. А. боевое знамя франц. королей - орифламму . В XII в. каноники собора Пресв. Богородицы (Парижской Богоматери) объявили, что у них находится часть главы Д. А. Ригорд и его продолжатель Вильгельм Бретонец опровергали это утверждение, объясняя, что, согласно Житию, глава Д. А. при казни не была рассечена надвое. Однако в XII в. в зап. иконографии появились изображения мученичества Д. А., на к-рых святому разрубают голову пополам мечом или секирой. Вероятно, эта иконография побудила парижских каноников объявить о владении частью главы святого (Ibid. P. 949-950). Спор продолжался до 2-й пол. XIV в., когда кор. Карл V (1364-1384) пригласил в Сен-Дени декана и старших каноников капитула собора Парижской Богоматери и показал им главу Д. А., хранившуюся в аббатстве. Король потребовал от каноников не смущать народ, выдавая останки неизвестного человека за мощи святого. Однако при кор. Карле VI (1384-1422) парижские каноники подарили частицу от хранившейся у них главы Д. |
| Но царями мы можем быть еще и иначе, именно — если будем обуздывать неуместные помыслы. Прочтите толкования: Святитель Феофан Затворник Архиепископ Никифор Феотокис Блаженный Феофилакт Болгарский Архиепископ Никифор Феотокис Второе послание к Коринфянам написал Апостол Павел, обретаясь в Македонии: послал же его к ним чрез Апостолов, Тита и Луку. Он написал его тогда, когда Тит, возвратившись к нему из Коринфа, возрадовал его, объявив ему извинение, приносимое Коринфянами, их раскаяние, послушание, ревность, открыв коликую они любовь к нему имели, коликое благоприятство и страннолюбие ему оказали. Цель же сего послания есть во-первых та, чтобы оправдаться ему в том, что он не пришел в Коринф, как обещал в первом своем послании к ним (2 Кор 1:23, 2 Кор 2:1; 1 Кор 16:5): во-вторых, чтобы возродить в них любовь к тому грешнику, которого он в первом послании предал сатане (1 Кор 5:5; 2 Кор 2:8): в-третьих, чтобы объяснить им ту радость, какую произвело в нем исправление их и прием Тита (2 Кор 7:7): в-четвертых, дабы побудить их к собранию милостыни для братий, находящихся в Иерусалиме (2 Кор 9:1): в-пятых, чтобы обличить тех лжеапостолов, которые старались опорочить веру их и хулили его самого. Почему он и был принужден описывать преславные свои деяния и Божественные откровения, и видения ему бывшие. Послание сие содержит в себе много Божественных предметов: в нем каждое речение исполнено небесных мыслей, руководствующих к вечному спасению. Таковы суть ныне чтенные слова из послания. Поелику же они требуют объяснения, то я предлагаю вам теперь оное, да сим вы будете руководимы, и ум возвысивши на небо, потечете неленостно по пути спасения. Прежде сказал: «слово наше» или Евангельская проповедь, «не бысть ей и ни» (2 Кор 1:18): то есть, мы не учили иногда тому, а иногда другому, но всегда одному и тому же. Ибо Божий Сын, иже у вас нами проповеданный, то есть Сын Божий, которого мы проповедали вам, «не бысть ей и ни, но в нем самом ей бысть Богу к славе нами» (2 Кор 1:19–20). |
| «Хроника императоров» (ок. 1150 г.) 221–223 «Хроника св. Петра Сансского» (перв. четв. XII в.) (см. также: Клариус) 102 Хуго, кор. итальянский (926–947) I, VIII, 36, 38, 38, 40 Хуго Капет, кор. французский (987–996) II Хуго, гр. вермандуаский, с. французского кор. Генриха I, один из вождей Первого крестового похода (ум. в 1101 г.) II, 102 Хуго Великий, герц, французский (914–956) II Хуго из Флери, французский историограф (ум. в 1118/35 г.) 102 «Царств I книга» 313 Цезарий из Хайстербаха, немецкий полигистор (ум. после 1240 г.) 330 Цезарь Гай Юлий, римский диктатор, писатель (100–44 до н. э.) 221 Церингены, знатный род в Швабии (кон. X – нач. XIII в.) 190, 190 Цицерон, римский писатель и политический деятель (уб. в 43 г. до н. э.) 297 Цукерман К., см. Zuckerman С. Чичуров И. С. 27 «Чудеса св. Бенедикта», памятник, посвященный истории м-ря св. Бенедикта во Флери (Франция) (X–XI в.) 102 Чхаидзе В. Н. 198 Шайтан М. Э. 286 Шаламон (Соломон), кор. венгерский (1063–1074, ум. ок. 1087) II, V, 137, 137, 176, 176, 302, 302, 356–360, 357–359 Шамуэль (Самуил) Аба (Оттон), кор. венгерский (1041–1044) V, ПО, 118, 118, 221, 223, 223–224, 350, 351, 355 Шаскольский И. П. 19–20 Шафарик П. Й. 27 Шахматов А. А. 28 Шепард Дж., см. Shepard J. Шимад, венгерский род 368 Шимон Кезаи, венгерский хронист (посл. четв. XIII в.) 348–353, 355–356 Шмайдлер Б., см. Schmeidler В. Шмидт А., см. Schmidt А. Штадены, знатный северносаксонский род (X – перв. пол. XII в.) 189, 232, 234, 338–339, 340, 341–342 Штауфены, династия германских кор. и имп. (1138–1250) II, 188, 237, 243, 252–253, 240, 347 Шушарин В. П. 58 Щавелева Н. И. 51, 137, 166, 175–176, 204, 207, 213, 296, 298–299, 301, 304, 307, 311–312, 314–315, 324, 344 Эберхард, мгр. фриульский (ок. 828–864/6) I Эберхард (Эппон), еп. цайцский (1045–1079) 155, 155 Эбон, немецкий агиограф (сер. XII в.) 253 Эвза, венгерский гр. (кон. XI в.) 362 Эгберт I, кор. уэссексский (802–839) 18 Эгидий, св. (ум. ок. 720 г.) 166 Эгильмар I, гр. ольденбургский (нач. XII в.) 338, 338, 340 |
| Кор. Сигизмунд I, изображенный как св. Сигизмунд. Роспись ц. Св. Троицы в Констанце. XV в. Кор. Сигизмунд I, изображенный как св. Сигизмунд. Роспись ц. Св. Троицы в Констанце. XV в. Сложнейшую задачу обеспечения явки на Собор представительных делегаций из всех европ. гос-в, в т. ч. и из тех, на территории к-рых духовенство не признавало Иоанна XXIII законным папой Римским и не намеревалось подчиняться изданной им булле о созыве К. С., взял на себя кор. Сигизмунд I; в дипломатических переговорах он выступил в роли «защитника и заступника Церкви» (advocatus et defensor ecclesiae), заботящегося о церковном мире и единстве всех христиан. Иоанн XXIII поддерживал усилия короля через легатов и послов, направляемых в европ. гос-ва для переговоров со светскими и духовными властями. Еще до офиц. объявления о созыве К. С., в авг. 1413 г., кор. Сигизмунд I отправил письма, сообщавшие о его намерении организовать вселенский Собор католич. Церкви, англ. кор. Генриху V (1413-1422) и франц. кор. Карлу VI (ACConstanc. Bd. 1. S. 239-242. N 43-44); оба монарха поддержали идею созыва Собора и пообещали содействовать явке на него духовенства, богословов и дворян с подчиненных им земель ( Brandm ü ller. 1999. Bd. 1. S. 54-55). Первоначальная позиция папы Григория XII и признававшего его юрисдикцию духовенства относительно участия в К. С. была выражена в адресованном кор. Сигизмунду I письме кард. Джованни Доминичи (1356-1419). В нем заявлялось, что Григорий XII готов принять участие лишь в таком Соборе, на к-ром представители всех разделенных ветвей католич. Церкви будут обладать равным правом голоса, а высшим судьей будет король; Собор должен ограничиться восстановлением церковного единства и законным избранием нового папы Римского. Кард. Дж. Доминичи отмечал, что Григорий XII готов отречься от Папского престола при условии, что одновременно с ним это сделают Иоанн XXIII и Бенедикт XIII (текст см.: ACConstanc. Bd. 1. S. 272-275. N 67). Поскольку такие условия были неприемлемы для Иоанна XXIII (составленные членами его курии и отправленные кор. |
| 22, 45-46, 49), размышляет он о тайне воплощения ( Noormann. 1994. S. 308-315; Dassmann. 1979. S. 294). Климент Александрийский говорит с читателями на языке эллинистической культуры, и потому слова и идеи ап. Павла у него нередко соседствуют с цитатами из греч. философов и терминологией мистериальных культов (см.: 1 Кор 2. 6-16 в: Clem. Alex. Strom. V 25. 1-2; 65. 1-5; 80. 1-9; Riedweg. 1987. S. 150). Он описывает путь от веры к непосредственному («лицом к лицу») созерцанию и знанию (1 Кор 13. 12) как постепенное восхождение по ступеням мистического совершенствования под руководством истинного гносиса ( Clem. Alex. Strom. VII 57). Слова 1 Кор 2. 6-7 есть обоснование особой значимости устного поучения, «оглашения» неофита опытным наставником ( Clem. Alex. Strom. VI 68; Roukema. 1996. P. 43-44, 271-273). Учение ап. Павла о знании (1 Кор 2. 6-16) крайне важно и для Оригена, к-рый опирается на его слова, рассуждая о различных «возрастах» христиан ( Orig. De princ. IV 11). Ориген призывает читателей приготовиться к восприятию «таин» Божиих, которые он извлекает из текста Свящ. Писания, пользуясь аллегорическим методом толкования (Ibid. 10-11, 13). Т. о., верующих призывают к познанию не только Христа Распятого, но Вечного Слова Божия ( Roukema. 1996. P. 46-55). Из латиноязычных авторов этого периода К. п. часто цитируют Тертуллиан ( Tertull. Adv. Marcion. II 9. 7; V 5. 5; Idem. Ad uxor. II 2. 3, 9; Idem. De resurr. 48. 12; Idem. De praescript. haer. 24. 5 и др.) и Минуций Феликс ( Min. Fel. Octavius. 8. 4; 31. 8; 32. 2; 36. 8 и др.). Комментарии и проповеди Александрийская школа Древнейшая традиция комментирования К. п.- александрийская. Самый ранний (написан до 244) известный комментарий на 1 Кор принадлежит Оригену ( Jenkins. 1908). Он сохранился только во фрагментах в латинском переводе Руфина (CPG, N 1458). Также фрагментарно дошли до настоящего времени комментарии на 1 Кор и 2 Кор Дидима Александрийского (CPG, N 2559-2560) и свт. Кирилла Александрийского (CPG, N 5209.2). Известны схолии на 2 Кор, сохранившиеся под именем свт. Афанасия Александрийского (CPG, N 2141.14). Антиохийская школа |
|
|
