| Итак, крест для первых христиан вмещает в себя понятия “печать Бога живого” (Откр 7:2) тав — “знак Иезекииля” (Иез 9:4), то есть “личный знак Бога” и знак Мессии, имя Бога Отца и Его Агнца (Откр 14:1), славу Яхве (Иез 43:2), (Мессию) Христа, Божию силу и Божию премудрость (1 Кор 1:23–24), Который имеет имя написанное и которого никто не [знает], кроме Его Самого (см. Откр 19:12). Имя Ему Слово Божие ( Ð lÒgoj toà Qeoà, Verbum Dei) (Откр 19:13). И человеческое явление имени Мессии (Иисуса Христа), Который смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени (какое имя выше всякого другого? — только имя Божие), дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп 2:8–11). То есть Слава имени Бога Отца дарована Иисусу Христу (Мессии) через крест. Здесь крест — не только форма, но и образ. Не случайно в самом крещении при освящении воды священник говорит: “Да сокрушатся под знамением образа креста Твоего вся сопротивныя силы” 29 . Не под знаком креста Твоего, а под знаком образа креста Твоего, так как крест — образ славы Божией и образ имени Яхве, явленный в Сыне Его, образ Бога. Это особенно видно в молитвах Кресту Господню, где идёт прямое обращение: “Радуйся Живоносный Кресте…” 30 или “Радуйся Пречестный и Животворящий Кресте Господень” 31 , где через образ креста христиане обращаются к Богу. Обращение ко кресту как существу одушевлённому объясняется тем, что он — печать Яхве и Его Мессии. Эта традиция весьма древняя. Автор Апологии в защиту христианства, направленной около 170 года императору Марку Аврелию, святитель Мелитон Сардийский, известный своими изысканиями в области подлинности книг Ветхого Завета, в проповеди “О Страстях Господних”, возможно одним из первых среди сохранившихся до нас авторов, прямо говорит о “живом кресте”: “иногда не верят живому кресту и Слову распятому на нём но Он воскрес из мёртвых, потому что Он Бог. И потому, что Он был Богом и есть Бог этот человек, Который был послан Отцом в мир, ибо Он Бог и Человек на земле и Бог на небесах” 32 . |
| На взгляд некоторых современных толкователей, то, что Иосиф… и Матерь Его дивились сказанному о Нем, вступает в противоречие с предыдущими откровениями об Иисусе, и они делают вывод, что в первоначальном рассказе этих откровений не содержалось. Однако удивление — неизбежный мотив в повествовании о чуде. Оно уместно хотя бы потому, что Иосиф и Мария впервые слышат, причем из уст незнакомца, пророчество о том, что Иисус принесет спасение язычникам. Пророческую речь Симеона, обращенную к Марии, открывает важнейший образ Писания — камень, положенный Богом, который вызывает преткновение и падение людей и одновременно лежит в основании Божиего строения. Эта метафора, принадлежащая Исайе, играет огромную роль в богословии НЗ (Рим 9:33; 1 Пет 2:6–8; Лк 20:17–18). Глагол ke…mai ‘лежать’ употреблен в том же смысле, как и полагаю в основание на Сионе камень в Ис 28:16. Падение и восстание многих в Израиле — выражение, точно соответствующее смыслу Ис 8:14–15 (И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля и многие из них преткнутся и упадут, и разобьются) и Ис 28:16 (верующий в него не постыдится), хотя восстание (слово означающее также ‘воскресение’) не гармонирует с буквальным смыслом образа. Вслед за этим Симеон говорит об Иисусе как о знамении пререкаемом ( shme‹on 18 , то есть Он Сам станет Знамением (как и в 2:12), которое будет отвергаться и оспариваться людьми. Здесь мысль Симеона прерывается парентетическим 19 выражением и Тебе Самой оружие пройдет душу, напоминающем о Пс 36:15. Без сомнения, он говорит о страдании, которое постигнет Марию в результате отвержения людьми Ее Сына, увенчивающемся Страстями (Ин 19:25–27). Здесь же он упоминает и осуждение противящихся Ему, ибо dialogismTj означает в Евангелиях скорее ‘дурное помышление’, чем вообще помышление, см. 5:22; 6:8; 9:46–47; 24:38; Мк 7:21. Слово pollon ‘многих’ может, как и в ст. 34, означать ‘всех’. Глагол ‘открываться’ обнаруживается в близком смысле в 1 Кор 14:25, и у его значения имеется юридический нюанс. |
| 62 Учение 12-и апостолов. XIV, 2: «Находящийся в ссоре со своим другом не должен являться в собрание, пока не примирится: «чтобы не была осквернена ваша жертва " » (ср.: Мф. 5:24): XIV, 3: если кто-нибудь провинился перед своим ближним, то никто не должен находиться с ним в общении, пока он не принесет покаяния («пусть никто не говорит с ним и пусть он ничего не услышит от вас, пока не покается»), В ложно приписываемом Киприану трактате Об игроках» (ср. выше, § 2, прим. 38) говорится, гл. 4 (Harnack. Texte... Bd. 5. Heft 1. S. 19): «B учениях апостольских сказано: если какой-либо брат совершает в Церкви проступок и не подчиняется закону, то пусть он не воссоединится, пока не принесет покаяния, и пусть не будет вновь принят, чтобы не было осквернения и препятствия вашей молитве». Также Иустин. Первая апология, 1, гл. 66: только тот из крещеных может быть допущен к Евхаристии, кто «живет согласно учению Христову». Отлучение от Евхаристии – источник всех позднейших церковных наказаний. Поэтому позднее на долю епископа, как совершителя Евхаристии (§ 9), выпадает власть налагать церковные наказания. Для исключения из общинного собрания не принесших покаяния грешников, Евхаристии предшествовало публичное исповедание грехов членами общины, см.: Учение 12-и апостолов. IV, 14: XIV, 1 (ср. с приведенными Harnack " ом в его втором издании параллельными местами из II в.). Ср. также Achelis. Canones Hippolyti. S. 185. 63 Мф. 18:15–17: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобой и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего: если же не послушает, возьми с собой еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово: если же не послушает их, скажи собранию (tei ekklesial): а если и собрания не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь». Здесь ясно говорится о вразумляющем увещании к покаянию. Последнее должно происходить сначала с глазу на глаз, потом в присутствии двух или трех свидетелей, наконец, в собрании (экклезии). Если собрание присоединится к увещанию (отсюда выражение «если и собрания не послушает»), а оно, тем не менее, останется бесплодным, то грешник считается выбывшим из общения христиан. Ср.: 1 Кор. 5:11–13: «Извергните развращенного из среды вас»: 5:2: апостол упрекает коринфян в том, что они не изъяли развращенного из своей среды (ek mesou hymon). Откр. 2:14–15: пергамская община поступает неправильно, держа у себя валаамитов и николаитов. – Пример подобного увещания к покаянию с предложением держаться вдали от общины мы находим в трактате «Об играющих в кости» (конца II в.), в особенности гл. 8 (Harnack. S. 26): «Если ты христианин и играешь в кости, то прежде всего тебе надлежит знать, что ты не христианин, но имя тебе – язычник, и тщетно приносишь потребное для жертвы Господней: потому что так говорит Господь: пусть никто нечистый не касается жертвы святого» и т. д. |
| И еще называет беззаконничающих чадами дьявольскими. Ваш отец – дьявол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего (Ин 8:44; 1 Ин 3:7-10). Смотри и рассуждай, человек, чей ты, хотя и имя Христово на себе носишь. Непременно ты сын того, кого нравами своими изображаешь, как Господь говорит иудеям: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы (Ин 8:39). И кому ты повинуешься и служишь, того ты и раб. Внимай этому и рассуждай прилежно, если не хочешь с дьяволом навечно осужденным быть и в аду страдать! 11) Человек-христианин при Крещении отрекался от сатаны и всех дел его злых и обещался служить Богу в святости и правде (Лк 1:75), и так, оставив сатану, пристал к Богу И Бог принял его в высочайшую Свою милость, и омыл его от скверн греховных, освятил и оправдал, как написано: омылись, освятилисъ, оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1 Кор 6:11). И служитель Божий крещеному говорит: «Оправдался еси, освятился еси, омылся еси именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего». Так омытого, освященного и оправданного принял Бог в сыны Себе и сделал наследником небесного царствия, как о том святое Его Слово свидетельствует (см. Рим 8:17; Гал 4:7). Христианин, когда ко греху обращается и служит прихотям мирским, опять отстает от Бога и пристает к сатане и злым его делам. Ибо никто не может служить двум господам, – говорит Господь (Мф 6:24). И тогда бывает плачь Ангелам и всем святым, которые прежде радовались о спасении и блаженстве его. О грешник! Чем тебе не понравился Господь Бог твой, что ты оставил Его? Он тебя создал и душой разумной почтил, питает, одевает и прочими благами снабжает; Сына Своего ради тебя в мир послал и на смерть предал; омыл тебя, оправдал и освятил банею пакибытия, и наследником вечного блаженства сотворил было тебя; и хочет в тебе, как в доме и храме Своем жить, если только увидит угодное Ему место в душе твоей. И чем тебе нравится дьявол, который хочет тебя с собою в погибель вечную привести, что волю его исполняешь? Ибо это его, как истинного врага нашего, есть непрестанная забота. Итак, обратись к Отцу твоему от Которого отошел, и повергни себя пред милосердными очами Его, исповедайся с блудным сыном: Отче! Я согрешил против неба и пред Тобою! Он ждет тебя, и готов принять тебя, и в лучшую одежду одеть тебя, и будет радость на небесах и о тебе кающемся, по слову Господнему. Скажет и о тебе милосердный Отец Небесный: Этот сын Мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся (Лк 15:7, 10-32). Придите, о грешники! Восплачем пред Господом, сотворившим нас, ибо Он – Бог наш (Пс 94:6). |
| Тем самым из 1-го Послания к Коринфянам видно, что первоначально Е. соединялась с обычной трапезой (со временем из-за злоупотреблений Е. стали совершать отдельно, и уже к III в. обычной практикой стало вкушение евхаристических Даров только натощак). Из этого однако не следует, что в ранней Церкви Св. Дары не отличались от обычной пищи,- апостол предостерегает от пренебрежительного отношения к евхаристическим Дарам: «Кто будет есть Хлеб сей или пить Чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» (1 Кор 11. 27) и требует «испытывать себя» прежде причащения (1 Кор 11. 28), ибо недостойное причащение служит осуждением причастнику и даже может стать причиной болезни и смерти (1 Кор 11. 29-30; недаром в раннехрист. эпоху для обозначения Е. нередко употреблялось слово φρμακον, обозначающее как «лекарство», так и «яд»). Собрание Церкви, по ап. Павлу, должно обязательно подразумевать совершение Е. (1 Кор 11. 20). Правом участия в Е. обладали лишь крещеные христиане (ср.: 1 Кор 10. 1; напротив, на неевхаристические собрания, где читалось Писание и произносились пророчества, неверующие допускались, см.: 1 Кор 14. 24). Тот, кто нарушал нравственные заповеди, не должен был приобщаться таинству (1 Кор 5. 11). В 1 Кор 10. 14-13 ап. Павел обращается к теме Е. в связи с вопросом о вкушении идоложертвенного. Он противопоставляет языческие жертвы, к-рые «приносятся бесам» (1 Кор 10. 20), служению христиан и иудеев (Израиля по плоти) единому Богу. Особенно он подчеркивает, что ветхозаветные жертвы являются прообразом Е. - как те делают вкушающих от них «участниками жертвенника» (1 Кор 10. 18), так и вкушение евхаристических «Чаши благословения, которую благословляем», и «Хлеба, который преломляем», является приобщением Телу и Крови Христовым и соединяет причастников в одно церковное Тело (1 Кор 10. 16-17; тема вкушения «одного хлеба» как знака тесного единства была известна и в греко-рим. мире - ср.: Diog. Laert. 8. 35; Iambl. Pythag. 86). Вкушение идоложертвенного тем самым для христиан недопустимо: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1 Кор 10. 21). |
| 2 Кор. 12:7–9; Гал. 4:13–15. См. также 1 Фес. 2:18; 1 Кор. 2:3; 2 Кор. 1:8–9; 4:10. Из числа многих возможных болезней лишь три — мигрень, острая офтальмия и эпилепсия — соответствуют намекам Павла, которые за давностью времени непонятны для нас, но были ясны для его друзей. Тертуллиан и Иероним, следуя древнему преданию, склоняются в пользу мигрени; Левин, Фаррар и многие другие — в пользу заболевания глаз, вызванного воспалением из–за ослепительного света, который осиял Савла на дороге в Дамаск (Деян. 9:3,17–18; 22:13; 26:13; Гал. 4:15); Эвальд и Лайтфут — в пользу эпилепсии, ссылаясь на пример из жизни короля Альфреда (Мохаммед послужил бы более удачным примером). Другие предположения о внешних или духовных проблемах (гонения, плотские искушения, тяжелый характер, сомнения, уныние, богохульные внушения сатаны и т. п.) исключаются путем строгой экзегезы двух основных текстов, 2 Кор. 12 и Гал. 4, которые указывают на физическое заболевание. См. пояснение относительно жала в плоти Павла в моем толковании Гал. 4:13–15 (Pop. Com., vol. III). 364 2 Кор. 4:7; 12:9–10. 365 Деян 9:4, здесь используется еврейская форма имени, Σαολ, Σαολ, а не обычное греческое Σαλος, как в стихах Деян. 9:8,11,22,24 и т.д. 366 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15. 367 Деян. 9; 22; 26. Эти описания ни в коем случае не повторяют друг друга, но видоизменяют и приспосабливают одну и ту же историю к нуждам конкретной аудитории в определенных условиях, и каждое из них, в соответствии с обстоятельствами, подчеркивает какую–то интересную деталь. Это убедительно продемонстрировал декан Хаусон в составленных им совместно с каноником Спенсом «Комментариях к Книге Деяний». Расхождения между описаниями легко объяснимы. Они касаются главным образом реакции спутников Павла, которые видели свет, но не видели Самого Христа, и слышали голос, но не могли разобрать слова. Это видение предназначалось им не в большей степени, чем явление воскресшего Господа — солдатам, охранявшим гроб. Вероятно, это были воины из левитской храмовой стражи, которые должны были арестовывать христиан и отводить их в Иерусалим. 368 |
| Андабаты - в Древнем Риме так называли гладиаторы, которые вели бой в шлеме без прорезей для глаз. …Скот или же Гераклит…- Здесь возможны два толкования. У знаменитого Гераклита Эфесского (ок. 500 г. до н. э.) было прозвище «Темный» (греч. о ) из-за трудного понимания смысла его высказываний; речь его была похожа на иератическую, доступную лишь посвященным. Но может быть, Скот-это Иоанн Дунс Скот (ок. 1266—1308 гг.), теолог-схоластик, прозванный «тонким доктором» (doctor subtilis) из-за утонченности, чрезвычайной способности разграничивать философские понятия. Он был основателем ведущей в францисканском ордене шотландской школы, критиком томизма. …воюю с призраками…- Выражение, обозначающее бесполезность дела. См.: 1 Кор., 9, 26. Ср. Tischredеn/Ed. Forstman, III, 414, N 116. …моими современниками…— В оригинале «modcrnos mtos»; имеются в виду современные схоласты-номиналисты. 1 Кор., 2, 9; Ис., 64, 4. 1 Кор., 2, 10. См.: Деян., 17, 18. См.: Там же, 26, 24. См.: Плиний. Естественная история, VII. См.: 1 Кор., 2, 14; 2 Кор., 3, 5. Лютер здесь затрагивает вопросы, но имеющие непосредственной связи с определением свободной воли, которое дал Эразм. Лютер подразумевает здесь понимание Эразма. Перипатетики - ученики и последователи Аристотеля. Ученики и учитель расхаживали по галерее храма Аполлона Ликейского, рассуждая о чем-нибудь: греч. - «прогуливающийся». Наиболее известные перипатетики: Феофраст (372— 287 гг. до и. э.), Аристоксен (ок. 350 г. до и. э.), Дикеарх (ок. 320 г. до и. о.), Стратон (ум. ок. 270 г. до н.э.). Петр Ломбардский - итальянский схоласт (ум. ок. 1160 г. в Париже). С 1140 г. был учителем, с 1159 г.—епископом. В своих «Книгах сентенций» он собрал изречения знаменитых теологов. Это сочинение явилось образцом литературной формы, которую позднее развили французские теологи и философы «сентенциари-сты» или «суммисты». Ср. примеч. 5, с. 638. См.: Petrus Lombardus. Sententiarm libri quattuor, II, 25, 5. Augustinus. De spiritu et litera, 3, 5.- In: PL 44, 203. |
| 37. Мнение протестантского пастора из журнала " Вера и жизнь " : " Наш взгляд таков. Бог хочет спасти всех. Это невозможно явно не по причине бессилия Бога. Значит, от человека что-то зависит. С другой стороны, множество мест в Библии указывают на то, что спасение не наша заслуга. Что это дар. Есть достаточно мест, которые говорят о нашем бессилии перед грехом, о всецелом уповании на милость. Думается, что ответ коренится вот в чем. Как правило, мы судим по поступкам. Однако поступки не всегда выражают состояние человеческого сердца. Человек может не делать явных грехов, но при этом быть гордым, сластолюбивым, злоречивым. И ко всему прочему весьма далеким от самоосуждения. Другой же, наоборот, может совершать много явных грехов, осознавать их и очень глубоко переживать свое состояние Даже при крещении мы даем Богу обещание не абсолютно безгрешной жизни (а способны ли мы к ней?), а обещание доброй совести (другой вариант перевода крещаемый просит у Бога добрую совесть) " . В народе на этот счет есть пословица: иной не пьет, и гордится, а иной пьет и кается. Кстати, в притче о блудном сыне оба этих человека из пословицы наглядно представлены в образах старшего и младшего братьев (см. Лук. 15:11-32). 38. Однажды на собрании общины ЕХБ я с пафосом проповедовал: " Братья и сестры! Слава Богу, что Он хранит нас от гордости! Поблагодарите же Его те, кто избавился от гордости! " . До сих пор стыдно. 39. И такое понимание заложено в вероучении ЕХБ: " Христианин нуждается в постоянном освящении в течение всей жизни (Евр. 12, 14; Откр. 22, 11) Освящение осуществляется Богом (1 Фес. 5, 23) с участием самого верующего К участию человека относится: 1) осуждение, исповедание своих грехов и сознание нужды в прощающей благодати Божьей (1 Иоан. 1, 7-9; 1 Кор. 11, 31; 2 Кор. 7, 1; Евр. 4, 16) " . Интересно, что следовать этому, вполне православному, первому пункту я начал учиться только в православии. В баптизме сей пункт я сдал " экстерном " еще до крещения. 40. Кстати, несколько слов критикам православного аскетизма. Православные подвижники усмиряли себя постом и бдением, порабощали себя веригами и юродством не для того, чтобы " заработать прощение " . Они стремились к победе над собой, к победе духа над плотью. Через воздержание и другие подвиги они " распинали " свою плоть (см. Гал. 5:24), как необъезженную лошадь усмиряют голодом, лишая ее избытка дурных сил. Здоровый дух, по Библии, не столько в здоровом теле, сколько в страдающем (см. 1 Пет. 4:1) (конечно, если страдание принимается с благодарностью, как из рук Самого Господа). Сильный дух в немощной плоти. " Дух бодр, плоть же немощна " (Мф. 26:41), в НЗГЯ: " Дух деятелен плоть же бессильна " . " Сила Моя совершается в немощи " , - говорит Господь (2 Кор. 12:9; см. также 1 Кор. 2:3-4). Только тот, кто усмиряет и порабощает свою плоть (как бы обессиливая ее), способен успешно побеждать " плотские похоти, восстающие на душу " (см. 1 Пет. 2:11) и не исполнять " вожделения плоти " (см. Гал. 5:16). |
| 4). Это не равносильно отрицанию ветхозаветной традиции мудрых: согласно апостолу, существует мудрость, сокровенная в тайне, «которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы» (1 Кор 2. 7-8). Под «тайной» П. подразумевает преображение человека во Христе (ср.: Еф 3. 3-11) и проповедует ее только «между совершенными» (или «духовными»), т. к. «душевный человек… почитает это безумием» (1 Кор 2. 14) (о различии духовного и душевного см. в разд. «Антропология»). В Ареопаге П. изложил основы своего богословия для не посвященных в таинства веры, но философски подготовленных слушателей с опорой на античную монотеистическую традицию: Бог есть источник всякого бытия и Творец, не нуждающийся в служении рук человеческих, создавший по Своему образу «от одной крови» весь род людей и управляющий миром посредством Промысла так, чтобы люди могли почувствовать (ψηλαφω, букв.- «осязать») и обрести Его. Богу нельзя придать «образ от искусства и вымысла человеческого». В назначенный день Он будет судить вселенную посредством Иисуса Христа, Которого в удостоверение этого воскресил из мертвых (Деян 17. 24-31). В Посланиях же П. раскрывает содержание учения о Боге не столько в понятиях, сколько в образах и событиях ВЗ и НЗ. Славословие в 1 Тим 6. 15-16, как и свидетельство о «неизреченных словах, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор 12. 4; ср.: 1 Кор 2. 9-10), показывает, что апостолу не чужды апофатические формы богословствования. В ряде контекстов характеристика «по человеку» приводится П. как описание незрелости в познании Бога (Гал 1. 11), которое более всего состоит в том, чтобы «получить познание от Бога» (Гал 4. 9; 1 Кор 13. 12; ср.: Флп 3. 12). Т. о., нельзя согласиться с мнением, что «Павел никогда не думал о Боге иначе как в человеческих формах мысли» ( Schlatter. 1977. S. 336). Христология Отношения Отца и Сына также определяются не в формах философской мысли, к которым П. |
| Erasmus. Basel, 1928. S. 173. См.: Рим., 1, 14. 1 Кор., 3, 7. 2 Тим., 4, 2. Мф., 24, 42. См.: Мк., 5, 26. См.: 1 Кор., 12, 4. См.: Гал., 6, 2. См.: 2 Тим., 2, 23; 1 Тим., 1, 4; Тит. 3, 9. …с магическим колесом.— Речь идет о магических заклинаниях; ср.: Овидий. Любовные элегии, 1, 8, 7: «Ведает свойства и трав и льна на столе веретенном» (пер. С. Шервинского). …скептики…— имеются в виду не какие-либо конкретные представители скептической школы в философии, а люди, принципом мышления которых является сомнение, которые сомневаются в самом существовании истины, относятся с недоверием к любой определенности взглядов и считают, что надо воздерживаться от суждений о предметах, так как они человеку безразличны, и возможно не истинное знание, а в лучшем случае только вероятное. В склонности к скептицизму Лютер обвиняет и Эразма (ср.: Богуславский В. М. Скептицизм Возрождения и Реформация.- В кн.: Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981, с. 26 сл.). В «Гипераспистесе 1» Эразм приводит большое рассуждение о том, что он понимает под скептицизмом: «Не скептик тот, кто печется о том, чтобы знать, в чем правда, а в чем ложь, так как и название-то происходит от слова „размышлять " ». …академики.- Последователи философии Платона, который учил в роще героя Академа в Афинах. С III в. до н. э. они склонялись к скептицизму. …стоики.- Греческие и римские философы (III в. до н. э.-II в. н. э.), считавшие мерилом истины человеческую убежденность: стоицизм был близок Лютеру и своим фаталистическим пониманием необходимости. Миром правит рок и божество, человек остается рабом до тех пор, пока он не осознал необходимости: подчинившись необходимости, он обретает свободу. Плерофория — утверждение, увещевание; у Лютера— «pleropheria» (ср.: 1 Тим., 1, 5; Евр., 6, 11). См.: Рим., 10, 10. Мф., 10. 32 См.: 1 Пет., 3, 15. См.: 11н., 16, 14. Там же, 16, 8. См.: 2 тим., 4, 2. …Антикира…— известны два древнегреческих города с таким названием. Оба славились чемерицей - растением, излечивающим душевные болезни (ср.: Гораций. |
|
|
