| Maximus the Confessor, De Char., Ill, 25; PG 90:1024BC. Irenaeus, Adv. Haer., 5, 6, 1. Gregory of Nazianzus, Carm.; PG 37:452. Gregory of Nyssa, De opif. horn. 5; PG 44:137c. Jean Danielou, Platonisme et theologie mystique (Paris: Aubier, 1944), p. 54. Gregory Palamas, Triads, I, 1, 9; ed. J. Meyendorff (Louvain, 1959), p. 27. Синергия — содействие, соучастие (греч.) Там же, ed. Meyendorff, p. 203. См. Danielou, Platonisme ei theologie mystique, p. 240—241. Maximus the Confessor, Amb. 7; PG 9Ï1109cD. Gregory Palamas, Horn. II; PG 151:125д; См. другие ссылки в кн.: J. Meyenr dorff, A. Study of Gregory Palamas (London: Faith Press, 1964), p. 122—124. Thunberg, Microcosm and Mediator, p. 103. Irenaeus, Adv. Haer., 5, 6, 1. Vladimir Lossky, The Mystical Theology, p. 201. Thunberg, Microcosm and Mediator, p. 119. Maximus the Confessor, Amb.. 41; PG 91:13050. Gregory Palamas, Horn. 16; PG 157:204A. De Char . IV, 90; PG 90:1069c. Maximus the Confessor, Liber Asceticus; PG 90:953?. Maximus the Confessor, Expos, or. dom.; PG 90:905А; об этом см. J. Meyendorff, Christ, p. 112—113. Photius, Library, 177; ed. R. Henry (Paris: Belles Lettres, 1960), 2:177. Gregory of Nyssa, De opif. horn. 16; PG 44:185в. See Joseph A. Fitzmeyer, S.J., in The Jerome Biblical Commentary (Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1968) 53:56—57 (II, p. 307—308): «О значении оборота ерн " ho очень много спорили. Наименее убеждающая интерпретация трактует этот оборот как строго отн [осительный]: (1) «в ком», толкование, основывающееся на переводе [Вульгаты] «in quo» и повсеместно употребляемое в Западной Церкви со времен Амвросия и амвростианства. Это толкование было неведомо греческим отцам до Феофилакта. Но если бы Павел хотел сказать так, он написал бы скорее en но(см. 1 Кор. 15:22). … (4) «Поскольку, насколько, потому что " … Это толкование, повсеместно употребляемое греческими патристическими авторами, опирается на 2 Кор. 5:4; Флп. 3:12; 4:10, где ерн " ho обыкновенно переводится как «потому что " … Отсюда оказывается возможным приписывание всем людям индивидуальной ответственности за смерть. |
| Старине Сапунова, V, ч. I, стр. 147 96), 149 98 и 99), 189 104). 51 Собр. Минских грамот, 89 и 121. О нападениях в 1666 г. евреев в Слуцке на православное духовенство, см. Вил. Арх. Сб., VII, 102. См также 148, 228. Об убийстве евреями настоятеля Кобринского монастыря Бальцевича, см. Вилен. Акт., III, стр. 76. О дерзостях евреев, см. Вил. Акт., V, стр. 54 и 222; т. XV, 204 и 241; т. XXIII, стр. 15 и 193. 53 Собр. Минск. грам., 123, а также Акт. Вилен. Ком., т. XI, стр. 101. Грамота короля Владислава IV подтверждена в 1714 г. королем Августом III. 54 Рус. Ист. Биб., т. IV, «Диариуш» Берестейского игумена Афанасия Филипповича, 1646 года, стр. 86. Бантыш-Каменский, Ист. изв. об унии, стр. 119. Чистович, Ист. зап. рус. цер., II, 248. 56 Собр. Минск. грам., 164. Завещание Маскевича в пользу Пинского братского монастыря и его богадельни в Вил. Арх. Сб., т. VI, 139. 57 Обь энергичном отстаивании Пинскими мещанами своей православной веры и своего духовенства во время правления Сигизмунда III, см. интересные документы, помещенные в Вил. Арх. Сб., VI, 54–57. 59 В «Диариуше» игумена Афанасия (Рус. Ист. Биб., т. IV, стр. 64) приводятся: 1) грамота от 26 октября 1591 г. еп. Влад. и Брест. Мелетия Хрептовича на учреждение в г. Бресте; церковного братства, со всеми его богоугодными и просветительными учреждениями и недвижимою собственностью, по чину Виленского и Львовского братств; 2) привилегии выданная тому же братству королем Сигизмундом III от 1592 г., причем в примечании значится, что эта грамота напечатана в 1 томе А. Ю. и З. Р. 206), но со списка неисправного; 3) подтвердительная грамота братству, выданная старанием игумена Афанасия, 13 октября 1641 г. кор. Владиславом IV. 62 См. Вилен. Арх. Сб., т. I, 99: в этом документе Бельское Богоявленское братство называется «ставропигиальным». См. подробности о Бельском братстве в Вилен. Арх. Сб., т. II, 101 и последующие: о большом количестве православных в г. Бельске, см. 106. 65 Арх. юго-зап. России, ч. I, т. VI, стр. 704 и 751; Лонгинов, Памятник древнего православия в Люблине, Варшава, 1883 г., стр. |
| 391. Mango. Byzantium, 33. 392. Сл.4,96,16–20; SC 309,242=1.106. 393. 1 Пет.2:13–17. 394. Рим.13:1–5. 395. Рим.13:1. 396. 1 Тим.2:2. 397. Апология 33. 398. Лк.2:1–5. 399. Слова обращены к Юлиану. 400. Ср. Мф.17:24–27. 401. Сл.19,12–13; PG 35,1057–1060=1.295–296. 402. Сл.17,6–10; PG 35,972–977=1.258–260. 403. Сл.19,13; PG 35,1060=1.296. 404. Мф.19:8. 405. Мф.19:4. 406. Ср. Быт.2:16–17. 407. Сл.14,25–26; PG 35,892=1.221. 408. PG 37,938=2.229. 409. PG 37,853=2.233. 410. Мф.19:21. 411. Ср. Мф.16:24. 412. Сл.14,17–18; PG 35,877–880=1.214–215. 413. PG 37,602–603=2.158. 414. PG 37,884–885=2.242–243. Ср. Knecht. Frauen. 415. PG 37,903–904=2.249. 416. Сл.37,8,15–20; SC 318,288=1.514. 417. Гал.3:28. 418. Исх.10:12. 419. Рим.1:3. 420. Ср. Мф.1:23. 421. Быт.2:24. 422. Еф.5:32. 423. Еф.5:33. 424. Сл.37,6,4–7,20; SC 318,282–286=1.513–514. 425. Ср. Mango. Byzantium, 225–227. 426. PG 37,661=2.221. 427. Ср. Ин.3:3. 428. Сл.20,12,4–7; SC 270,80–82=1.305. 429. О девстве в ветхозаветной традиции (в частности, о ессеях и о " " терапевтах " " Филона) см. Guillaumont. Origines, 13–37. Ср. Леон–Дюфур. Словарь, 261–262. 430. Ср. Мф. 19, 10–12; 1 Кор.7, 7; 7, 24–25; Откр. 14, 4. 431. Об историческом контексте этого Собора см. Gribomont. Basile I, 26–33. 432. См. прав. 1, 9, 10 и 14. О недопустимости гнушения браком говорил во II в. Климент Александрийский (см. Строматы 3, 18). 433. Пир десяти дев, Феофила 1; SC 97, 70. 434. Феофила 5; SC 97, 80. 435. Быт. 2:21. 436. Феофила 2; SC 97, 70–72. 437. PG 35, 530=2.135. 438. PG 37, 539–540=2.138. 439. PG 37, 545–546=2.140. 440. PG 37, 547=2.141. 441. Ср. Быт. 2:24. 442. PG 37, 542–544=2.129. 443. PG 37, 550=2.142. 444. PG 37, 553=2.142. 445. PG 37, 567=2.147. 446. Ср. Brakke. Asceticism, 53. 447. PG 37, 563=2.146. 448. PG 37, 564=2.146. 449. Сл. 40, 18, 13–15; SC 358, 236=1.554. 450. Ср. Ин. 2:9. 451. Письмо 232; ed. Gallay, 166=2.531. 452. Сл. 40, 18, 15–16; SC 358, 236=1.554. 453. Сл. 37, 17–20; SC 318, 290=1.515. 454. PG 37, 1548=2.253. 455. PG 37,572=2.148. |
| В стихе 21-м говорится, что «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его». Идущие по следам Христа, идут за Ним, как Пастырем. Следующие стихи заимствованы почти дословно из 53-й главы Исаии и описывают искупительный подвиг Христа. Кроме того, образ Христа, как Пастыря, имеет основание в самих словах Христа – Ин. 10:11. Тем не менее, не исключается возможность видеть в Пастыре и Епископе Бога Отца. Через искупительный подвиг Христа блуждающие овцы вернулись к Богу. Образ Бога, как Пастыря, мы находим у Иезекииля: «Я буду пасти овец Моих и Я буду покоить их, говорит Господь Бог» (34,15). Если даже считать, что ап. Петр в ст. 25 говорит о Боге Отце, наши выводы в тексте совершенно от этого не меняются. См. Н. W. Веуег «episkopoj» в TWNT., B.II, стр. 611; С. Spicq (ор. cit., р. XLVI et р. 86) наименование «Пастырь и Епископ» относит ко Христу. 303 См. стр. 146—7 304 Евсевий, Церк. Ист. III,23. 305 . Ориген, «Толк. на кн. Иисуса Навина» VII,6. 306 Ср. Ерма «Пастырь»: «Если какая-нибудь из овец будет потеряна для Господа, то горе пастырям, или самих пастырей господин найдет дурными, что будут они отвечать. Неужели скажут, что измучены стадом? Не поверят им. Ибо невероятное дело, чтобы пастырь мог потерпеть что от овец; и он еще более будет наказан за ложь свою. И я пастырь, и должен дать Всевышнему отчет за вас» (Под. XI,31). 307 См. стр. 154. 308 См. статью G. Delling. «antilhmyij» в TWNT., B.l, S. 576. 309 Необходимо отметить, что в перечне даров l Кор. 12:8—10 отсутствует дар вспоможения. 310 О6 этом см. ниже. Стр. 197 и сл. 311 См. В. Reicke, «Diakonie, Festfreude u. Zelos», Uppsala 1951, S. 21, sq. 312 Трал. II,3; III,l; Магн. VI,1. Об этом см. ниже. 313 Пастырь, Подобие IX,26. 314 «Апостольское предание», IX. 315 Учение, XV, 1. 316 «Апостол. Постановления» II,44; III,15,19, 317 «Апостольское предание» ХХХ. 318 А. Harnack, «Quellen der sogen. Apostol. Kirchenordnung», S. 11. 319 На это указывают слова, которые служат связью между письмами к семи церквам и видением: «после сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе... |
| Евангелие Никодима 21 (Памятники. С. 52). 80 Евангелие Никодима 22—23 (Памятники. С. 53). Курсив наш — И. И. 81 Евангелие Никодима 24—25 (Памятники. С. 54). Ср. упоминание об Архангеле Михаиле в «Вопрошаниях Варфоломея». 82 Евангелие Никодима 26—27 (Памятники. С. 55—56). 83 Наиболее полный обзор соответствующих памятников см. в: J. Kroll. Gott und Holle. S. 205—315; 363—512. Ср. W. Maas. Gott und die Holle. Studien zum Descensus Christi. Einsiedeln, 1979. См. также: J. Chaine. Descente du Christ aux enfers. — Dictionnaire de la Bible. Supplement. T. II. Paris, 1934. P. 397—403. 84 J. MacCulloch. The Harrowing of Hell. P. 318—319. 85 См., например: J. Kroll. Gott und Holle. S. 529. 86 От греч. tropo — «пересказ». 87 Как отмечает Н. Успенский, данный гимн является парафразом слов апостола Павла из 1 Кор. 15:20—23; см.: Византийская литургия (Историко-литургическое исследование). — Богословские труды 21. М., 1980. С. 37. 88 Кол. 1:18. 89 Ириней Лионский. Против ересей 3, 20, 3. 90 Критический текст издан в серии «Христианские источники»: Meliton de Sardes. Sur la Paque et Fragments. Introduction, texte critique, traduction et notes par Othmar Perler. SC 123. Paris, 1966. Более позднее (но не более надежное) издание: Melito of Sardis. On Pascha and Fragments. Texts and translations edited by Stuart George Hall. Oxford, 1979. Подробнее о св. Мелитоне и его сочинении «О Пасхе» см. в кн.: Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1999. С. 417—504. Там же исчерпывающая библиография вопроса (С. 494—504) и комментированный перевод текста, выполненный А. Дунаевым (С. 520—582). Наш перевод поэмы, впервые опубликованный в 1993 г., см. в приложении к настоящей книге. 91 О Пасхе 100—103 (SC 123, 120—122). Подробнее о теме сошествия Христа во ад у св. Мелитона см. в: A. Grillmeier. Der Gottessohn im Totenreich. S. 5—14. 92 Книги Сивилл VIII, 310—312 (Пер. по: Oracula Sibyllina. Hrsg. von J. Geffcken. — Griechische Christliche Schriftsteller 8. Leipzig, 1902. S. 162). «Книги Сивилл» представляют собой сборники дидактических поэм, большинство из которых было составлено во II в. на базе более раннего иудейского и эллинистического материала. 93 |
| 1902 Если не устранять призвуков физического момента в «поглощении мертвенного животом», когда получается как бы вторичное облечение, – то будет правильно суждение Prof. Leonh. Usteri, Entwickelung des Paulinischen Lehrbegriffes, Zurich 1832, S. 392. 393: «die bildliche Auffassung von γυμνο bedeutet «entblösst von guten Werken, oder von dem Krauze, den wir hätten erringen sollen» – «unter der Bedingung oder Voraussetzung, dass wir, obwohl bekleidet, nicht in einem andern Sinne werden nackt erfunden warden«». Фактически верно и слишком резкое замечание Prof. Jules Bovon, Théologie du Nouveau Testament II (Lausanne 1894), p. 330: «»être nu» c’est demeurer étranger à l’espit de l’Evangile». 1904 С этой точки зрения Frz Delitzsch справедливо считает (System der biblischen Psychologie, S. 378) гипотезу промежуточного эфирного тела «eine gänzlich haltlose Pantasie», а J. Hughes-Games видит в ней (On the Nature of the Resurrection Body, p. 39 sequ.) «the fanciful opinion» при «фантастическом истолковании» апостольских свидетельств. Ср. Ferd. Chr. Baur, Paulus II, S. 292: «Diese an sich schon höchst seltsame Vorstellung ist ganz gegen den Zusammelang der Stelle (2. Cor. 5:1 f.), da der Apostel seine Leser, um sie zur überschwänglichen Herrlichkeit der künfligen Welt zu erheben, nicht auf einen solchen Zwischenkörper verweisen kann». 1905 Поэтому нельзя думать, будто в посмертном состоянии люди лишены сознания, о чем см. и у А. Plummer, The Gospel according to S. Luke, p. 535–536. 1906 Cp. Ferd. Chr. Baur, Paulus II, S. 291: «Was der Apostel (Paulus) hier (2. Cor. 5:1 f.) sagt, ist nichts anders, als dieselbe Idee der Auferstehung die er 1. Cor. 15:53 ausgesprochen, nur spricht er sie hier aus in der Form ernes Wunsches, welchen das drückende Gefühl des gegenwärtigen Leibs erzeuge». Rev. Prof. Marvin R. Vincent, полагая сущность будущего блаженства в соприсутствии Христовом, выводит отсюда, что «ни в Филипп. 1:23 (– где late Dean Henry Alford в «The Greek Testament» III, p. 162 видел указание Апостола на возможный случай своей смерти без прямого отказа от личного участия в «парусии» –) не устраняется идея промежуточного состояния, ни словами 1 Кор. не исключается мысль о бытии со Христом» (A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles to the Philippians and to Philemon, Edinburgh 1897, p. 29). См. прим. 1907. |
| Ангелы Ангелы (греч «ангелос» означает «вестник») одна из двух разновидностей существ, обладающих личностью и созданных Богом (вторая люди). Ангелов существует великое множество (Мф 26:53, Откр 5:11). Они разумные создания, обладающие нравственными качествами, бестелесны и, как правило, невидимы, хотя и способны являться людям в подобии физического тела (Быт 18:2—19:22, Ин 20:10—14, Деян 12:7—10). Ангелы не женятся и не умирают (Мф 22:30, Лк 20:35—36). Они могут передвигаться с одного места на другое, и множество их может помещаться на крошечном пространстве (см. Лк 8:30, где речь идет о падших ангелах). Ангелы, подобно людям, были испытаны, и некоторые из них впали в грех. Множество ангелов, успешно выдержавших испытание, утверждены ныне в состоянии святости и бессмертной славы. Их обитель небеса (Мф 18:10, Мф 22:30, Откр 5:11), где они постоянно поклоняются Богу (Пс 102:20—21, Пс 148:2) и откуда они, по Божьему повелению, отправляются исполнять свое служение для христиан (Евр 1:14). Это «святые» и «избранные» ангелы (Мф 25:31, Мк 8:38, Лк 9:26, Деян 10:22, 1 Тим 5:21, Откр 14:10), которым действием Божьей благодати, совершаемым через Христа, открывается Божественная премудрость и слава, неведомые им ранее (Еф 3:10, 1 Пет 1:12). Святые ангелы охраняют верующих (Пс 33:8, Пс 90:11—12), в особенности детей (Мф 18:10), и постоянно наблюдают за происходящим в церкви (1 Кор 11:10). Исходя из Писания, можно заключить, что ангелы больше, нежели люди, осведомлены о божественных предметах (Мк 13:32) и что они исполняют специальное служение для верующих в час их смерти (Лк 16:22), но подробности этого нам неизвестны. Следует отметить, что в то время, как мир следит за христианами, надеясь увидеть их падение, добрые ангелы наблюдают за верующими в надежде увидеть в их жизни торжество благодати. Таинственный «Ангел Господень», или «Ангел Божий», часто появляющийся в ранней ветхозаветной истории и иногда отождествляемый с Богом, а иногда отличный от Него (Быт 16:7—13, Быт 18:1—33, Быт 22:11—18, Быт 24:7—40, Быт 31:11—13, Быт 32:24—30, Быт 48:15—16, Исх 3:2—6,14,19, Исх 23:20—23, Исх 32:34—33:5, Чис 22:22—35, Нав 5:13—15, Суд 2:1—5, Суд 6:11—23, Суд 13:3—23), в определенном смысле является Богом, действующим как вестник Самого Себя, и часто Его рассматривают как явление Бога Сына еще до Его воплощения. |
| Законы 10, 889b. 955 Стоики говорили о " " сперматическом логосе " " (logos spermatikos), семена которого рассеяны по всему миру. В раннехристианской литературе (у Иустина, Климента Александрийского и др.) этот " " логос " " был отождествелен с Христом — Божественным Логосом, Который еще до Своего Воплощения действовал не только в израильском народе, но и в языческой среде. Иустин–философ говорил о причастности Логосу всего рода человеческого, в котором посеяно семя Его. Античные философы (Сократ, Гераклит и др.), а также некоторые поэты жили в согласии с Логосом и творили под Его воздействием. В этом смысле они были христианами до Христа. Такое представление примиряло всю дохристианскую историю человечества с христианством. См. Иустин. Апология I,46; Апология II,8. 956 Идея " " единодушия " " (sympnoia) четырех элементов имеет стоическое происхождение. 957 Имеются в виду рассуждения Платона о душе: ср. Платон. Законы 10, 896a-897c. В тексте Григория нет буквальной цитаты из Платона и остается неясным, к чему относятся слова " " хвалю сказавшего это " " — к тому ли, что следовало до, или что следует после этой похвалы. 958 Сл. 28, 16, 1–25; 132–134=1.401–402. Сходные рассуждения содержатся в 6–м Огласительном слове св. Кирилла Иерусалимского. 959 Сл. 14, 33; PG 35, 901–904. 960 PG 37, 425=2.27. 961 PG 37, 427=2.28. 962 PG 37, 425=2.27–28. 963 PG 37, 432=2.128. 964 PG 37, 1008=2.64. 965 Под " " педагогикой " " ( " детоводительством " " ), очевидно, понимается Ветхий Завет (ср. Гал. 3:24), под " " совершенством " " — Новый. 966 Ср. 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15. 967 Сл. 32, 22, 14–23, 5; 132–134=1.475. 968 Ср. Meyendorff. Byzantine Theology, 129–131. 969 Против ариан 1, 20 (PG 26, 53)=рус. пер. т. 2, с. 202. 970 Сл. 42, 17,8–10; SC 384, 86=1.596. Отголосок арианской фразы " " Было, когда не было (Сына) " . 971 Сл. 34, 8, 1–7; SC 318, 212=1.495. 972 Сл. 34, 8, 16–17; 212=1.496. 973 Ср. Быт. 1:4; 1:10; 1:12 и т. д. 974 Сл. 38, 9, 1–10, 14 (9, 1–5; 10, 3–14); SC 358, 120–124=1.526. 975 |
| 359 Лев 3,17; 17,10,12-14 ; Втор. 12:16 . 360 Исх 24,3-8 ; Зах. 9:11 ; ср. Евр. 9:16-21 . 361 Песахим, X,5. 362 Прощальная беседа Христа с учениками на Вечери и после нее содержится в Ин. 13:31-38; 14,1-31 ; также в Мф. 26:30-35 ; Мк. 14:26-31 ; Лк. 22:31-38 . Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор (ок.57 г.). Вариации в “установительных словах” показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул. 363 Песахим, X,4. 364 Беседа Христа с учениками на пути в Гефсиманию приведена в 15–17 гл. Ин. У синоптиков ее нет. Иоанново предание отразило те стороны учения Христа, которые в синоптическом – не сохранились. О причинах этого см. с. 365 Само слово “Гефсимания” (евр.Гат-шеманим) означает “Масличное точило”. Вероятно, в саду находилось устройство для выжимания оливкового масла. 366 Мф 26,36-46 ; Мк. 14:32-42 ; Лк. 22:40-46 ; Ин. 18:1-2 . 367 Мф 26,47-56 ; Мк. 14:43-50 ; Лк. 22:47-53 ; Ин. 18:3-11 . 368 Флавий И. Иудейская война (древнерусский перевод), IX,3. Часть четвертая. Через страдания и смерть к вечному торжеству Глава семнадцатая. Саддукейский трибунал Ночь и утро 7 апреля 30 г. Пятнадцать лет прошло с тех пор, как первосвященник Ханан бен Шет был смещен римлянами, тем не менее фактически все это время он находился у власти. Национальное правительство Иудеи поочередно возглавляли его сыновья и родственники 369 . Кайафа, зять Ханана, стал игрушкой в руках тестя. Влиятельный саддукейский клан подчинялся только прокуратору. В народе Ханан не завоевал популярности, архиереев вообще недолюбливали. Они же в свою очередь с подозрением относились к любым признакам оппозиции. Появление Иисуса в городе и встреча, устроенная Ему богомольцами, были расценены саддукеями как начало беспорядков, которые следует подавить в зародыше. Проще всего, казалось, было донести Пилату о новой мессианской секте и предоставить ему расправиться с Галилеянином. Но Ханан, видимо, боялся выпустить инициативу из рук и хотел действовать наверняка, подготовив заранее все улики. Чтобы арест Иисуса не выглядел самоуправством, о нем сообщили Пилату, и тот послал свой отряд в помощь храмовым служителям 370 . Эти меры предосторожности были вызваны опасением властей, думавших, что приверженцы Назарянина будут сопротивляться. |
| Во Христе человек встречается с Ипостасью божественного Слова, воспринявшего полноту человечества. Христос не был человеческой ипостасью. В противном случае человек Иисус был бы индивидуализирован на тварном уровне и «жизнь во Христе» оказалась бы невозможна. Ведь одна тварная ипостась не может жить в другой. Человеческие личности несводимы одна к другой и всегда сохраняют свою уникальность. Решающим фактором в спасении оказывается то, что Ипостась Слова — Первообраз, образом Которого является каждое человеческое существо. Его человечество есть не только человечество одного индивида, но это и наше общее человечество, которое Он воспринял в его падшем состоянии и прославил Своей смертью и воскресением. Воплощенное Слово призывает нас приобщиться к Его спасенному и прославленному человечеству через свободное личное решение, через крещение, через евхаристическое общение, преобразиться из первого человека — из земли, перстного во второго человека — Господа с неба (1 Кор. 15:47). «Новый Адам» Новый Завет усваивает Иисусу Христу образ описанного у Второисайи страдающего отрока (см.: Ис. 52-53; ср.: Мф. 8:17, Рим. 15и т. д.): Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни . Ему назначали гроб со злодеями… (Ис. 53:4, 9). Таков образ Мессии, страдающего и умирающего, принимающего по Своей воле последствия грехов человечества. Это страдание и смерть являются на космическом уровне следствием греха Адама, которым определяется библейское понимание реалий тварного мира после Падения. Часто считается, что восточная святоотеческая мысль не знает понятия переноса виновности от Адама к его потомству. Однако она знает падшее состояние всего космоса. Состояние это понимается не как Божия кара, наложенная на всех людей (Августинова massa damnata) и передающаяся от родителей к детям, а скорее как узурпация или незаконная тирания Сатаны над Божиим творением. Люди рассматриваются как жертвы всемирного царства смерти, ведь Сатана был человекоубийца от начала (Ин. 8;44). Они от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству (Евр. |
|
|
