| Бурхард отмечает 67 параллелей-перекличек «И. и А.» с «Метаморфозами» Апулея, 40 - с «Хереем и Каллироей» Харитона, 25 - с «Габрокомом и Антией» Ксенофонта Эфесского (см. индекс источников: Burchard. 1983). Различия сопоставляемых элементов имеют системный характер. То, что в «И. и А.» первично, жизненно, сакрально, в греч. романе имеет характер искусного, литературного, художественного, психологического. Так, во время посвящения в мистерии Асенефу, словно пчелиную матку («царицу»), облепляют вылетевшие из сота чудесные белые пчелы в золотых коронах с пестрыми крыльями (возможно, этот образ вдохновляется иконографией Артемиды Величайшей Эфесской, см.: Касьян. 2004); про Каллирою говорится, что царицами рождаются подобно царицам пчелиного роя: когда Каллироя вышла из храма, все непроизвольно потянулись за нею, будто рой пчел за избранной за красоту своей владычицей ( Chariton Aphrodisiensis. De Chaerea et Callirhoe. II 3. 10). В одном случае «реальная» мистериальная сцена, в другом - красивое сравнение. Если К. Кереньи и Р. Меркельбах и др. ученые этого направления извлекали мистериальный «подтекст» греч. любовных романов путем сложных и спорных герменевтических процедур ( Chesnutt. 1995), то в «И. и А.» мистериальная сцена находится в центре, а происходящее именуется «мистерией Всевышнего». Вероятно, разумней предположить выветривание чуждой религиозности ради лит. занимательности и изящного образа, чем обратный путь от романа к откровению. К тому же «И. и А.» по объему меньше самого краткого греч. романа. При лит. классификации этот апокриф можно назвать символической повестью. Параллели с НЗ Первоначальное отнесение «И. и А.» к христ. сочинениям основывалось на наличии ряда значимых выражений, к-рые кажутся цитатами из НЗ: «хлеб жизни» (ср.: Ин 6. 48), «чаша благословения» (ср.: 1 Кор 10. 16), «книга жизни» (ср.: Флп 4. 3; Откр 3. 5; 20. 12, 15; 22. 19), «дар духа» (ср.: Деян 2. 38; 10. 45), «дух мудрости» (ср.: Еф 1. 17; 1 Кор 12. 8), «дух истины» (ср.: Ин 15. 26; 16. 13), «дух жизни» (ср.: Откр 11. 11; Рим 8. 2). Обращает на себя внимание выражение παρθνος (девственник) применительно к Иосифу (ср.: Откр 14. 4). Иосиф именуется «первородным сыном Божьим» (Iosephus et Aseneth. 21. 4; ср.: Рим 8. 29 (об Иисусе Христе); см., напр.: Burchard. 1987; Dschulnigg. 1989; Chesnutt. 1995; Idem. 1989; Lindars. 1987). Однако у этих выражений есть прототипы в Септуагинте и межзаветной лит-ре, и уникальное сходство между «И. и А.» и НЗ объясняется общей идейной средой ( Брагинская, Виноградов, Шмаина-Великанова. 2010. C. 256-257). |
| 98. 2; ср.: Быт 2. 7; 1 Кор 15. 47-49; Гал 4. 3-5; см. также: Paed. I 3. 9. 1; III 12. 101. 1; Protrept. 12. 122. 4). Приобретение подобия Богу К. А. считал важнейшей задачей для человека, стремящегося к гностическому совершенству, который призван «не пренебрегать ничем из того, что может способствовать достижению подобия» (Strom. II 19. 97. 1). Согласно К. А., всякий человек, созданный по образу Божию, отличается от животных лишь наличием у него ума и словесности, тогда как тот, кто сообразует свою жизнь с жизнью Господа и похож на Него делами, становится подобным Богу и тем самым «богом» по благодати (см.: Ibid. IV 6. 30. 1; Paed. I. 12. 98. 3; близкое понимание соотношения образа и подобия из раннехрист. писателей встречается у сщмч. Иринея, еп. Лионского; см.: Iren. Adv. haer. V 6; впосл. оно было поддержано мн. отцами Церкви и получило признание в правосл. аскетике). Наряду с различением образа и подобия у К. А. встречается и их отождествление; говоря о творении высшей части человека, его ума (νος), К. А. называл его созданным «по образу и по подобию» Бога (см., напр.: Clem. Alex. Protrept. 10. 98. 3; Strom. V 14. 94. 3-5; VI 9. 72. 2). Такой способ выражения не означает, однако, отказа К. А. от различения образа и подобия, но скорее, как справедливо указал А. Майер, свидетельствует о том, что для К. А. в образе всегда заложена возможность подобия. Поскольку ум человека есть тварный логос, созданный по образу Божественного Логоса, он по природе способен к уподоблению божественному началу; при этом при практическом движении к уподоблению ум призван занять главенствующее положение и подчинить себе все более низкие части человека (см.: Mayer. 1942. S. 22-28). Кроме того, иногда К. А. использовал понятие «образ» в значении «подобие», указывая с его помощью не только на природное достоинство человека, но и на достигнутое им состояние духовной тождественности Первообразу, т. е. Иисусу Христу (см.: Clem. Alex. III 5. 42. 5-6; VI 9. 77. 4-5); такое словоупотребление, вероятно, восходило к языку Посланий ап. |
| - В Новом Завете сказано, что " Христос искупил нас от клятвы (проклятия) закона... " (Гал. 3:13). Как видим, Христос искупил нас от проклятия закона. А что такое " проклятие закона " можно узнать, обратившись к Пятикнижию, первым пяти книгам Библии. Ознакомившись с ними - или законом, - мы узнаем, что проклятие или наказание за нарушение заповедей Божиих тройное: богооставленность и духовная смерть, полное расстройство земных дел ( " Прокляты будут житницы твои и кладовые твои " (ст. 17)), а также телесной крепости и здравия (см. Второзак. 28:15-22, 27-29, 35, 58-61). Можно ли говорить, что, благодаря Искуплению, Господь открыл нам путь не только к спасению души, но и, вместе с тем, к богатству (на всякое доброе дело (см. 2 Кор. 9,8)) и к телесному здравию (во славу Божию)? - Господь нам путь к этому, действительно открыл. Но нужно помнить, что любой дар Божий - будь то телесное здравие, богатство или иное что - вторичен по отношению к нашему спасению. И значит, когда этот дар может помешать спастись, Господь его просто не дает. Даже апостолу Павлу было дано " жало в плоть " , " дух сатанин " , который делал ему пакости. Апостол говорит, что он трижды молился Богу, чтобы Тот освободил его от этого, но Господь сказал: " довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи " (2 Кор. 12:9). Чтобы апостол Павел не превознесся и не возгордился, ему была попущена такая немощь. Поскольку сам апостол не говорит подробно, в чем она заключалась, святые Отцы высказывают разные предположения. В том числе и о том, что апостол имел серьезную болезнь. Хотя, конечно, это место может толковаться по-разному. Но опять-таки, говорить, что апостол Павел был богат, мы не можем. Давайте, почитаем жития святых. Были среди них люди богатые, были и бедные; были физически здоровые, были и болящие. То есть здравие и болезнь не являются определяющими факторами святости человеческой. - Как говорили святые Отцы, здоровье - это драгоценный дар Божий, а спасение - бесценный. - Да. Иногда, к сожалению, надо потерять здоровье, чтобы сохранить спасение. И Господь, видя это, попускает нам немощи. Конечно, если бы мы во всём и всегда были послушны Евангелию, по слову преподобного Исаака Сирина, то Господь, безусловно, даровал бы нам всяческие блага и наслаждения. Если бы мы могли без вреда для себя их перенести. Но поскольку, как он же сказал, наша немощная совесть постоянно нуждается в биче, - уготовано нам страдание вместо наслаждения, скорби вместо радостей и т.д. Разумеется, это не дословная цитата, я только передаю ее смысл. |
| Ж. де Карвалью-и-Мелу, маркиз ди Помбал, воспользовавшись вакантностью Папского престола после смерти папы Бенедикта XIV, объявил о конфискации имущества ордена в Португалии и ее колониальных владениях из-за неповиновения португ. и испан. властям, оказанного иезуитами при ликвидации их индейских редукций в Парагвае (т. н. Гуаранийская война; см. ст. Иезуиты ). Под предлогом инквизиционного расследования, проведенного по этому поводу близким к премьер-министру кард. Франсишку ди Салданьей да Гамой, Помбал также запретил иезуитам заниматься проповеднической деятельностью и закрыл иезуитские коллегии. К. попытался добиться отмены принятых решений, для чего поручил папскому нунцию в Лиссабоне архиеп. Филиппо Аччайоли провести переговоры с королевским двором, но в сент. 1758 г. состоялось покушение на португ. кор. Жозе I, соучастниками к-рого были объявлены некоторые иезуиты. В связи с их арестом и предстоящим судом 22 февр. 1759 г. К. направил королю послание, в котором указал на судебный иммунитет клириков, однако в апр. того же года получил ответ кор. Жозе I, где утверждалось, что преступления против короля должен рассматривать светский суд, а также сообщалось о намерении изгнать орден иезуитов из португ. владений. Длительные переговоры с Папским престолом, предлагавшим различные уступки (суд над замешанными в заговоре представителями ордена в обмен на отказ от изгнания иезуитов), не увенчались успехом. 31 июля 1759 г. 3 иезуита, обвиненные в заговоре против короля, были приговорены к смерти. В авг. того же года Помбал подготовил королевский эдикт, запрещавший всякую деятельность иезуитов в Португалии и ее владениях. В сент. и окт. большинство иезуитов было выслано на кораблях в Папское гос-во, оставшиеся заключены в тюрьму. Отказ К. признать действия португ. правительства привел к высылке папского нунция из Лиссабона (15 июня 1760), а также к полному разрыву отношений Португалии с Папским престолом, включая отказ от торговли с папскими владениями. В ответ из Рима был выслан посол португальского короля (7 июля 1760). |
| Ординация женщин: аргументы «за» и «против» Наличие в протестантской среде консервативных групп, отвергающих «женское священство», а также экуменические контакты протестантских деноминаций с католиками и православными стали причиной того, что дискуссии относительно возможности и допустимости ординации женщин не прекращаются в протестантской среде и по сей день. Противники ординации женщин обычно приводят несколько аргументов, ставших уже классическими. Эти аргументы можно услышать не только из уст консервативных протестантов, но и встретить в публикациях католических и православных богословов . Вместе с тем, на каждый из этих аргументов защитники женских ординаций приводят свои контр-аргументы. Несмотря на многолетние дискуссии, ни одна из сторон не желает менять свою позицию. Поэтому в экуменических документах обычно фиксируется наличие существенных разногласий по этому вопросу. Какие же аргументы высказывают противники «женского священства»? 1. Первый из аргументов (назовем его библейским) опирается на «второй рассказ» о сотворении человека, который содержится во второй главе Книги Бытия. Суть этого аргумента сводится к тому, что в повествовании о сотворении человека довольно ясно говорится о том, что Ева была создана после Адама и как помощница ему (Быт 2, 18-23). Поэтому уже в самом акте творения заложен подчиненный статус женщины по отношению к мужчине. На этот подчиненный статус указывает и история грехопадения, в которой Ева выступает более слабой (по сравнению с Адамом) и фактически становится для мужчины соблазнительницей (Быт 3, 1-6). По сообщению третьей главы Книги Бытия, Ева была осуждена и наказана тем, что будет в муках рожать детей (Быт 3, 16). Этот подчиненный статус женщины по отношению к ее мужу ясно задекларирован и в Новом Завете (см., например, 1 Кор 11, 3-16). 2. Второй аргумент обычно именуют христологическим или аргументом Личности Христа (лат. Persona Christi). Он заключается в том, что церковный пастырь является образом Христа (в православном богословии принято говорить, что священник является «живой иконой Христа»), он олицетворяет присутствие Христа в мире. Поскольку же Христос был мужского пола (апостол Павел говорит о Христе как о «втором Адаме», ср. 1 Кор 15, 22-49), то и к пастырскому служению должны призываться мужчины. |
| Сказано: «Никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе молодое вино прорвет мехи, и само вытечет, и мехи пропадут; но молодое вино должно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то и другое» (Лк. 5:37—38; см. также: Мф. 9:17; Мк. 2:22). Показывая тебе необходимость такого сущностного изменения, Господь действует крайне человеколюбиво: Он хочет, чтобы и учение Нового Завета осталось неповрежденным, и чтобы люди, которым надлежит войти с Ним в Новый Завет, не искушались смыслом этого Завета, его новизной, его духовным содержанием, не впадали в ереси, но были бы прочными и неповреждаемыми вместилищами Духа. Он желает, чтобы тщательно сбережено было и то и другое. В чем же инструмент этого изменения? Во всецелом сердечном покаянии, которое изгоняет грех и очищает внутренний мир человека, делая его достойным вместить благодать. В чем его смысл? В том, что на месте старого человека, окруженного грехом, пронизанного грехом, ослепшего от греха настолько, что он уже и различить не может — что грех и что не грех, — на месте этого ветхого человека созидается благодатью «новая тварь (χαιν χτσις, nova creatura) во Христе Иисусе» (2 Кор. 5:17; Гал. 6:15), причем — не из старого материала, не из воды, субстанции текучей и неуловимой, не из старого кирпича, разъеденного грибком — инфекцией греха, нет: «древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). Должна обновиться субстанция древней воды, претворившись в вино — густое, вязкое, вобравшее в себя множество полезных элементов и свойств из сотворенной Господом природы; в вино чистое, единственно достойное стать субстанцией, которая в Таинстве Евхаристии пресуществляется в святейшую Христову Кровь. Должен измениться всецелый человек, преобразовавшись из существа приземленного, неустойчивого, «текучего» и в этой «текучести» своей подверженного всем греховным ветрам (святые отцы говорят об этом состоянии человечества как об удобопоползновенности ко греху) — в истинный образ Божий, во всем подобный Творцу своему, в цельную личность, утвержденную «на камени веры», осиянную не сомневающейся надеждой и соединенную со всем Божиим миром узами Христовой любви. Так измениться, чтобы стать воистину достойным вместить в себя «пиво (то есть — питье) новое» и «нетления источник» — Тело и Кровь Христовы; вместить невидимо и видимо, сверхчувственно и чувственно, метафизически и физически, таинственно и субстанциально соединившись с Ними, — и тем самым всем существом своим, духом, душою и телом, «войти в радость» Господа своего (Мф. 25:21, 23). |
| 21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 ( Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11. |
| 6:15. «Велиар» (или Велиал) было другим именем сатаны у иудеев. 6:16,17. Иудейский закон запрещал осуществлять деловые контакты с язычниками во время языческих праздников или общаться каким-то иным образом, который мог привести к идолопоклонству. Иудеи не пытались вмешиваться в дела языческих храмов, но когда, менее чем за двадцать лет до того, как Павел написал 2 Кор., император захотел поставить идола в Иерусалимском храме, иудеи были готовы поднять мятеж, чтобы не допустить этого. Изображая коринфских христиан как храм Божий ( 1Кор. 3:16; 6:19 ), как тех, кто не причастен к идолам ( 1Кор. 10:20,21 ), Павел цитирует соответствующие ветхо-заветные тексты: в ст. 16 – Лев. 26 (в контексте пребывания Бога среди Своего народа – 26:11); ср. также: Иез. 37:27,28 и 43:7. В ст. 17 цитируется Ис. 52.11 – стих, обращенный ко времени нового исхода, мессианского спасения (52:7–15); ср.: Лев. 11:31,44,45 и 22:4–6. 6:18. Народ Божий составляют Его сыновья и дочери (см., напр.: Ис. 43:6 ; Иер. 3:19 ), и особые отношения с ними будут восстановлены в конце времен. Павел объединяет здесь несколько текстов (возможно, включая и 2Цар. 7:14 ), как обычно поступали еврейские авторы; здесь, возможно, он добавляет и свое собственное пророческое слово (ср.: 1Кор. 14:37,38 ). 7:1 Иудеи, проживавшие за пределами Палестины, часто говорили о чистых и неоскверненных сердцах; неоскверненная плоть обычно связывалась с церемониальной чистотой (омовением рук или ритуальным погружением в воду). Здесь Павел говорит о чистоте тела и духа одновременно (см. коммент. к 5и 1Кор. 6:20 ) – о том, как избежать греха. 7:2,3 . Павел проявляет здесь нежную привязанность и любовь к ним; см.: 6:11–13. Самым высшим проявлением любви и привязанности в греко-римской литературе была готовность умереть вместе с объектом своей любви (это характерно не только для греческой культуры; см.: 2Цар. 15:21 ; Ин. 13:37; 15:13 ). 7:4. Греко-римские ораторы часто подчеркивали свое доверие к слушателям, стремясь установить тесную связь с ними и заручиться их поддержкой. |
| В дальнейшем мы постараемся оставить дураков в покое. С «глупостью» все гораздо хуже. Самооборона глупцов достигает высочайшего уровня демагогии; глупцы могут даже провозглашать себя святыми, а глупость — единственно возможной формой существования. При этом глупость выступает под маской «простоты», но об этом позже. А если без масок? Снимать маски — работа кропотливая; ведь перед нами не одна замаскированная глупость, но целый маскарад: глупость не так уж глупа, чтобы маскировать только себя. Поэтому обратимся к тем свойствам человека, которые глупостью заведомо не являются, и начнем с полной ее противоположности, — с ума. Относительно ума существуют заблуждения, и распространяют их люди отнюдь не умные. Эти заблуждения уже привели к тому, что слово «умный» стало бранным. То и дело приходится слышать: «Больно умный», «Умные все стали» и тому подобное. Кому выгодно распространять такую точку зрения, в общем, понятно: если глупость становится нормой, а умные люди вынуждены стыдиться своего ума и по мере возможности его скрывать, то глупцы процветают, а хитрецы прекрасно овладевают приемами манипуляции обществом. В социологии есть термин «оглупление» — это программа, ориентирующая общество на престижность глупости и пагубность ума. Весьма несложно превозносить глупые высказывания как «самое оно», а умные подвергать испепеляющей критике. А склонность задавать простые вопросы уничтожается на корню как проявление враждебного «нам» (простой вопрос: кому?) духа. Что же такое ум? В христианской антропологии ум — это врожденное свойство человека, данное ему Богом. Размышляя об этом, полезно в который раз обратиться к притче о талантах (см. Мф 25:14-30). Разным людям Господь дает разное количество талантов (смело можно сказать: ума), но все обязаны прилежно трудиться, умножая эти таланты. Вот и ум следует развивать — в том числе и для укрепления в полноте веры, о чем ясно говорит Писание. В самом деле, если следует любить Его всем умом (Мк 12:33), то понятно, что чем больше у нас ума, тем больше в нас вмещается любви Божией, заповеданной Христом: возлюби Господа Бога твоего... всем разумением твоим (Мф 22:37; Мк 12:30; Лк 10:27). И уж если Господь отверз им (апостолам — М. Ж.) ум к уразумению Писаний (Лк 24:45), то, значит, нужно, чтобы этот ум был. Апостол Павел, указывая на путь духовный, говорит: преобразуйтесь обновлением ума (Рим 12:2), а вовсе не его забвением, и призывает молиться духом и умом (1 Кор 14:15). Мы имеем ум Христов, — утверждает Апостол (1 Кор 2:16), — и неужели же нам от ума отказываться? |
| Знают и признают эту истину все, находящиеся в болезнях, а тем более безбрачно живущие. Евангельский богач здоров был, и облачался в порфиру и виссон, веселился во все дни светло, но после кончины своей пошел в пламя огненное и после увеселений временных в муку вечную. Лазарь был нищ и в гное, и лежал перед воротами его, но после кончины своей отнесен был Ангелами в лоно Авраамово (См. Лк. 16:19–25). Так один после временного страдания перешел в покой вечный, а другой после временных увеселений в вечное отошел мучение. То же и ныне делается: многие и ныне воспринимают блага свои в жизни своей, но там страдают; и многие здесь страдают, но там утешаются. Что пользы тело здоровое иметь, а душу – расслабленную и немощную? Велико здоровье души иметь, души бессмертной и по образу Божию сотворенной, хотя бы тело немощное и гнилое было. Подлинно все мы желаем здоровое тело иметь, но не умеем им обладать. Лучше телом тлеть и гнить, когда это Богу угодно и нам полезно и нужно, только бы душа свое здоровье получила. Слово Божие и вера святая учит нас, что со здоровой душой некогда и тело соединится, будет здоровое, сильное, красивое, духовное, нетленное, бессмертное и благоцветущее вовеки. Но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (1 Кор. 15:42–44 и 53; Флп. 3:21; 2 Кор. 4:16). Великим люди считают иметь богатство мира сего. Но для христиан велико иметь богатство душевное, внутри себя, то есть веру живую, благодать Божию и плод духовный: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал. 5:22–23). Это сокровище души христиане великим считают. Богатство мира только служит человеку, а при смерти отступает от него, и отходит он в тот век, как один из нищих и убогих. Не бойся, когда разбогатеет человек или когда увеличится слава дома его, ибо при смерти он ничего не возьмет и не сойдет с ним слава его (Пс. 48:17–18). Сокровище душевное и здесь внутри себя носит человек, и в тот век с ним отходит, и с ним он является Небесному Отцу, и показывает свидетельство о себе, что он по имени и по существу своему христианин. А богач, который много вещественного богатства имеет, но душевного не имеет, с чем в тот век отойдет и какое о себе свидетельство покажет, что он в мире этом был христианин? Разве то, что много имел? Много имеют и турки, и идолопоклонники. Или то, что имя Божие исповедовал? И бесы веруют, и трепещут (Иак. 2:19). Что пользы иметь сундуки, веществом наполненные, а душу пустую? Нищ тот богач, который внутри сокровища душевного не имеет, хотя и все вне себя имеет. Ублажают люди его, так как много всего видят у него, но перед Богом он окаянен, ибо Бог ничего не видит в нем, кроме нищеты (Откр. 3:17). |
|
|
