| Плотское влечет к сребролюбию и миролюбию, а духовное – к любви Божией. Плотское привлекает сердце к ссоре и вражде, а духовное – к миру, согласию и к благочестивому единомыслию. Плотское побуждает к пьянству, невоздержанию, нечистоте, а духовное – к трезвости, воздержанию и целомудрию. Плотское ведет ко лжи, лести, лицемерию, а духовное – к истине и простосердечию. Коротко говоря, плотское рождение наклоняет человека к самолюбию, исполнению своей воли и угождению самому себе, а духовное – к боголюбию, к послушанию Богу и творению воли Божией, и от всего того отводит, что воле Божией противно. Такая брань происходит в одном и том же христианине. Это есть всегдашнее сражение между плотью и духом, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти. В этом состоит христианский подвиг, в котором должно нам до конца жизни нашей подвизаться, плоть духу покорять, и делать не то, что хотели бы (Гал. 5:17), но что воля Божия, закон Божий и новое рождение от нас требует. Это и означает распинать плоть со страстями и похотями (Гал. 5:24), удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1 Петр. 2:11), попечения о плоти не превращать в похоти (Рим. 13:14), отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума нашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4:22-24). Это и означает духом умерщвлять дела плотские (Рим. 8:13), не исполнять вожделений плоти (Гал. 5:16), жить не по плоти, но по духу (Рим. 8:1, 4), не для себя жить, но для умершего и воскресшего Христа (2 Кор. 5:15). Ибо в возрожденном христианине как два рождения, так и два человека со своими свойствами имеются, то есть ветхий и новый. Ветхий свое злое свойство показывает и склоняет христианина ко злу и всякому греху, как выше сказано, новый также свое доброе свойство являет и побуждает человека-христианина к добру. Христианин, если хочет новое рождение сохранить и быть истинным христианином, то должен ветхого человека не слушать, деяний его не творить, и так от всякого зла уклоняться, а следовать свойствам нового рождения, нового человека, и так ко всякому доброму делу прилежать. К этому подвигу святые апостолы везде в своих святых посланиях нас поощряют. То же и Христос в святом Евангелии Своем предлагает нам, когда велит входить тесными вратами (Мф. 7:13), отвергнуться себя, и взять крест свой, и следовать Ему (Мф. 16:24), взять иго Свое, и учиться от Него (см. Мф. 11:29). И Отец Небесный говорит с небес: Его слушайте (Мф. 17:5). К тому и Святые Отцы, пастыри и учителя наши нас увещевают. |
| 4. В завершение пророчества о дне Господнем (в т. н. Апокалипсисе Исаии - Ис 24-27) Исаия говорит о воскресении мертвых: «И уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле...» (25. 7-8; ср.: 26. 19; 1 Кор 15. 54; Откр 7. 17; 21. 4). Более ясно эта надежда выражена в Ис 26. 19: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов». Уверенность автора в телесном воскресении мертвых признают и представители библейской критики, отрицающие принадлежность глав 24-27 прор. Исаии ( Брюггеман. 2009. С. 207; в традиц. экзегезе подлинность этих глав не ставится под сомнение, см.: Юнгеров. 2006. С. 104-112). Эсхатологическое содержание имеет также пророчество о Вавилоне в Ис 13-14, в к-ром есть прямые указания на время плена (Ис 14. 1-2). Оно рисует картину падения горделивого властелина, пытавшегося поставить свою волю выше воли Божией (14. 12-20). Композиция и богословие Ис 40-55 Композиция Вторая часть И. п. к. отличается стройной композицией. В ней нет историко-биографических вставок; она пронизана единой идеей, которая, раскрываясь последовательно, подчиняется определенной логике и, возможно, хронологическому ходу событий. Основная тема Ис 40-55 - Господь после неизбежного суда вавилонского пленения творит новое великое спасение Израиля, к к-рому приобщатся и чужие народы. Господь вновь выведет Израиль из рабства, и этот исход будет более чудесным, чем исход во времена Моисея. События показаны в пророчествах обобщенно: 2-я ч. книги не имеет столь очевидной связи с историей VIII в. до Р. Х., какой отмечена 1-я ч. Ассирия, ее цари, персонажи иудейской истории допленного периода не упомянуты. Из монархов назван лишь персид. царь Кир II (ок. 558-530) (Ис 45. 1-6). Вопрос о структуре этой части И. п. к. остается дискуссионным. Часто в ней выделяют 2 раздела: Ис 40-48 и 49-55, т. к. только в главах 40-48 упоминается царь Кир и только здесь (в разделе Ис 40-55) говорится о полемике с идолопоклонниками, в то время как главы 49-55 тематически сближаются с 3-й ч. книги - с главами 56-66. Композиционно текст, т. о., обычно делят на 2 раздела, предваряемые вступительной проповедью (40. 1-11): 1-й разд. (40. 12-48. 22) - восхваление величия Бога Спасителя, выводящего изгнанников на свободу; Кир - помазанник Господень; ничтожность богов Вавилона; 2-й разд. (49-55) - пророчества о возрожденном народе Божием, об искупительных страданиях раба Господня, о воде обновления, изливаемой от Слова Господня. Пророчества о рабе Господнем проходят сквозной темой в главах 40-55. Богословие |
| Что именно в служении Христа на земле составляет его вершину? Воскресение ! Без воскресения из мертвых это была бы просто еще одна история про убитого проповедника из числа тех, которые похоронены и истлели в земле. Воскресение Богочеловека Христа – это центр нашей веры. О чем апостол Павел вполне определенно говорит: если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15: 14). И апостол Петр подчеркивает, что именно воскресением Иисуса Христа из мертвых Бог возродил нас (1 Пет. 1: 3) и что крещение нас спасает воскресением Иисуса Христа (1 Пет. 3: 21). Воскресение Иисуса Христа – это самое великое событие в человеческой истории, и оно имеет ключевое значение для нашего спасения. Что еще праздновать христианам, как не это? Переход евреев из Египта явно меркнет по сравнению с победой Господа над смертью. Адвентисты полагают, что во время Пасхи надо просто вспоминать о тайной вечере Иисуса Христа, и они настаивают, что она была в день еврейской пасхи. Но апостол Иоанн свидетельствует, что тайная вечеря Иисуса, которую Он назвал пасхой (см.: Лк. 22: 8), была за день до еврейской пасхи. Уже на следующий день иудеи от Каиафы повели Иисуса в преторию. Было утро; и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху (Ин. 18: 28). И позднее Пилат в этот же день предлагает отпустить Его на Пасху (Ин. 18: 39). Евангелист Матфей говорит, что Спаситель предупредил учеников: через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие (Мф. 26: 2), поэтому они на следующий день, то есть за день до еврейской, предложили: где велишь нам приготовить Тебе пасху? (Мф. 26: 17) – и приготовили. Кто первым отмечал пасху не вместе с иудеями? Ответ прост – Иисус Христос Так что если адвентисты спросят, кто первым изменил время празднования Пасхи и отмечал ее не вместе с иудеями, то ответ прост – Иисус Христос. Конечно, в Новом Завете нет заповеди праздновать Пасху, не рассчитана Пасхалия, не содержится чинопоследование службы в этот день, как и многое другое. Но там описывается, как Христос сказал апостолам, из которых составил Свою Церковь: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 18: 18). Установление праздника Пасхи и определение его содержания и порядка – это одно из проявлений той самой власти, которую получила основанная Христом Церковь. Эта Церковь существует доныне и известна сейчас под именем Православной. |
| Это и есть то предельно «новое» в новом творении. Ибо новое творение - не какое-то др. творение, но то же прежнее творение, исполненное присутствия Божия. Присутствие Бога в мире до нисхождения Небесного Иерусалима парадоксальным образом сокровенно. Бог присутствует для поклоняющихся Ему в Его храме, к-рый сокрыт как внутренняя реальность преследуемой Церкви (11. 1-2). Бог присутствует как закланный Агнец, как Дух в верном свидетельстве последователей Агнца, к-рые следуют Ему до смерти. Однако до тех пор, пока миром правит зверь и человечество в целом отказывается воздать Богу славу, Его видимое присутствие, Его слава являются только в небе. И только тогда, когда истребится всякое зло и придет Царствие Божие, на землю спустится Новый Иерусалим и «престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему» (22. 3). Тогда это будет «скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (21. 3). Греческое слово σκηνω, переведенное как «обитать», в ВЗ обозначает присутствие Бога в скинии и в храме. Поскольку весь Новый Иерусалим представляет собой Святая Святых, непосредственное Божественное присутствие наполняет его. Это эсхатологическое присутствие, когда «будет Бог все во всем» (1 Кор 15. 28), придает Новому Иерусалиму и его обитателям святость, славу и новую жизнь нового творения. Архим. Ианнуарий (Ивлиев) Церковная рецепция (общий обзор см.: Четыркин. 1916; Maier. 1981; Wainwright. 1993; по 1-му тысячелетию: Kretschmar. 1985). В течение II в. И. Б. О. получает широкое распространение и признание в греко- и латиноязычных Церквах, вплоть до IV в. значительная часть богословов толкует И. Б. О. в духе хилиазма. У ряда авторов (сщмч. Ипполита Римского, Коммодиана, мч. Викторина Петавского, Мефодия Олимпийского, Лактанция) учение о тысячелетнем царстве святых связано с не отраженным в И. Б. О. представлением о мировой седмице, согласно к-рому история мира прообразована в истории его сотворения: подобно тому как мир создан в 6 дней, за которыми последовала суббота покоя и благословения, он должен просуществовать 6 тыс. |
| Христос Сам Себя приносит Отцу, подобно жертвенному животному, будучи одновременно и заколот как жертва, и не заколот: заколот по Своему человечеству, потому что по Своей человеческой природе Он страдает и закалается как жертва, а не заколот – по Своему Божеству, так как Божественная природа страданий не испытывает (бесстрастна). Другая мысль тропаря – то, что Воскресению Христову приобщается Адам как родоначальник всего человечества: плодом добровольной искупительной жертвы Христа является то, что « как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут » (1 Кор 15:22), так как « если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения » (Рим 6:5). Обе этих мысли получат свое развитие в ирмосе 7-й песни. Обратим также внимание на то, что представление о Христе как о Жертве восходит к Новому Завету, см. Рим 3:25: « Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде », Евр 9:11–12: « Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление » и т. п. Песнь 7, ирмос Церковнославянский Перевод иеромонаха Амвросия (Тимрота) Подстрочник Перевод Е. Ловягина Отроки от пещи избавивый,/быв Человек,/страждет яко смертен,/и страстию смертное,/в нетления облачит благолепие,/Един благословен/отцев Бог, и препрославлен. Отроков из печи Избавивший,/став человеком,/страдает как смертный,/и Своим страданием/облекает смертное в красоту бессмертия,/Единый благословенный/Бог отцов и препрославленный. Тот, кто спас/освободил детей из печи, став человек, страдает как смертный и с помощью страдания смертное одевает в благолепие нетления, один благословенный отцов Бог и препрославленный. Избавивший отроков из пещи, соделавшись человеком, страждет как смертный, и страданием (своим) облекает смертное в красоту бессмертия; един Бог отцев – благословен и препрославлен. |
| Чтобы приносить плод, необходимо приобщиться Христу: « Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего ». Соединяя эти образы Евангелия от Иоанна со словами Евангелия от Луки (« сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие » – Лк 22:18), преподобный Иоанн Дамаскин сравнивает день Воскресения Христова с плодом винограда от нового урожая и призывает вкусить от него. Можно также увидеть здесь отголосок слов апостола Павла о Христе как о « начатке и первенце из мертвых » (см. Кол 1:18, 1 Кор 15:20). “Причащение апостолов”. Архимандрит Зинон (Теодор), XX в. Очевидно, что и настоящий тропарь, подобно ирмосу 3-й песни, имеет несомненный евхаристический смысл. Не удивительно, что в своём комментарии преподобный Никодим настоятельно призывает всех православных христиан к причащению Святых Христовых Таин на Пасху. Это является исконной практикой древней Церкви, но к концу XVIII века было, к сожалению, довольно прочно забыто, и большая часть христиан причащалась всего раз или два-три раза в год. Преподобный Никодим Святогорец решительно выступал против этой привычной, но, увы, порочной практики, побуждая вернуться к подлинно духовному празднованию Пасхи через причащение в этот нарочитый и святой день. Песнь 8, тропарь 2 Церковнославянский Перевод иеромонаха Амвросия (Тимрота) Подстрочник Перевод Е. Ловягина Возведи окрест очи твои, Сионе, и виждь:/се бо приидоша к тебе,/яко богосветлая светила,/от запада, и севера, и моря,/и востока чада твоя,/в тебе благословящая Христа во веки. Подними очи твои, Сион,/и вокруг посмотри:/ибо вот, сошлись к тебе,/как божественно сияющие светила,/от запада, и севера,/и моря и востока дети твои,/благословляющие в тебе Христа вовеки. Подними твои глаза, Сион, и посмотри вокруг, ибо вот, пришли к тебе источающие Божественный свет, словно светила, с запада и севера и от моря и с востока чада твои, в тебе благословляющие Христа во веки. Возведи взоры твои, Сион, вокруг себя и посмотри: вот стеклись к тебе как богосветлые светила, от запада, севера, моря и востока, дети твои, благословляющие в тебе Христа во веки. |
| Если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе, и вскоре прославит Его» (Ин 13. 31-32). Путь к этой славе лежал через страдания и смерть, потому что Сын Божий, соединившись с падшим человеческим естеством, тем самым подчинил Себя условиям аномального существования, вызванного грехом человека. Он «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2. 7-8). Через послушание Богу Отцу Христос исцелил человека от своеволия, приведшего его ко греху, и возродил его природу в Себе Самом (см. ст. Искупление ). Именно поэтому «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних...» (Флп 2. 9-10). Воплощенное Слово входит в ту славу, какую Оно имело у Отца «прежде бытия мира» (Ин 17. 5), и вводит туда возрожденное человеческое естество. Последнее, т. о., достигает такого величия, что удостоивается «на небесах» восседания «одесную» Бога Отца «превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф 1. 20-21). Бог Отец, воскресивший Иисуса Христа из мертвых (Еф 1. 20), «все покорил под ноги Его и поставил Его выше всего» (Еф 1. 22). Поэтому воскресший Христос говорит Своим ученикам, что Ему «дана... всякая власть на небе и на земле» (Мф 28. 18). Храм Воскресения Христова в Иерусалиме. Фотография. Кон. XX в. Храм Воскресения Христова в Иерусалиме. Фотография. Кон. XX в. Своим Воскресением победив смерть в Себе Самом, Иисус Христос тем самым победил ее во всем человеческом роде, т. к. Он является «последним Адамом» (или «Вторым Адамом») (1 Кор 15. 45-49), от Которого люди наследуют новую природу и вечную жизнь. «Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, инаго жития вечнаго начало» (тропарь 2-й песни пасхального канона). Это начало есть «...«новое творение», καιν κτσις. Можно даже сказать, эсхатологическое начало, последний шаг на историческом пути спасения. |
| евангелистов можно предположить, что «пасхой» называется и день, предшествующий 15 нисана. Однако точный ответ на вопрос о дате Тайной вечери остается открытым. Ап. Павел, сообщая об установлении Е., сказал лишь то, что произошло это «в ту ночь, в которую предан был» Господь Иисус (1 Кор 11. 23). По всей видимости, основное значение имеют содержание и детали самой трапезы, а не день ее совершения. II. Рассказ об установлении Е. Повествование об установлении Е. во время Тайной вечери приведено в Евангелиях в 2 неск. различающихся версиях. Одну содержат Евангелия от Матфея и от Марка, другую - Евангелие от Луки (в Евангелии от Иоанна, где также есть рассказ о Тайной вечере, об установлении Е. не упоминается; отдельный вопрос составляет отношение к Е. обряда омовения ног и прощальной беседы Спасителя, связанных в повествовании евангелиста Иоанна с Тайной вечерей). Тайная вечеря. Икона. 1-я пол. XVI в. (ГММК) Тайная вечеря. Икона. 1-я пол. XVI в. (ГММК) В Евангелиях от Матфея (Мф 26. 26-29) и от Марка (Мк 14. 22-25) говорится о том, что Господь во время трапезы с 12 учениками преломил хлеб, благословил (ελογσας) его и подал ученикам со словами: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое». Затем Он взял чашу с вином, возблагодарил (εχαριστσας) над ней и подал ее ученикам, сказав: «Сие есть Кровь Моя нового Завета, за многих изливаемая» (в Евангелии от Матфея к речению над чашей прибавлены слова «во оставление грехов»; но и без них жертвенный и искупительный смысл евхаристической чаши очевиден; слова Христа над хлебом и чашей в церковной традиции называют установительными; см.: Jeremias. 1935). Далее Господь сказал о грядущих событиях - преподав чашу, Он прибавил: «...отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф 26. 29; ср.: Мк 14. 25: «Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием»). В обоих Евангелиях установительные слова над хлебом подобны словам над чашей: «Тело Мое» - «Кровь Моя», но сотериологическое толкование дается только чаше. В отношении хлеба говорится о «благословении» (ελογσας), а в отношении чаши - о «благодарении» (εχαριστσας). |
| Ап. Павел отмечает, что и в Коринфе дар Г. был не у всех христиан (см., напр.: 1 Кор 12. 13, 30). Сам апостол им обладал, причем в большей мере, чем другие (1 Кор 14. 18). Он призывает не запрещать говорить на языках (1 Кор 14. 39; ср. «Духа не угашайте» в 1 Фес 5. 19) и, более того, хочет, чтобы этот дар имели все (1 Кор 14. 5). Однако он говорит и о временном характере дара (1 Кор 13. 8), к-рый исчезнет, вероятно, после Второго пришествия («когда настанет совершенное»). Причина, по к-рой ап. Павел уделяет столько внимания Г., до конца неясна. Скорее всего в коринфской церкви имели место злоупотребления или неправильное отношение к этому дару, к-рый воспринимался как знак более высокого духовного состояния, и его проявления служили соблазном для других, производя разделения в церкви или беспорядок. Чтобы исправить ситуацию, ап. Павел напоминает коринфянам, что все дары равны и исходят от Бога. Однако в Церкви как в теле Христовом у каждого свое служение. Имеющий любой дар должен руководствоваться прежде всего законом любви (1 Кор 13. 1-14. 1), к-рая выше всего и никогда не прекратится. Хотя имеющий дар говорения языками общается с Богом и получает для себя духовную пользу, главным назначением любого дара должно быть назидание Церкви (1 Кор 14. 2-5, 12-19). По этой причине ап. Павел настоятельно рекомендует иметь в общине толкователя языков (1 Кор 12. 10; 14. 5, 13, 27), причем о даре истолкования может молиться и тот, кто имеет дар Г. Одновременно на языках могут говорить 2 или 3 чел. (1 Кор 14. 27), но, если нет толкователя, пусть они лучше молчат (1 Кор 14. 28). Относительно сути дара Г. мнения исследователей расходятся. Судя по тому, что моменты говорения языками могли видеть некрещеные, иудеи и язычники, Г. не относилась к эзотерическим практикам. При этом внешние проявления дара могли восприниматься окружающими как беснование (1 Кор 14. 23) или опьянение (Деян 2. 13, 15). Все новозаветные авторы пишут о Г. как о видимом действии Св. Духа, к-рое является знамением прежде всего для неверующих (напр., 1 Кор 14. 22). Евангелист Лука объясняет события Пятидесятницы как исполнение пророчества Иоиля (2. 28-32). Ап. Павел связывает говорение языками с пророчеством Исаии (Ис 28. 11; ср.: 1 Кор 14. 21), к-рое означает приближение Страшного Суда. |
| Термин душа ( yuc») у апостола Павла встречается редко; вместе со словом “тело” — только в 1 Фес 5:23. Павел нигде не противопоставляет душу телу в смысле эллинистического дуализма. “Нагая душа”, освобожденная от одежды тела — мечта античных греков. Павел энергично спорит с такой антропологией. Он не желает оказаться нагим (см. 2 Кор 5:3), он не желает совлечься (5:4) 5 . Павел нигде не упоминает эллинистического воззрения о “бессмертии души” как некоей освобожденной от телесности субстанции. Как и ветхозаветное nephesh,дyшa у него везде означает силу натуральной жизни, самое жизнь или человека как существо, имеющее чувства и волю (ср. Рим 2:9; 13:1). Иногда слово “душа” вполне можно заменить личным местоимением (душа моя=я, см. 2 Кор 1:23;души ваши=вы, см. 2 Кор 12:15 и т. д.). 8. Как в Ветхом Завете nephesh и ruah часто обозначают одно и то же, так и у апостола Павла “душа” и “дух” часто тождественны по смыслу. “Дух” не есть некий высший по сравнению с “телом” или “душой” принцип. “Дух” есть, как и “тело” и “душа”, — человек. Но если “тело” есть человек в его объективности, то “дух” обозначает человека как субъекта, преимущественно как субъекта познания. И в этом смысле дух ( рпеата) иногда употребляется как синоним слова “ум” ( noaj) (1 Кор 2:15 сл.). Разумеется, мы должны в экзегетической работе над текстом тщательно различатьрпеата в антропологическом смысле и Рпеата как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя (см. Рим 8:1,2,4,5,9,10,13; Гал 4:29; 5:5,16,17,18,22,25). Наконец, понятие плоть ( пожалуй, наиболее многозначно. Прежде всего плоть означает материальную телесность человека. Плоть — не плоть как мясо (см. Рим 14:21), но одушевленная, живая плоть человека. Плоть есть материя; не материя в противоположность форме, но всегда — сформированная живая материя человеческого тела (и не только человеческого, см. 1 Кор 15:39). И в этом смысле плоть часто употребляется почти синонимично телу. Это не удивительно, ибо Ветхий Завет не знает различия тела и плоти и в Септуагинте этими двумя словами переводится одно еврейское слово basar. Но в отличие от тела плоть всегда обозначает человека в его слабости, смертности (см. 2 Кор 4:11; 1 Кор 5:5). То же понятие может быть передано выражением плоть и кровь (см. Гал 1:16; 1 Кор 15:50). |
|
|
