| – «Первый человек», первый «Адам» (– подобный Богу) в своем состоянии до грехопадения был светлым прообразом «второго человека – Господа», «последнего Адама» – Христа (см. 1Кор.15:45 и 47). Как «первый» Адам произошел от Бога «по образу и подобию Божию, так «последний» – Христос есть «образ ипостаси и сияние славы» Бога-Отца (см. Евр.1:3 ); как первый человек сотворен по телу из девственной земли и получил дыхание жизни от дуновения Божия, так «второй» воплотился от Девы по наитию Св. Духа ( Лк.1:35 ); «первый человек, – говорит св. Амвросий, – от земли и неба, Второй – от неба и земли; Сей – от Бога и Марии земной, тот от земли и Духа небесного». Как Адам – «один первозданный отец мира» ( Прем.10:1 ) и родоначальник «перстых», так Христос «перворожден всея твари» ( Кол.1:15 ) и родоначальник чад «небесных» ( 1Кор.15:48 ), которые рождаются не от плоти и крови, но от Бога ( Ин.1:13 ) чрез Духа Святого в таинстве крещения; как Адам был поставлен владыкою всех тварей, так Христос – «наследником всего» ( Евр.1:2 ) со «всякою властью на небе и на земле» (Мф.28:18). Рай земной с древом жизни, куда Адам введен был Богом, был образом рая Божия небесного, где побеждающему христианину Христос дает вкушать от древа жизни (Ап.2:7). Брачный союз Адама и Евы был образом союза Христа с Церковью (см. Еф.5:29–32 ), и, по учению отцов Церкви, «Адам изображал Христа, а Ева – Церковь , и как Ева сотворена из ребра спавшего мужа, так и Церковь образовалась из ребр Христа, почившего на кресте; сон Адама был смертью Христа, из прободенных ребр которого истекла кровь и вода, – знамения таинств, созидающих Церковь ; Ева – мать всех живущих, а Церковь матерь всех христиан». Но грех человека разрушил прямое отношение между образом – Адамом и первообразом – Христом; посему в согрешившем Адаме кроме сходства является противоположность Христу, «второму Адаму». «Как преступлением одного всем человекам осуждение к смерти, – учить ап. Павел, – так правдою одного всем человекам оправдание к жизни»; в первом человеке – ослушание, во Втором – послушание; от Адама вошли в род человеческий грех, осуждение и смерть, а от Христа произошли благодать, оправдание и жизнь ( Рим.5:15–21 ); как от Адама перстного, т. е. земного и смертного, произошли перстные, так от Адама небесного, т. е. Христа бессмертного, происходят небесные ( 1Кор.15:48 ); «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (ст. 22). |
| III. Гаий. В «Церковной истории» Евсевий , еп. Кесарии Палестинской (III-IV вв.), приводит фрагмент несохранившегося сочинения, представлявшего собой диалог «церковного человека» (κκλησιαστικς νρ) Гаия и монтаниста Прокла. В «Диалоге» Гаий упоминает о сочинении К. «Откровения» (Αποκαλψεις), которое, по словам Гаия, содержало лживые рассказы о чудесах, показанных ангелом, хотя сам К. выдавал эти тексты за сочинение «великого апостола». В «Откровениях», как пишет Гаий, К. утверждал, что после воскресения наступит 1000-летнее земное царство Христа, и люди во плоти, потворствуя желаниям и предаваясь наслаждениям, будут жить в Иерусалиме в «брачном празднестве» (ν γμ ορτς - Euseb. Hist. eccl. III 28. 2). Негативную характеристику «Откровений» К. со стороны Гаия, а также их тематическое и терминологическое подобие некоторым текстам из Откровения Иоанна Богослова (ср.: Откр 7. 2; 19. 7-8; 20. 4-6; Bardy. Cérinthe. 1921. P. 356; Klijn, Reinink. 1973. P. 5) исследователи соотносят с полемикой, засвидетельствованной в соч. «Главы против Гаия» (Gapita Contra Gaium; CPG, N 1891), и с тем, что сообщает свт. Епифаний Кипрский о еретиках, отвергавших сочинения Иоанна Богослова ( Epiph. Adv. haer. 51. 3). Такое сопоставление позволяет предположить, что Гаий был одним из тех, о ком сообщает свт. Епифаний, называя их алогами ; вместе с тем это отождествление принимают не все исследователи ( Schwartz. 1904. S. 40; Idem. 1914. S. 213; Hengel. 1993. S. 27; Brent. 1995. P. 131-184; Markschies. 1998. S. 59). Выдвигалась гипотеза, что алоги связывали осуждаемые ими сочинения Иоанна Богослова с трудами К., причиной чего могло быть в числе прочего неверное истолкование ими рассказа о крещении Иисуса в Евангелии от Иоанна (Ин 1. 14-37), в к-ром они видели сходство с известным им по ересеологической традиции учением К. о схождении небесного Христа на земного Иисуса (см.: Hall. 1978. S. 290; Orbe A. Sobre los «Alogos» de san Ireneo//Gregorianum. R., 1995. Vol. 76. P. 47-68). Исходя из сохранившихся в передаче сир. писателя Дионисия бар Салиби (XII в.) фрагментов соч. «Главы против Гаия», которое приписывалось Ипполиту Римскому (см.: Dionysius bar Salibi. In Apocalypsim Ioannis//CSCO. 1909. T. 53. P. 4; 1910. T. 60. P. 1-2), некоторые исследователи заключали, что, по мнению Гаия, Откровение Иоанна Богослова и Евангелие от Иоанна были на самом деле написаны К. Вместе с тем в кон. XX - нач. XXI в. эта гипотеза была оспорена и в наст. время признается недостаточно обоснованной (подробнее см.: Hill. 2004. P. 172-204). |
| Время начала пощения определялось разными Соборами по-разному (11, 15 нояб. или 23 сент.- осеннее равноденствие) и еще в 1-й пол. XI в. вызывало споры. Тогда же появилось запрещение совершать таинство Брака в период А. до праздника Богоявления (1-е и 3-е прав. Собора в Зелигенштадте; 1023). С XVIII в. пост считался обязательным только в 1-ю неделю А. (см. Четыре времени года ) и в рождественский сочельник (см. Навечерие ). Кодексом канонического права 1917 г. пост в указанную неделю А. был отменен, сохранилось ее значение как времени усиленной молитвы. Начало А. всегда приходится на воскресенье («1-е воскресенье А.»): в рим. обряде - ближайшее ко дню св. ап. Андрея (30 нояб.), в амвросианском и испано-мосарабском - ко дню св. Мартина. Соответственно в А. входят 4 или 6 воскресений. В рим. обряде А. делится на 2 периода: до 16 дек. (включительно) - преимущественно покаянный по характеру с преобладанием эсхатологических мотивов и с 17 дек., дня, называемого «O Sapientia» (лат.- О, Премудрость), по 24 дек. (канун Рождества) - радостный, посвященный Таинству Боговоплощения. Темы богослужебного празднования определяются особыми евангельскими чтениями для 4 воскресений А., взятыми из Мф (24. 37-44; 3. 1-12; 11. 2-11; 1. 18-24). В Novus ordo эти чтения вошли в лекционарий литургического года «А», в годы «B» и «C» используются отрывки из Мк (1. 1-8; 13. 33-37), Лк (1. 26-38, 39-48; 3. 1-6, 10-18; 21. 25-28) и Ин (1. 6-8). Особые чтения и молитвы назначены также для будней. Др. тексты Бревиария (чтения из ВЗ и НЗ, молитвы, гимны, О-антифоны к «Magnificat» ) говорят о Грядущем Искупителе, Его страданиях, Крестной смерти и конечной Славе и призывают верующих к духовному бодрствованию, радостному ожиданию Спасителя, Его достойной встрече и прославлению. Богословское содержание А. носит одновременно исторический и эсхатологический характер: ожидание Рождества Спасителя соединяется с ожиданием Второго пришествия Христова . С этим связаны и др. богословские аспекты А.- призыв к надежде, обращению и нестяжанию; возвещение Царства Божия ; понимание спасения как нового творения (Ис 45. 7-8). Такое восприятие А., по мнению католич. богословов, призвано способствовать созиданию как отдельных христиан, так и всей христ. общины, долженствующей стать душой мира (Bergamini. P. 245). |
| В древнем мире большинство посланий состояло из трех частей: вступительной, состоявшей из адреса и приветствия, основной и заключительной. Обычно, вступительная часть была довольно краткой: «такой–то такому–то, радоваться chairein)». В Новом Завете эта простая форма употребляется в послании (постановлении) апостольского собора ( Деян. 15:23 ), в послании Клавдия Лисия ( Деян. 23:26 ) и Иакова (1:1). В двух новозаветных посланиях (Евр. и 1 Ин.) вообще нет такого вступления, что заставляет задуматься об их жанре (см. ниже). Однако в большинстве из них вступительная часть расширяется, иногда совсем немного (напр.: Рим. 1–7 ), а традиционное chairein («радоваться») изменяется на charts («благодать»), что, конечно же, происходит под влиянием христианского опыта Божьей благодати в Евангелии (таковы все послания Павла, 1 и 2 Пет. и 2 Ин.). В некоторых древних посланиях встречаются пожелания доброго здоровья или какое–нибудь благословение. В этом отношении новозаветные послания являют значительное разнообразие. На пожелание здоровья больше всего походит 3Ин. 2 , где – и это примечательно – духовное здоровье Гаия представляется основой его общего благополучия. Как правило, новозаветное послание начинается благодарением Богу (все послания Павла, за исключение Гал., 2 Кор., 1 Тим. и Тит.); некоторые начинаются с вознесения хвалы Богу: «Благословен Бог…» (2 Кор., Еф., 1 Пет.). Для древних посланий было характерно завершаться приветствиями; новозаветные писатели поступают так же, часто добавляя славословие или благословение. Особняком стоит Послание к Римлянам, где Павел вкратце описывает план своего путешествия (15:22–29), призывает к молитве (15:30–32), высказывает молитвенное пожелание (15:33), передает длинный ряд рекомендаций и приветствий (16:1 – 16), последнее приветствие – от соработников, и завершает пожеланием благодати и благословения (16:20–24). Несмотря на то что некоторые исследователи рассматривают гл. 16 как позднейшую редакторскую вставку, значительное место, отведенное Павлом этому заключению, по–видимому, объясняется тем, что раньше он не был знаком со всей церковью в целом и поэтому стремился установить самые лучшие отношения с ее членами, зная, что собирается остановиться у них по дороге в Испанию. |
| Кафизмы 19-я и 20-я. Малые ектении. Седальны святителя. Полиелей. Величание святителя и избранный псалом: «Услышите сия вси языцы...» . Седален святителя по полиелее, глас 4-й: «Премудраго иерарха восхвалим, яко кормчаго...». «Слава» – ин седален святителя по полиелее, глас тот же: «Премудраго иерарха восхвалим, яко Ангела...», «И ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же: «Ублажим Честнейшую...». Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен святителя, глас 4-й: «Уста моя возглаголют премудрость и поучение сердца моего разум»; стих: «Уста праведнаго поучатся премудрости, и язык его возглаголет суд». Евангелие святителя – Ин., зач. 35 (от полу). По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами святителя...». Стихира святителя, глас 4-й: «Предстатель теплейший...». Каноны: Богородицы со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и святителя на 8. Примечание. У святых, имеющих полиелей, канон Богородицы иногда находится в Минее на ряду (см., например, 17 января и 30 ноября), но иногда на ряду его нет (см., например, 6 октября). В таком случае он заимствуется из дополнительной части Октоиха (глас 8-й: «Колесницегонителя фараона...») или же из Часослова или Следованной Псалтири (глас 8-й: «Воду прошед...»). Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия «Отверзу уста моя...». По 3-й песни – седален святителя, глас 8-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – кондак и икос святителя, глас 6-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен святителя (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи. «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры святителя, глас 7-й – 6. «Слава» – святителя, глас тот же: «Приидите, ублажим пастыря добраго...», «И ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же: «Приидите, восхвалим Прехвальную...». Великое славословие. По Трисвятом – тропарь святителя (на преставление), глас 4-й: «Российския земли первопрестольниче...». «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Еже от века...». На часах – тропарь святителя (на преставление): «Российския земли первопрестольниче...». Кондак святителя. |
| Когда могилу раскопали, присутствующие увидели «нетленные кости, обильно обагренные кровью» и, судя по их размеру поняли, что святые были необычайно высокого роста. 18 июня мощи перенесли в базилику Фаусты, где епископ и причт провели ночь в молитве - совершили вигилию и обряд возложения рук на одержимых. На следующий день (19 июня) останки Г. и П. перенесли в базилику Амвросия, где была совершена церемония погребения мощей в гробнице, к-рую епископ приготовил для себя под алтарем (о хронологии событий см.: Delehaye H. Quelques dates du Martyrologe Hiéronymien//AnBoll. 1931. Vol. 49. P. 30-34; Palanque J.-R. Saint Ambroise et l " Empire romain. P., 1933. P. 515-516). Во время торжественной процессии произошло исцеление слепого. Далее в письме Марцеллине содержатся 2 проповеди святителя: 1-я была произнесена в базилике Амвросия, когда в нее внесли мощи, 2-я - там же на следующий день (в ней святитель полемизирует с арианами, сомневавшимися в чудотворности найденных им мощей). По словам епископа, обретение останков Г. и П. доказывает правоту православных в вопросах веры. Эти святые уже давно пребывали в сонме мучеников, но были забыты в Медиолане; нахождение их мощей принесло радость «некогда бесплодной мучениками Медиоланской Церкви» (sterilis martyribus ecclesia Mediolanensis), которая теперь предстала как мать многих сыновей ( Ambros. Mediol. Ep. 22. 7). Святость найденных останков подтвердилась чудесами при их перенесении: изгнанием бесов, исцелениями больных, прикоснувшихся к одежде Г. и П. (Ibid. 9). Старейшие жители города вспомнили, что некогда слышали имена этих мучеников и читали их надгробные надписи (Ibid. 12). Мч. Протасий. Мозаика капеллы Сан-Витторе-ин-Чьел-Д’оро в базилике Сант-Амброджо в Милане. 2-я пол. V в. Мч. Протасий. Мозаика капеллы Сан-Витторе-ин-Чьел-Д’оро в базилике Сант-Амброджо в Милане. 2-я пол. V в. Сходное повествование об этих событиях приведено в «Житии Амвросия», составленном, вероятно, в 422 г. секретарем святителя, диак. Павлином (о датировке Жития см.: Palanque J.-R. |
| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| «Чт.в общ.», октябрь 1890 «Имеяй ухо, да слышит, что Дух глаголет Церквам» ( Апок. 2:7 ). Эти слова заключают в себе обычную формулу, которая часто употребляется для возбуждения внимания в читателях или слушателях (ср. Мф.11:15, 13:9, 13:43 ; Мк.4:9, 23, 7:16 , Лк.8:8 ; Апок.13:9 ). То Πνεμα имеет здесь тот же смысл, как и в Деян.11:12 : «сказал мне Дух» (ср. Евр.3:7 ), и означает лице Святого Духа, глаголющего в пророках. Хотя церквам говорит Сам Христос (чрез ангела), однако же сказано το Πνεμα λγει – потому что и видение, и слава, которые ап. Иоанн слышит от Иисуса Христа, составляют действие силы Святого Духа, просвещающего дух тайновидца и дарующего способность к восприятию и усвоению откровения. Награда. «Побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия.» Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, христианская жизнь и деятельность мыслятся в форме борьбы, состязания, подвига ( γων, см. Флп.1:30 ; 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ). Борьбу «должен вести на земле родившийся человек, – говорится в книге Ездры, – чтобы, если будет побежден, потерпеть наказание, а если победит, получит награду» ( 3Ездр.7:57–58 ). Противники, с которыми должен бороться христианин, суть мир как боговраждебное, антихристианское царство зла и смерти ( Ин.16:33 , 1Ин.5:4–5 ), диавол, миродержитель тьмы века сего ( Еф.6:11–17 ; 1Иоан.2:13, 14 ; ср. Апок.12:11 ), и люди, насколько последние являются живыми представителями и носителями духа антихристова ( 1Ин.4:3–4 ). Подобно тому, как на мирских состязаниях победители увенчиваются наградами, и победители в подвигах целой жизни получают должное воздаяние за труд свой. Раздаятелем наград, естественно, является Судия и Мздовоздаятель Христос. Эта мысль прекрасно выражена в третьей книге Ездры и может служить комментарием к разбираемому стиху: " Я видел, – говорит Ездра, – на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить; и все они песнями прославляли Господа. Посреди них был юноша величественный, превосходящий всех их, и возлагал венцы на главу каждого из них и тем более возвышался; я поражен был удивлением. Тогда я спросил Ангела: кто сии, господин мой? Он в ответ мне сказал: это те, которые сложили смертную одежду и облеклись в бессмертную и исповедали имя Божие; они теперь увенчиваются и принимают победные пальмы. Я спросил: а кто сей юноша, который возлагает на них венцы и вручает им пальмы? Он отвечал мне: Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем. И я начал славить их, мужественно стоявших за имя Господне» ( 3Ездр.2:42–47 ; ср. Апок.14:1–5 ; 2Тим.4:7–8 ). |
| Кафизмы 2-я и 3-я. Малые ектении. Седальны воскресные . Полиелей. Величания два – Предтечи: «Величаем тя, Предтече Спасов Иоанне, и чтим еже от неплодове преславное рождество твое», и русских святых: «Ублажаем вас, чудотворцы наши славнии, землю Русскую добродетельми вашими озарившии и образ спасения нам светоявленно показавшии». «Ангельский собор...». Ипакои гласа. Седальны Предтечи по 1-м и 2-м стихословии, глас 4-й: «Ныне прозябе...», и глас 8-й: «Христова пришествия...» (по единожды (без Богородичнов)). Седальны русских святых по 1-м и 2-м стихословии (по единожды (без Богородичнов): от 1-го стихословия – глас 3-й: «Мужайся, Христова Церковь...»; от 2-го стихословия – глас 1-й: «Аще и глаголют...»). Полиелейный седален русских святых, глас 5-й: «Красуйся, светися, Русь...», ин полиелейный седален русских святых, глас 3-й: «Светло совершающе...». «Слава» – седален Предтечи по полиелее, глас 8-й: «Да радуется отец...», «И ныне» – Богородичен полиелейного седальна Предтечи, глас тот же: «Благодарим Тя присно...». Степенны гласа. Прокимен воскресный, глас 1-й: «Ныне воскресну, глаголет Господь,/положуся во спасение, не обинюся о нем», стих: «Словеса Господня, словеса чиста». Евангелие воскресное 2-е. «Воскресение Христово видевше...». По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами апостолов...». Стихира воскресная, глас 6-й: «Воскрес Иисус от гроба...». Каноны: воскресный со ирмосом на 4 (ирмосы единожды), Предтечи (два канона) на 6 и русских святых на 4. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия «Отверзу уста моя...». По 3-й песни – кондак и икос Предтечи, глас 3-й, кондак и икос русских святых, глас тот же; седален Предтечи, глас 8-й, ин седален Предтечи, глас 4-й. «Слава» седален русских святых, глас 7-й: «Нощней тьме огустевающей...», «И ныне» – седален ризы Господней, глас 4-й: «Притецем, вернии...» (см. в службе русских святых). По 6-й песни – кондак и икос воскресные, глас 1-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – «Свят Господь Бог наш». Ексапостиларий воскресный 2-й, светилен Предтечи: «Предтечево днесь...». «Слава» – светилен русских святых: «В песнех восхвалим...», «И ныне» – Богородичен Минеи (на ряду, в службе русских святых): «Светом лица Твоего...»; или Богородичен воскресного ексапостилария: «Ангел убо принесе...». |
| Учение Шестоднева можно суммировать в семи положениях: ВНАЧАЛЕ (евр. берешит). Слово это означает не просто порядковое или хронологическое начало (евр. техилла), а переход от вечности к времени. До этого таинственного начала, по словам бл. Августина, времени не было, ибо оно было создано вместе с миром (Исповедь, XI, 13). Мысль святителя сближается с данными современной науки, что время без материи не существует. Из Самого Божества рождается творческое Слово. Поэтому свт. Ириней сравнивает Быт.1:1 с Ин. 1:1 , где Логос пребывает «в начале» у Бога (отметим, что весь пролог Ин тесно связан с Быт; там говорится о Слове, через Которое «все начало быть»). СОТВОРИЛ (евр. бара). Дословно означает «сделал», «образовал» (греч. ποησεν), сравни Ис. 41:20 . Но бытописатель не хотел сказать, будто Бог «образовал» мир из вечного вещества. Нет ничего совечного Ему — именно так понимали Быт.1:1 в ветхозаветное время, о чем говорят слова «Все сотворил Бог из ничего» (2Макк.7:28). Творение есть акт абсолютной и высшей Божественной воли. Свт. Василий Великий отбрасывает как языческую мысль, будто «Бог был причиной мира, но причиной непроизвольной, как тело бывает причиной тени… Бог был для мира не сим одним — не причиною только бытия, но сотворил как благой — полезное, как премудрый — прекраснейшее, как могущественный — величайшее» (Беседы на Шестоднев, 1). БОГ (евр. Элохим). Обычное семитское слово «Бог» — это Эль (что значит сильный, мощный), варианты Эл, Илу, Аллах. Элохим есть множественное число от Элоах (употребляется в Ветхом Завете редко, в основном в поэтических текстах, напр., в Иове). Здесь нельзя усматривать отголосков многобожия. Множественное число означает полноту бытия (ср. евр. шамайим — небеса). Весь рассказ Шестоднева направлен против политеизма. Характерно, что семиты иногда называли Божество илани (т.е. боги), хотя речь шла об одном существе (см. письмо иерусалимского царя доизраильского периода: Б. А. Тураев . ИДВ, т. 1, с. 294). Характерно, что в еврейском языке нет слова «богиня» (в необходимых случаях св. писатели вынуждены были употреблять слово мужского рода). |
|
|
