| По 3-й песни и малой ектении – седален Триоди, глас 3-й: «Теплотою веры…» (см. по 2-м стихословии на утрене вторника 5-й седмицы), «Слава» – ин седален Триоди, глас 2-й: «Препрославленная благодать…» (см. по 3-м стихословии на утрене вторника 5-й седмицы), «И ныне» – Богородичен Триоди, глас тот же: «Необоримую молитву…» (см. по 3-м стихословии на утрене вторника 5-й седмицы) . И читается вторая половина Жития прп. Марии Египетской. По 6-й песни и малой ектении – кондак Триоди (Великого канона), глас 6-й: «Душе моя, душе моя…», и икос, глас тот же: «Христово врачевство…». После синаксария – блаженны Триоди (Великого канона), глас 6-й . На 9-й песни поем «Честнейшую». (Совершается обычное каждение.) По 9-й песни и малой ектении – светилен гласа (в данном случае – 8-го; см. в приложении Триоди). После 1-го исполнения светильна – окончание: «…молитвами, Господи, Предтечи Твоего, и спаси мя». «Слава» – тот же светилен, с окончанием: «Молитвами, Господи, святых Твоих, и спаси мя», «И ныне» – опять тот же светилен, с окончанием: «Молитвами, Господи, Богородицы, и спаси мя». («Достойно есть» обычно не поется.) «Хвалите Господа с Небес…» и хвалитные псалмы. «Слава, и ныне», «Тебе слава подобает…», «Слава Тебе, показавшему нам свет». Читается вседневное славословие. Ектения просительная: «Исполним утреннюю молитву…», и молитва главопреклонения. Стихиры на стиховне Триоди, глас 7-й (см. на утрене вторника 5-й седмицы; с обычными припевами). «Слава, и ныне» – Богородичен Триоди, глас тот же: «Поем Тя, Пречистая Богородице…». «Благо есть» (дважды) . Трисвятое. По «Отче наш» иерей – возглас: «Яко Твое есть Царство...». Чтец: «Аминь». Тропарь Часослова: «В храме стояще…». «Господи, помилуй» (40). «Слава, и ныне» – «Честнейшую Херувим…». «Именем Господним…». Иерей (перед царскими вратами): «Сый благословен…». Молитва: «Небесный Царю…». Иерей – молитву прп. Ефрема Сирина с тремя поклонами. Чтец: «Аминь», и тотчас без отпуста утрени читается 1-й час . 1-й час читается без кафизмы. Тропарь 1-го часа: «Заутра услыши…» со стихами произносится чтецом в обычном порядке, но только без пения. Стихи часа: «Стопы моя направи...» и «Да исполнятся уста моя...» – читаются . По Трисвятом – кондак Триоди (Великого канона): «Душе моя, душе моя…». В конце – молитва прп. Ефрема Сирина (с тремя великими поклонами). Конечное Трисвятое и «Господи, помилуй» (12) не читаются. Непосредственно после поклонов священник произносит молитву: «Христе, Свете Истинный…». По традиции, поется «Взбранной Воеводе…». Отпуст великий и многолетны. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| 4. Небесное отечество христиан (1:27 – πολιτεεοθε – «будьте достойными гражданами отечества Христа»; ср. в 3:20 – наше жительство (πολτευμα) на небесах) 5. 1:29 – страдать за Христа – есть от Него полученная благодать (εχαροθη) (ср. Рим. 8:17 ) III. Поучение филиппийцам (2:1 – 3:1). Христологический гимн 1. Христологический гимн 2. Гимн как иллюстрация сформулированного в конце 1–й главы отношения к страданию (2:5) 3. Структура гимна а) двухчастная схема гимна (2:6 – 8 – 2:9 – 11) (ср. Ин. 16:28 ) б) трехчастная (2:6 – 2:7 – 8 – 2:9 – 11) – три модуса бытия Христа: предвечный, кенотический, прославленный 4. Проблема apaxlegomena – допавлово происхождение 5. Толкование гимна (см. Приложение 1 и Библейские комментарии. НЗ VII. С. 266 – 283) а) 2.7 – εχενωοεν б) гимн как иллюстрация принципа «уничижение – прославление»: сопоставление с гимнами Раба Господня (особенно с 4–м) в) толкование параллельных μορφ г) толкование слов «не почитал хищением быть равным Богу» д) толкование «по виду став как человек» е) новое имя Христа – почему оно «даровано» (ср. Ин. 17:5 ) – толкование слов «земных, небесных и преисподних» – имя «Господь» (Словарь Иисус и Евангелия. С. 141 – 148; Лэдд С. 486 – 489; Библейские комментарии. НЗ С. 282 – 283) 6. Литургическое употребление гимна IV. Противопоставление «праведности по закону» и «праведности по вере». Пример ап. Павла 1. 3:2 – по накалу фраза похожа на полемику Гал и 2 Кор., но из Деян. и др. посланий мы не знаем об успешной проповеди иудействующих в Филиппах. Автоапология только по форме, но не по смыслу. Ап. Павлу не надо защищаться перед филиппийцами. Зачем здесь этот отрывок? 2. 3:3 – ср. Рим. 2:25 – 29 – вступление к отрывку (3:3 – 21), в котором изложено то, что можно назвать «человеческой проекцией принципа прославления через уничижения»; по своему обычаю ап. Павел иллюстрирует сформулированное им учение о страдании и прославлении на собственном примере а) по происхождению (по природе) Савл имел все преимущества 3:4 – 6 б) праведность» от закона сделала его гонителем Церкви Божией (см. Приложение 3) |
| В Н.З. Агнцем называют Христа: «… не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена…» ( 1Пет. 1:18–20 , см. также Ин.1:29 ; Евр.9:13–14 ). В Откровении Иоанна Богослова «Агнец закланный» предстает как победитель, достойный «принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» ( Откр.5:12 , см. также 7:17,13:8, 21:22, 21:23). Агнцами называет Господь уверовавших в Него: «паси агнцев Моих» — говорит Он апостолу Петру, поручая ему тем самым будущее Своей Церкви ( Ин.21:15 ). Христос и Агнец, и Пастырь агнцев, Который, как возвещает Иоанн, будет пасти праведников и «водить их на живые источники вод» ( Откр.7:17 ). Этот же образ присутствует и в пророчестве Исайи об Избавителе: «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей…» ( Ис.40:11 , ср. Ос.4:16 ). Ад АД/ПРЕИСПОДНЯЯ. АД КРОМЕШНЫЙ см. также ГЕЕННА ОГНЕННАЯ Универсальное понятие, выражающее одно из представлений о месте посмертного пребывания человека, где грешника ожидают вечные муки. В повседневной речи широко используются образованные от него определения: «адский» (-ая, ое), применимые к разнообразным реалиям жизни и указывающие на крайнюю степень качества. «Адскими» могут быть, например: голод, жара (и наряду с этим холод), скука, мука (как оценка бытовых неудобств), работа и т.п.; встречается в сочетаниях: «исчадие ада» (о жестоком человеке), «гореть (тебе, мне) в аду», «отправиться прямиком в ад» — как предупреждение (иногда шутливое) о расплате за аморальные поступки. Ад кромешный — как синоним выражений «вавилонское столпотворение», «содом и гоморра», указывает на крайнюю степень беспорядка, на необузданные действия людей, суматоху, неразбериху. «Кромешный» (ц.-слав.) — внешний, пространство, находящееся за краем, границей чего-либо; «тьма кромешная» также означает «ад». |
| Догматическое богословие относит святость к катафатическим 5 свойствам Божиим. Это означает, что «Бог в Своих стремлениях определяется и руководствуется представлениями об одном высочайшем добре», и что «так как Он чист от греха и не может согрешить, то Он любит в тварях добро и ненавидит зло» 6 , «святость есть наличие высших духовных ценностей, соединенное с чистотой от греха» 7 . Поэтому уже в ветхозаветном откровении внешнее выделение чего-то для посвящения Богу имело глубокий духовно-нравственный смысл и ставилось в тесную связь со святостью Бога, абсолютно чуждого всякого греха, обладающего всецелой полнотой нравственного совершенства. Достижение святости, как приобщения к святости Божией, было неоднократно объявлено задачей для каждого человека: «будьте святы, ибо Я свят» ( Лев.11:44 , см. также Лев.11:45;19:2;20:7;20:26 ) и подразумевало не просто отделенность от других народов, но стремление к нравственному совершенству 8 . Именно в этом состоял смысл многочисленных ритуальных предписаний, которые сами по себе не делали человека праведным и святым и не были угодны Богу, о чем неустанного говорили пророки 9 . Напоминанием о том, что для святости недостаточно жертв и приношений, что она имеет гораздо более высокое содержание и неотделима от требований нравственной чистоты, правды, милосердия и любви, пророки возвещали грядущую полноту новозаветной святости. В Новом Завете слово «святой» усвояется непосредственно Богу ( Лк.1:49 ; Ин.17:11 и др.). Более 100 раз встречается упоминание о Святом Духе ( Мф.1:18 ; Мк.13:11 ; Лк.1:15 ; Ин.7:39 и др.), святым назван Господь Иисус Христос ( Мк.1:24 ; Лк.1:35 ; Деян.3:14 и др.). Слово «святые» часто, особенно в посланиях апостола Павла, употребляется и по отношению ко всем вообще христианам: «Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым» ( Рим.1:7 ); «всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах» ( Флп.1:1 ); «находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе» ( Еф.1:1 ) и пр. Именование христиан святыми имеет отчасти ветхозаветный оттенок и означает «выделенные на служение Богу». Но Искупление дает этому названию и более глубокое содержание. |
| Тебе надлежит быть бдительным защитником Православия, хранить верность данной ныне архиерейской присяге, канонам и правилам, созидать и беречь церковное единство, памятуя слова святителя Иоанна Златоуста, который говорит: «Имя Церкви есть имя единства и согласия, а не разделения». На тебя возлагается забота о спасении людей. Вдумайся, ведь за каждого из них пострадал и пролил кровь на кресте Сын Божий. Ты обязан иметь неустанное попечение о всех этих людях —о клире и пастве вверенной тебе епархии. При этом помни, что миссия Церкви не должна ограничиваться лишь стенами храма. А посему иди к страждущим и обездоленным, иди к осиротевшим и забытым всеми, иди к отчаявшимся и потерявшим смысл жизни. Иди сам и веди за собой других, ибо христианин без любви и добрых дел подобен меди звенящей и кимвалу бряцающему, как говорит о том святой апостол Павел (см. 1 Кор 13:1). Да запечатлеются в сердце твоем слова Спасителя: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9:13). Сегодня, как мы видим и знаем, мир, лежащий во зле (см. 1 Ин. 5:19), предлагает людям совсем иные, ложные «ценности». С сожалением приходится говорить о том, что многие люди, находясь под ежедневным информационным воздействием, теряют способность критически оценивать навязываемые стереотипы поведения и то, что происходит в реальной жизни. И сегодняшние грозные события, связанные с насильственными действиями вблизи нашего отечества, являются яркими тому примером. Современные люди нередко нравственно дезориентированы и духовно расслаблены. Цивилизация потребления подобно библейскому идолу Молоху (см. Лев. 18-20; 3 Цар. 11:7) требует новых жертв и таковыми, увы, становятся наши молодые современники. Чтобы остановить это страшное жертвоприношение, ты, как и другие наши архипастыри и пастыри, должен учить и призывать молодежь хранить верность Богу и Церкви, любить Отечество и ближних, быть в послушании у родителей и с почтением относиться к старшим. Не ослабевай в усердии и сам, духом пламеней (см. Рим. 12:11), говори и не умолкай, ибо Господь будет с тобою, и никто не сделает тебе зла (см. Деян.18:9-10). |
| В древнем иерусалимском богослужении в день А. совершалось торжественное последование. В 40-й гл. «Паломничества» Эгерии (ок. 400) А. названа «октавой днем] Пасхи» («октава» в позднейшей лат. литургической терминологии соответствует визант. отданию). Согласно описанию Эгерии, в этот день кроме обычных богослужений (литургии и проч.) после 6-го часа (ок. 12.00) совершалась особая процессия (см. Стациональное богослужение ), аналогичная процессии в 1-й день Пасхи. Ее порядок: епископ вместе с народом совершал сопровождавшееся песнопениями торжественное шествие, с остановками на Елеонской горе и на Имвомоне (место Вознесения Господня), завершавшееся в храме Воскресения, где служили вечерню, после к-рой было шествие на Сион , где также пелись гимны, читался евангельский рассказ о явлении Спасителя ученикам в 8-й день по Воскресении и уверении ап. Фомы; все завершалось молитвой и благословением оглашенных и верных во 2-м часу ночи (ок. 20.00). Иерусалимский лекционарий V-VI вв. (La grande Lectionaire. P. 120) содержит следующие указания о службе А.: на литургии поется тропарь «Славное пришествие», прокимен из Пс 9, вместо чтения из ВЗ читается Деян 5. 34-42, апостол - 1 Ин 1. 1-7, евангелие - Ин 1. 1-17 (читаемое ныне на литургии 1-го дня Пасхи); в 9-м часу (ок. 15.00) совершается вечерня, на к-рой в основном повторялся чин вечерни на Пасху (отличается пением тропаря А. «Славное пришествие» и прокимна из Пс 32) и читалось Евангелие об уверении Фомы (Ин 20. 26-31). В визант. обряде (к-польском богослужении) тема уверения Фомы в службе А. уже значительно усилена по сравнению с древним иерусалимским, где служба А. во многом повторяла пасхальную. Евангельское повествование об уверении ап. Фомы в К-польской Церкви (а впосл. и во всех правосл. Поместных Церквах) по крайней мере с VIII в. читается не вечером в день А., как в Иерусалиме в древности, а утром - на литургии. В соборном богослужении К-поля, отраженном в Типиконе Великой ц. X в. ( Mateos. P. 108), утреня на А. совершалась такая же, как и во все воскресенья года (как и на Пасху). |
| В отличие от них, церковь мормонов учит, что Бог-Отец однажды был смертным человеком, таким же как и мы, стал Богом, пройдя определенный путь развития, и сейчас обладает телом из плоти и костей (“Бог сам был некогда таким, как мы сейчас, и является возвышенным человеком, и восседает на троне там, на небесах!” – из сборника Teachings of the Prophet Joseph Smith, составленного Иосифом Филдингом Смитом, стр. 345–347; см. также знаменитые слова Лоренцо Сноу: “Таким, как человек, Бог когда-то был; таким, как Бог , человек может стать”; Учение и Заветы 130:22; Artic-les of Faith Джеймса Тэлмеджа, стр. 430; см. также Mormon Doctrine Брюса МакКонки, стр. 321, 589; статья “The Restoration of Major Doctrines Through Joseph Smith”, журнал The Ensign, янв. 1989 г., стр. 28). Церковь мормонов учит, что у самого Бога есть отец, дед и так далее, до бесконечности (Teachings of the Prophet Joseph Smith, стр. 373; Mormon Doctrine, стр. 577). 3 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что Иисус – Бог ( Ин. 1:1, 14 ; Рим. 9:5 ; Кол. 2:9 ) и Творец всего ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:15 ; Евр. 1:2 ). Ни на миг не перестав быть Богом, в назначенный срок Он сложил с Себя славу, которую разделял с Отцом ( Ин. 17:4, 5 ; Фил. 2:6–11 ) и облекся плотью ради нашего спасения; Его воплощение осуществилось путем сверхъестественного зачатия Святым Духом и рождения от девственницы ( Мф. 1:18–23 ; Лк. 1:34,25 ). В отличие от них, церковь мормонов учит, что Иисус Христос – просто наш старший брат, ставший богом, который сперва был духовным ребенком, родившимся у Отца и небесной матери, а затем был физически зачат Отцом от земной матери (Статья “The Restoration of Major Doctrines Through Joseph Smith”, The Ensign, янв. 1989 г., стр. 28–29; Come Unto Christ Эзры Тафта Бенсона, стр. 4). Учение мормонов утверждает, что Иисус и Люцифер – братья (“Основы евангелия”, стр. 15–16; Mormon Doctrine, стр. 192,546–547,589–590, 742; Gospel Through the Ages Мильтона Р. Хантера, стр. 5). 4 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что Святой Дух – вездесущий Бог (ЗЦар. 8:27; Пс. 138:7–10 ; Иер. 23:24 ; Деян. 5:3, 4 ). |
| «Апостольские постановления» называют И., брата Господня, 3-м епископом Иерусалима (Const. Ap. VII 46). Предание о том, что И. возглавлял христ. общину Иерусалима, отразилось и в апокрифических «Деяниях ап. Павла» (II в.): «...вступил я в Церковь великую с благословенным Иудой [во главе], братом Господним, который первый преподал мне благую любовь веры [нашей]» (New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Louisville, 1992. Vol. 2. Р. 264 (рус. пер.: Скогорев А. П. Апокрифические деяния апостолов. Арабское евангелие детства Спасителя. СПб., 2000. С. 234). Эти сведения противоречат Деян 9. 10, где ап. Павла в Церковь вводит ап. от 70 Анания . Один из апостольских списков , ошибочно атрибутируемый свт. Епифанию Кипрскому (т. н. список Псевдо-Епифания, V-VI вв.), сообщает, что ап. И., брат Господень, был епископом Иерусалима в течение 7 лет, «благовествовал Евангелие Христово по всей Иудее и Самарии, написал Соборное Послание, имел двух сыновей - Иакова и Зокира, умер в Иерусалиме славно» ( Schermann. 1907. P. 113). Однако в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского 3-м Иерусалимским епископом назван Иуст ( Euseb. Hist. eccl. III 35; IV 5). Получившая широкое распространение во 2-й пол. XIX - нач. ХХ в. гипотеза о том, что И., брат Господень, является одним лицом с Иудой Варсавой, отвергнута большинством совр. комментаторов НЗ (см. подробнее в ст. Иуда Варсава ). О проблеме отождествления И., брата Господня, с автором Послания Иуды см. в ст. Иуды Послание . Ап. Иуда Иаковлев Отождествление И., брата Господня, с ап. Иудой Иаковлевым было сделано блж. Иеронимом Стридонским в «Книге о знаменитых мужах» ( Hieron. De vir. illustr. 4//PL. 23. Col. 613) и прочно вошло в церковную лит-ру и литургическую традицию, однако не носило в древности повсеместного характера (напр., в сир. сборнике Lond. Brit. Mus. Add. 14601 (IX в.) среди 12 апостолов назван И. Иаковлев, а в числе 72 апостолов указаны И., брат Господень, и Иуда, автор Послания ( Esbroeck. 1994. P. 116-117)). Болландисты также считали И., брата Господня, и ап. Иуду Иаковлева одним и тем же лицом (ActaSS. Oct. T. 12. P. 437). Против их идентификации выступили мн. исследователи XIX-XX вв. (В. Эрмони, Дж. Г. Таскер, архиеп. Димитрий (Самбикин), К. М. Керр, Р. Браун, Л. М. Перетто, К. Л. Бломберг, А. Главинас, Р. Обер и др.), поскольку в НЗ братья Господни упоминаются наряду с апостолами, а не в их числе (Ин 2. 12; Деян 1. 14) и в отличие от апостолов они не верили в Спасителя во время Его земной жизни (Ин 7. 5) (см. подробнее в ст. Братья Господни ). |
| Притчу: не в собственном строгом смысле, но в обширном, как вообще иносказательная речь, аллегория (см. прим. к Мф. 13:3 ). Они, т. е. фарисеи, которым говорил Господь эту иносказательную речь ( Ин. 9:40 и прим. к 10:1), не поняли смысла этого иносказания, и потому далее Господь яснее выразился о главном предмете этой речи, из которого могли быть понятны и частности. – Двор овчий есть богоизбранный народ еврейский или Церковь Божия ветхозаветная, из которой образовывалась Господом Иисусом и Церковь новозаветная; члены Церкви ветхозаветной и новозаветной нередко называются в Писании овцами или представляются под образом овец ( Пс. 78:21, 96:7, 101:3 ; Иез. 34:1–19 ; Иер. 23:1–4 ; Ин. 21 и далее; Мф. 25:32 ). Церковь берётся здесь вообще в идеальном её состоянии, без различения добрых от злых. Этот двор овчий как бы оградою ограждён богодарованным законом. Дверь в этот двор овчий есть Господь Иисус Христос, как Он Сам далее не раз изрекает это (7–9), как путь, истина и жизнь ( Ин. 14:6 ). – Пастырь – название всякого истинного руководителя религиозно-нравственной жизни в Церкви Божией на земле. Пастыри не иначе могут сделаться таковыми, как вошедши в Церковь чрез Христа – Господа Церкви и ветхозаветной и новозаветной; Он только может их постановить и уполномочить быть пастырями в Его Церкви, вера в Него есть для них прямой путь в этот двор овчий; кто не этой дверью входит, не во имя Его действует, не от Него посылается и уполномочивается, тот не истинный пастырь, а самозваный – тать и разбойник. Таковы все ложные пророки в Церкви ветхозаветной, лжемессии, еретики в Церкви новозаветной; таковы были, в частности, фарисеи во времена Христовы, против которых и направлена главным образом эта речь, которые, помимо Его, неверующие и враждебные Ему, считали себя руководителями религиозно-нравственной жизни народа. – Черты, которыми изображаются отношения между пастырем и овцами, суть образные изображения внутреннего, живого, любвеобильного общения между действующими во имя Христа и от имени Его пастырями – руководителями истинного Божия общества и самым этим обществом; отношения изображаются идеальные, и именно в применении только к истинным членам религиозного общества, а не ко всем. Эти истинные овцы двора овчего слушают только своего пастыря, а от всякого чужого, хотя бы он был и не тать и не разбойник, бегут, не слушают никакой проповеди не истинных посланников Божиих. |
|
|
