| Иероним, имевший большие способности к языкам, писал: «Lucas qui inter omnes evangelistas Grœci sermonis eruditissimus fuit, quippe et medicus, et qui Evangelium Grœcis scripserit» («Письмо Дамасию», 20, 145). В другом отрывке он утверждал, что у Луки «sermo sœcularem redolet eloquentiam». 1011 См. перевод, который предлагает Дилич в своем «Новом Завете на еврейском языке», изданном Британским и иностранным библейским обществом. 1012 Лк. 4:38: ν συνεχμενη πυρετω μεγλω. Слово συνεχμενη — тоже медицинский термин. 1013 Деян. 28:8: πυρετος και δυσεντερα) συνεχμενον. Другие следы медицинского образования можно найти в Лк. 8:46; 22:44; Деян. 3:7; 9:18; 10:9–10. Д–р Пламптре даже объясняет некоторые выражения Павла: «здравое учение» (1 Тим. 1:10; 6:3), «гангрена», или «рак» (2 Тим. 2:17), «жжение» совести (1 Тим. 4:2 Синодальном переводе «сожженных в и совет употреблять немного вина для укрепления желудка (1 Тим. 5:23), — влиянием «возлюбленного врача», который заботился об апостоле, страдавшем от телесных недугов. Довольно фантастическая теория. Преп. У. К. Хобарт из дублинского Тринити–колледжа опубликовал монографию «Медицинская лексика апостола Луки» (The Medical Language of St. Luke, 1882), в которой на основании внутренних свидетельств доказал, что Евангелие от Луки и Деяния апостолов были написаны одним и тем же человеком и что автор этих книг был медиком. Хобарт сравнил более четырехсот специальных слов и выражений Луки с аналогичными выражениями в работах Гиппократа, Арета, Диоскорида и Галена. 1014 В том числе семь производных от слова πλω, обозначающего движение и маневры корабля: πλω («плыть», Лк. 8:23; Деян. 21:3; 27:6,24), αποπλω («поплыть», Деян. 13:4; 14:26; 20:15; 27:1), βραδυπλοω («медленно плыть», от слова βραδς, «медленный», Деян. 27:7), διαπλω («переплыть», Деян. 27:5), κπλω («отплыть», Деян. 15:39; 18:18; 20:6), καταπλω («приплыть», Лк. 8:26), ποπλω («плыть под защитой», Деян. 27:4,7), παραπλω («проплыть мимо», Деян. 20:16). Прибавьте сюда и другие навигационные термины: ανγομαι («отплыть», «выйти в море», Деян. 27:4), διαπερω («плыть куда–то», Деян. 21:2), διαφρομαι («носиться по волнам», Деян. 27:27), πικλλω («сесть на мель», Деян. 27:41), εθυδρομω («плыть куда–то прямиком», Деян. 16:11; 21:1), παραλγομαι (медиальный залог, «проплыть близ», Деян. 27:8,13), ποτρχω (2–й аорист — πδραμον, «плыть под защитой», Деян. 27:16), φρομαι (пассив, «быть носимым по волнам», Деян. 27:15,17), а также κβολν ποιοντο (Деян. 27:18) и κοφιζον τ πλοον (Деян. 27:38) — технические термины, обозначающие освобождение от части груза с целью облегчить корабль. 1015 |
| 138 Образ огражденного сада – «где логика отождествляется с внешней стеной, физика – с плодовыми деревьями, а этика – с плодами» – использовал Филон Александрийский (agric. 14 и 16) (Нестерова О. Е. Опыт адаптации оригеновского учения... С. 25). 139 Это толкование повторяется и в других сочинениях свт. Амвросия, например: exp. Luc. 4. 13, uirgt. 7. 34. Более подробно о саде говорится в сочинении «О благе смерти» (5. 19–20). 143 О божественном опьянении и связанном с ним sobria ebrietas см. ниже 6. 50. Душа, опьяненная небесными тайнами, наполняется Словом Божиим и восходит ввысь (см. другие сочинения свт. Амвросия: гимн Splendor paternae gloriae: fid. 1. 20 135; exp. ps. 118, 15. 28. 3; fug 8. 47; Noe 29. 111, bon. mort. 5. 20, Cain et A 15. 19). Это мистическое восприятие созерцания тайн Божиих встречается уже у Оригена (comm, in Ioh 1. 30. 206) (Морескини (P. 87, n. 90), указывает на монографию Lewy H. Sobria Ebrietas. Untersuchungen zur Gcschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. 145 Слова свт. Амвросия о постепенном восхождении души к Богу исследователи связывают с влиянием или Платона, symp. 211 с (Schenkl, CSEL 32/1. P. XXXI), или Порфирия (Dörrie Н. Das fünftach geslufte Mysterium. S. 88–90). Морескини категорически не согласен с последним, видя в концепции движения души влияние Оригена , см.: Moreschini. Introduzione. P. 18–20. 151 Выше (1.1) свт. Амвросий говорит, что патриарх Исаак – это образ души тихой, смиренной и кроткой (mitis humilis atque mansuetus). 156 Уже с самого начала (1. 1) тема «тело – темница души» является важной для гомилии, потому что только освободившаяся от тела душа может вознестись вверх и стать истинной невестой Христа. Кроме трактата «О благе смерти» свт. Амвросий развивает эту тему в Iacob 2. 9. 38; ехе. fr. 1. 73, 2. 20: exam. 6. 9. 55; Abr. 2. 6. 27: ехр. ps. 118, 4. 6; Cain et A. 2. 9. 36; parad. 12. 54; exp. Luc. 2. 59, 8. 48, 9. 29. 164 В трактате «О девстве» (13. 80) повторяются цитаты и аргументация. Там же (14 92) pallium понимается как плащ, одеяние философов, «суетная мудрость», которую надо сбросить, чтобы чистым сердцем увидеть Бога. В данном кон тексте pallium – покрывало невесты, которое надо снять, чтобы увидеть совесть, внутреннее состояние души. |
| – К.; Судак, 2004. – С. 21–22, рис. 6; Гайдуков Н.Е. Литургические датировки некоторых пещерных храмов Таврики//«О древностях южного берега Крыма и гор Таврических»: Сб. науч. тр. – К., 2004. – С. 168–169,171. 682 А.Л. Якобсон и Е.В. Веймарн относили строительство крепости к правлению Юстиниана I [Якобсон A.A. Раннесредневековый Херсонес. – С. 26,124; тоже см.. Вус О. Npuмopcki фopmeцi.. – С. 35), однако результаты последних исследований заставляют склониться к мнению о ее более позднем возникновении, близком к хронологическому ряду укреплений на Мангупе, Эски-Кермене, Тепе-Кермене и Чуфут-Кале (Мыц В.Л. Укрепления Тарики... – С. 136; Филиппенко В.Ф. Новое в истории и археологии крепости Каламиты – Инкермана//X сб. – 1996. – Вып. 7. – C. 143–146; Айбабин А.И. Этническая история... – С. 145–146). 687 Савеля О.Я., Филиппенко В.Ф. Отчет Севастопольской охранно-новостроечной экспедиции о раскопках крепости Каламита (Инкерман) в 1985 г.//Архив НЗХТ. – Д. – Л. 18–20, рис. 25 «а», 27,28,29 «а» « г» , 30; Филиппенко В.Ф. Отчет Инкерманской археологической экспедиции о раскопках крепости Каламиты (Инкермана) в 1986 г.//Архив НЗХТ. Д. Л. 17, рис. 42 «а», л. 22; Филиппенко В.Ф., Сенаторов С.Н. Отчет Инкерманской археологической экспедиции о раскопках крепости Каламиты (Инкермана) в 1988 г.//Архив НЗХТ. – Д. – Л. 23, рис. 23. 689 Филиппенко В.Ф. Каламита-Инкерман... – С. 15–20; Филиппенко В.Ф. Отчет Инкерманской археологической экспедиции... в 1986 г. – Л. 8–10 (расстояние от башни до западного обрыва скалы 82 м и до башни – 94 м, а от башни до южного обрыва –5 8 м). 690 Филиппенко В.Ф. Отчет Инкерманской археологической экспедиции ... в 1986 г. – Л. 18–19; Филиппенко В.Ф. Отчет Инкерманской археологической экспедиции о раскопках крепости Каламиты (Инкермана) в 1987 г.//Архив НЗХТ. – Д. – Л. 6–8. 691 Филиппенко В.Ф., Сенаторов С.Н. Отчет Инкерманской археологической экспедиции...в 1988т, – Л. 3–4. 694 Савеля О.Я., Филиппенко В.Ф. Отчет Севастопольской охранно-новостроечной экспедиции о раскопках крепости Каламита в 1984 году//Архив НЗХТ. – Д. – А. 4–10,19; Савеля О.Я., Филиппенко В.Ф. Отчет Севастопольской охранно-новостроечной экспедиции.., в 1985 г. – А. 4–8 , 11–13; Филиппенко В.Ф. Отчет Инкерманской археологической экспедиции ... в 1986 г. – Λ.4–5, 8–10,18–19; Филиппенко В.Ф. Каламита-Инкерман... – С. 13–14. |
| Преп. Макарий, hom. 11, n.6. 7; 43, n.3, PG.34, 548D-549A. 773В; р. п., с.86. 277. 59 Hom.16, n.11, PG, 34, 621А; р. п., с.145. 60 Hom.19, n.8; 41, n.3, PG.34, 648D. 769В; р. п., с.169. 273. 61 Hom.29, n.5; 3, n.1; 19, n.2, PG.34, 717C-D. 468В. 644В–С; р. п., с.227. 18. 165. 62 Hom.19, n.7. 8; 40, n.2, PG.34, 648С.649А; 764В; р. п., с.168. 169; 268. 63 Hom.7, n.3. 5; 8, n.3, PG 34. 525В–С. D. 529В; р. п., с.66. 69. 64 Hom.1, n.3; 17, n.14; 49, n.4, PG.34, 453А. 633А. 816В; р. п., с.5–6, 155. 312. 65 Hom.4, n.15; 9, n.9, PG.34, 484В. 537 А–В; р. п., с.75–76. 66 Hom.46, n.3. 4; 15, n.38 (р. п. §36); 8, n.6;14, n.4, PG.34,793CD,601C.532C.572D; р. п., с.295. 129–130. 71.106. 67 Hom.4, n.10. 13, PG.34, 480В. 481C-D; р. п., с.28. 29. 68 Hom.15, n.28 (р. n.§ 26), PG.34, 593C-D; р. п., с.124. 69 Hom.25, n.9. 10; 4, n.29; 30, n.6, PG.34, 873В. С; 481А. 725А–В; р. п., с.190. 29. 233. 70 Hom.2, n.4; 7, n.5, PG.34, 465B–C.525D; р. п., с.16. 66. 71 Hom.9, n.12;46, n.3, PG.34,540B. 793C-D, р. п., с.77. 295. 72 Евагрий, Cap. practica ad Anatolium 63. 58, PG.40, 1236C-D,1233D-1236A; р. п., с.580,579 [с.109, гл.86]; Gnosticus (fragm.), ibid. 1285B; р. п., с.637 [с.118, гл.44]. св. Григорий Нисский, De vita Moysis, PG.44, 353C-D,361D-364A; р. п. I, 290. 299–300. In psalm, inscriptiones I,8, PG.44, 477B-C; р. п. II, 51; ep. canon, ad Letoium, PG.45, 224A-225A; р. п. VIII, 426–429; npen. Марк Подвижник, Praecepta salutaria 7, PG.65, 1040A (επιθυμα, см. Добротолюбие, т. I,§13, с.476), р. п.(М., 1858), с.281; ibid. 8, 1041А–В (οργ; §16, с.478); р. п., с.284. 73 св. Григорий Нисский, De virginitate 12, PG.46, 376АВ; р. п. VII, 347–348. 74 Евагрий, Cap. practica ad Anatolium 46. 39, PG.40, 1233А,1232В; р. п., с.577 [с.108, гл.74; с.107, гл.67]. Преп. Марк Подвижник, De lege spirit. 139 squ., PG.65, 921D squ., р. п., с.31 сл. 75 Евагрий, De octo vitiosis cogitationibus, PG.40, 1272A-1276A; р. п., с.603–605 [с.96–98]. У Евагрия эта схема встречается впервые. 76 Созерцание понимается как уврачевание высшей способности — ума — от»неведения»вещей божественных, αγνοια αγνωσα, Евагрий, Сар. pract. 59,58, PG.40, 1236А; р. п., с.579 [с.109, гл.87.86]; преп. Марк Подвижник, Praecepta salutaria. 10, PG.65, 1045ВС (Добротолюбие, т. I, §20, с.481); р. п., с.290. 77 |
| ложение еретиков… если же принимать это выражение иносказательно, как о Боге в Ветхом (Завете или Писании), говорится и о Сыне после воплощения, то Он был бы только образ и видимость и тень, как учил безбожный Манес, а не истинный человек, – итак, целую природу человека (λην τν νθρπου φσιν) соединило с Собою Слово Божие, дабы спасти целого человека, ибо что не воспринято, то не спасено 12, 27–28. 85–86, – Ему свойственны были страдания души, а не тела только, следовательно Он имел и человеческую душу, а не так, что божество, обитая в теле Его, наполняло в Нём место души, как учат еретики ib. 89 сир. фрагм., – во Христе была целая природа человека 17, 22–23. 116. Плоть (σρξ) и тело (σμα) Христа. В изречении Ин.1:14 : «Слово плотью стало» выражается нераздельное и ипостасное соединение Слова с плотию и слово «плоть» указует, согласно Писанию, на целого человека, обозначая животное целое, (т. е. целого человека) по его страдательной стороне: не «в плоть, говорит, пришло Слово», как в пророках и святых, но «плотью стало», – истинно стало плотью, то есть человеком, почему и Бог Оно есть по природе во плоти и с плотью… объединяет со Словом носимое Им тело, ибо один из обоих Христос 1, 14. а. 142–145, – будучи единым со Своею плотью, сущее в ней Бог Слово говорит: «Я» (воскрешу), ибо Христос не делится на двоицу сынов, также и тело Его никто не может представить чуждым Единородному, как без сомнения и наше тело никто не назовет чуждым нашей душе 15, 1. 325, – поэтому и божественная действенность во Христе принадлежала конечно не плоти самой по себе, но божественной силе (ипостасно) соединенного с нею Слова 17, 12–13. 72, –17, 13. 80–81, –17, 18–19. 98––99, –20, 24–25. 270–271, – (др. мн. см. выше). Животворность святой плоти – тела Христа. Так как Животворное Слово Божие вселилось во плоти, то Оно преобразовало её в свое собственное качество, то есть в жизнь, и, всё всецело соединившись с нею неизреченным образом единения, явило её животворною, каково и Само Оно есть по природе, – по сему тело Христово животворит тех, кои становятся причастниками его, ибо изгоняет смерть, когда является между умирающими, и удаляет тление, нося в себе Слово, совершенно уничтожающее тление 6, 51. б. 40. Тело Христа и животворно, так как есть храм и жилище Живого Бога Слова и обладает всею силою Его, – и способно сообщать просвещение, ибо есть тело природного и истинного Света, – по сему как воскре- |
| Μοντροπος πστις – однообразная вера 8, 31, – однообразно служить Богу 15, 19. Море символ мира 6, 21, – Тивериадское означает недоступность для иудеев духовного пути ко Христу 6, 1. 417. Мнения свои мы быстро составляем нередко под влиянием того, чего желаем или от чего отвращаемся 7, 45. —405— Мудрый должен терпеть свои собственные страдания, не заботясь о том, подвергнутся ли им другие или нет, ибо от бедствия или благополучия других он не получит себе облегчения, хотя это обще всем 21, 20–23. Мученики 14, 20. 258. Мщение. Не железо (мечи) заносить или камни поднимать или деревом избивать противников своих, но в благочестии ко Христу соподвизаться побуждает нас поступок ап. Петра с Малхом. Ведь оружия наши не плотские ( 2Кор.10:4 ), напротив – с кротостью должны мы относиться даже к убийцам нашим, если обстоятельства не позволяют нам избегать их. Гораздо лучше, чтобы Сам Праведный Судия воздавал другим за наши обиды, чем нам самим требовать суда за кровь, под предлогом благочестия. С другой стороны можно указать и на то, что было бы верхом безнравственности смертью наших гонителей чтить Того, Кто именно для уничтожения смерти и Сам добровольно претерпел смерть. И в этом также необходимо следовать Христу. Правда, намерение Петра не противоречило заповеди закона, повелевавшей воздавать вред за вред ( Исх.21:24–25 ), но Спаситель Христос, как пришедший научить нас вышезаконному и преобразить в подобную Ему кротость, запрещает согласные с законом намерения, как не соответствующие совершенству истинного блага: ибо не в воздаяниях равного заключается совершенное благо, но, напротив, оно проявляется в наивысшем злотерпении 18, 10. Ср. 6, 1. 416, см. любовь. Медный змей см. змей. Медный сосуд, употребляемый для огня 15, 7. Местоимение указательное «сей»: ντωνυμικς λγεται – δεικτικν στι 8, 23. 270. Месяц первый – обновление человеческой природы 6, 68. 60. Н Навуфей 9, 2–3. 408. Награды: не одни наказания назначал Бог иудеям в законодательстве, но и награды, прообразно в субботнем покое возвещая святым будущие блага 7, 24. а. 144–145, – великие награды предстоящие добродетельным 13, 16–17, – каждому на небе предстоят особые награды и многоразличные, большие и меньшие 14, 2–3, – назначая награды, Господь отгоняет тяжесть страданий за Него 15, 21, – вечные праведникам 5, 28–29. |
| 16) Стефан Остоич, сын предыдущего, правивший в продолжение 1419 и 1420 годов (Monum. Serb. рр. 282 и 294). 17) Стефан Твартко Тварткович во второй раз, с 1421 по 1433 г. (Monum. Serb. р. 316,Arkiv Cahцuhck. IV, 33 и 38). 18) Твартко, неизвестно как называвшийся по христианскому имени, поставленный в 1433 и убитый в 1434 г. (см. хорватские летописи, если только они не ошибаются, b Arkiv’e Сакцинского IV, 33 и 38, cfr ibid. II, 25). 19) Стефан Твартко Тварткович в третий раз, вероятно с 1434 г. по 1443 г. (Monum.Serb. р. 426, Гласн. XIV, 86). В 1439 году должен был признать себя данником султана турецкого (Memor. рор. II, 428 нач.). 20) Стефан Томаш Остоич, побочный сын Стефана Остои (Teйhepa Monum. Slav. Merid. I, 388), правил с 1444 по 1461 г. (Гласн. XIV, рр. 86 и 192). 21) Стефан Стефан (sic, Mon. Serb. р. 485 fin. sqq) Томашевич, сын предыдущего, последний боснийский король, с 1461 по 1463 год. В 1463 году прекратилось существование боснийского королевства. В этом году оно все покорено было турками (Memor. рор. II, 429 sqq, Гласн. XVIII, 145, Гaммepa Hismoire del’Empire Ommoman, в nepeboдe Dochez’a, m. 1, р. 277, col. 1 sqq); непосредственно затем довольно значительная часть его была-было отнята у турок венграми, но 1527 – 28 г. оно снова все было завоевано первыми (у Гaммepa ibid. рр. 279 и 491, col. 2), за которыми и остается до настоящего времени. Стольных мест или резиденций у боснийских банов-королей за раз было несколько; именно таковыми служили: 1) г. Бобовец, находящийся верстах в 25–30 на северо-запад от Сараева или Босны-Сарая (Monum. Serbica pp. 185 и 450, Arkiv’e Сакцинского II, 38, – в настоящее время не город, а маленькая деревенька с развалинами «града» или крепости, см. у Юкича стр. 34); 2) г. Сутиска, находящийся верстах в 5 на запад от Бобовца, на речке, Терстивнице, впадающей с правой стороны в Босну (Monum. Serb. рр. 225, 230, 237, 250, 426, Arkiv’e Сакцинского II, 36, у Юkuчa ibid.); 3) г. Высокий или Высоко, находящийся при впадении речки Лепеницы в верхнюю Босну, на юг от Сутиски и на северо-запад от Сараева (Monum. Serb. 273, 294, 305, 317, у Юkuчa ibid., в Записках Географич. Общ. XIII, 358 sqq); 4) г. Крушево, находящийся на юг от Высокого, и на запад от Сараева (Monum. Serb. р. 427, у Юкича стр. 36, в Записках Географич. Общ. XIII, 358 sqq); 5) г. Яйце, находящийся на верхнем Вербасе, на северо-запад от Травника (Memor. рор. II, 427, Monum. Serb. 486, 489, 490; у Юкича стр. 23). Главная резиденции были первая и преимущественно вторая; последняя – в Яйце была недолго в позднейшее время. |
| Theophylactus Simocatta. Historiae 4, 16, 3:1–5// Theophylacti Simocattae Historiae/ed. K. de Boor (Carolus de Boor). Stuttgart, 1972. P. 184:4–8. Andreas Caesariensis. Commentarii in Apocalypsin 23, 68, 22, 2b:13–18. Athanasius Alexandrinus. Sermo in annuntiationem Deiparae [Sp.] 15//PG. 28. Col. 940A:10–C:2. Catena in Epistulam ad Romanos (typus Monacensis) (e cod. Monac. gr. 412)//Catenae Graecorum patrum in Novum Testamentum/ed. J. A. Cramer. Vol. 4. Oxford, 1844 (Hildesheim, r1967). P. 299:2–14. Подробнее см.: Дионисий (Шлёнов), игум. Иерархическое посредство и непосредственность теофании по «Ареопагитикам»//Богословский вестник. 2015. (16–17). С. 69–97. Antiochus Monachus. Pandecta Scripturae Sacrae 122:127–136//PG. 89. Col. 1816B:13–C:7. Cм.: Joannes Damascenus. Orationes de imaginibus tres 1,32=2,28=3,44:1–8//Patristische Texte und Studien. 17. S. 145. Christophorus Alexandriae, Job Antiochiae, Basilius Hierosolymarum. Epistula de imaginibus. Proem. L. 21. ο μεθ’ μν ορανομιμτου εραρχας… Cм.: Nicemas David Paphlagonius. Laudatio sanctorum archangelorum Michaelis et Gabrielis (BHG 1291)//PG. 140. Col. 1224B:12–D:3. См. также о 9 чинах небесной иерархии: Nicetas David Paphlagonius. Encomium in prophetam Isaiam (e cod. Athon. Dionys. 145 [Λ. 3679]) 7:5–15. Cм.: Nicemas David Paphlagonius. Homiliae septem 4// Nicétas le Paphlagonien. Sept homélies inédites / ed. F. Lebrun. Leuven, 1997. P. 251:24–34. Georgius Monachus (vel Georgius Hamartolus). Chronicon breve (lib. 1–8) Liber 2, 59, 12//PG. 110. Col. 280D:2–281B:3. Cм.: Michael Monachus. Encomium in archangelos Michaelem et Gabrielem 5, 4//Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 1996. Bd. 46. S. 136:20–27. Concilium Lateranense a. 649 celebratum 2//Acta conciliorum oecumenicorum. Series secunda, volumen primum: Concilium Lateranense a. 649 celebratum /ed. R. Riedinger. Berolini, 1984. P. 70:32–37. Nicephorus I Patriarcha Constantinopolitanus. Refutatio et eversio definitionis synodalis anni 815. Cap. 207:25–29//Corpus Christianorum. Series Graeca. 33. P. 332–333. |
| 135 Ibid, с. 83; Vies Copies, S5, с. 52 в этих главах коптских Житий содержится много ценной информации. 136 Athanasius, Ер. Fest. XIX (347) приводит (P. G. 26:14308) имена всех епископов, назначенных после его изгнания в 339 году. Отсюда мы узнаем, что «…в Пано[поли]се, поскольку Артемидор по причине старости и слабости сил, просил об этом, определен при нем Арий». В 335 году Артемидор был в Тире. Несколько епископов по имени Арий присутствовали в 343 году в Сардах. 140 V. P.G1 с. 83; V. С. В° с. 57.0 положении, которое занимал Петроний в Тесмине, говорится только в коптском тексте. Это подтверждаетсяив V. P. G " c. 114(75.9). 141 V. P. G1 сс. 114 и 117; см. мою статью в Studia Patristica II, pp. 379 ff, «A Note on the Chronology of the Pachomian Foundations». 145 V. P. С c. 112, где указаны их имена Филон и Мовит (Мови Mouis). О назначении Филона в Фивы вместо другого Филона сказано в послании Афанасия к Серапиону (P. G. 26,1413с). Имя Мазис, данное в Ер. Fest. XIX (1430в) преемнику Аммония вЛатополе (Латоне), вероятно, является характерным для сирийского языка испорченным Мовит. Оба этих имени, Филон и Мовит, входят как в список лиц, поставивших свои подписи под решениями сардийского собора, так и в число тех, кто в 356 году был отправлен в изгнание. Афанасий в своем послании к Драконтию говорит о Мовите в Фиваиде (Μουτο ν τη νω Θηβα " δι) и Павле в Латополе, как о примере монахов, ставших епископами. Коптское описание Латопольского синода, сохранившееся в арабской версии Амелино (pp. 5915), отличается от греческой версии и представляется менее надежным. 149 V. P. G pp. 36. 19, 54. И, 66. 32, 74. 1, 81. 4. Другие аналогичные места 11.21,16.15,17.2,23.17, 25.9, 77. 32, 78. 28 выглядят не столь определенно, однако форма множественного числа κοινβια в G1 никогда не употребляется. 151 Praef. ad. Reg. с. 1 (p. 4. 3 и 9); Ер. Theod. (105.15); Lib. Ors. pp. 116. 16, 18, 125. 11,142. 23. 156 В «Лавсаике» архимандритом называется только Пахомий (впрочем, один раз этот термин используется и в отношении другого лица р. 63. 21). Этого слова нет ни в G1, ни в ранних грекоязычных источниках или коптских документах (кроме Житий), имеющих отношение к пахомиевой обители; исключение составляют только поздние заглавия (см. Lefort, Oeuvres de S. Pachome etdeses Disciples, С. S. С. О, scr. Copt, torn. 23–24). Вероятно, это понятие пришло из Сирии, где монашеская обитель нередко называлась словом μνδρα «загон». Оно появляется в 375 году в надписании письма Епифанию от Акакия и Павла, πρεσβυτρων αρχιμανδριτν, τουτστι πατρων μοναστηριν, района Халкиса и Бероа (разумеется, впоследствии Акакий стал епископом Бероа), где ему (Епифанию) предлагается составить Панарион. Тем не менее, понятие «архимандрит» так и не получило окончательного изъяснения. |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
|
|
