| 2) при принесении ЖЕРТВЫ ВСЕСОЖЖЕНИЯ ( Лев. 1 ) идея примирения отступала на второй план; в этом случае кровью кропили только внешние стороны жертвенника. Сущность Ж. всесожжения состояла в том, что за представлением жертв. животного, возложением руки, закланием и кроплением кровью следовало полное сожжение Ж. Священник разрезал тушу животного на куски, и, возложив на жертвенник, сжигал ее. Т.о., Ж. в дыму и пламени полностью возносилась к Богу, и все ее части сгорали. Жертвователь ничего не оставлял себе, все принадлежало Богу (ср. Быт. 22:2 ). Это жертвоприношение символизировало полную преданность Господу человека, приносящего Ж. Жертвами всесожжения были, напр., ежедневные жертвы израил. народа – два однолетних барана, которых приносили в качестве утренней и вечерней Ж. ( Исх. 29:38–42 ; Числ. 28:3–8 ; 1Езд. 9:4.5 ; Дан. 9:21 ); 3) ХЛЕБНОЕ ПРИНОШЕНИЕ ( Лев. 2 ) состояло из плодов земли; оно вместе с Ж. возлияния дополняло собой Ж. всесожжения ( Числ. 28:4–6 ). (При Ж. возлияния на жертвенник изливалось некоторое количество вина, соответствовавшее величине хлебной Ж.) Поскольку идеи примирения (переноса собственной вины на Ж.) в этом обряде не было, то возложения рук в данном случае не предписывалось. Хлебное приношение состояло из муки высшего качества ( Лев. 2:1 ), белый цвет которой символизировал чистоту. К этой Ж. добавляли ⇒ ладан ( Лев. 2:1.2 в Синод. пер. – «ливан»), символизировавший молитву (ср. Пс. 140:2 ; Лк. 1:10 ; Откр. 5:8 ); молитва и выражение благодарности должны были сопровождать жертвоприношение. Приношение не должно было содержать квасного теста ( Лев. 2:11 ), которое символизирует греховность (ср. 1Кор. 5:6–8 ). Ж. следовало приносить соленой ( Лев. 2:13 ): соль предохраняет продукт от порчи, что символически означает возможность противостоять всякой порочности. В хлебное приношение входило также оливковое масло (⇒ Маслина, масло, елей ) ( Исх. 29:40 ). Те остатки Ж., которые не сжигались, предназначались священникам ( Лев. 2:3 ); 4) МИРНАЯ ЖЕРТВА ( Лев. 3:3 ) приносилась из крупного скота – быков (волов) или коров, или из мелкого – овец или коз. Обряд протекал так же, как и обряд принесения Ж. всесожжения, с той лишь разницей, что сжигалось не все животное, а только его жир, т.е. лучшее от Ж. (см. Ис. 25:6 ; Ис. 55:2 ). После того как Господу было отдано самое лучшее, начиналась трапеза, во время которой жертвователь и его родственники ели мясо жертв. животного ( Лев. 7:15 ). Эта совместная трапеза была одноврем. радостным праздником примирения (ср. Пс. 22:5 ; Лк. 15:23 ) в Доме Божьем ( Втор. 12:5–7.17.18 ), символом восстановленного общения с Богом. Среди мирных жертв различали ЖЕРТВУ БЛАГОДАРНОСТИ ( Лев. 7:12.15 ; Лев. 22:29 ), ЖЕРТВУ ПО ОБЕТУ и ЖЕРТВУ ПО УСЕРДИЮ ( Лев. 7:16 ; Лев. 22:21 ; Числ. 15:3 ); |
| Во-вторых, хотя в конце XIX, начале XX века в русской богословской литературе и появляется определенный интерес к феномену глоссолалии, однако некоторыми отечественными богословами он начал трактоваться как экстатическая, возвышенная молитвенная речь. 10 Часть ученых считали, под влиянием протестантских авторов, что смысл этой речь мог быть и не понятен самому глоссолалу. 11 В данном случае проявилась тенденция не критичного отношения к инославным исследованиям по вопросу глоссолалии без учета святоотеческих толкований соответствующих мест Священного Писания . Собственно говоря, по такой же причине мы получили сегодня ситуацию с харизматическими программами «Альфа – Курса» для целей православной миссии. До сих пор в современной православной литературе встречаются попытки истолковать коринфскую глоссолалию как вдохновенную молитвенную речь и тем самым несознательно отождествить ее с сектантским феноменом. Такой подход характерен для протестантских толкователей и некоторых православных богословов. Подобное мнение мы можем найти у епископа Кассиана (Безобразова) , который считает, что глоссолалия – это «речь во Святом Духе», что феномен языкоговорения в коринфской общине христиан был следствием особо сильного религиозного возбуждения и проявлялся в экстатической молитвенной речи или «молитве духом» (ср. 1Кор.14:14–15 ). Этот странный язык вызывал соблазны в коринфской общине, т.к. он был никому не понятен, даже самим обладателям этого дара и он не может быть отождествлен с каким-либо историческим языком. 12 Также считает и протоиерей А. Мень, он истолковывает не только коринфский дар «иных языков», но и чудо Пятидесятницы как молитву, которая выражалась в «экстатическом славословии, которое не имело характера внятной речи». 13 Чем же являлся дар говорения на иных языках у апостолов и в чем его отличие от современной глоссолалии у сектантов-харизматиков? По свидетельству книги Деяний (2:4), Апостолы, исполнившись Святого Духа, начали говорить на иных языках (lalei_n e;te/raiv glw/ssaiv – говорить на других языках). При этом собравшиеся со всех стран на праздник Пятидесятницы иудеи слышали «каждый собственное наречие, в котором родились» ( Деян.2:8 ). Следует отметить то, что потребности в толкующих языки (т.е. в переводчиках) у Апостолов в день Пятидесятницы не было – их речь была понятна всем. Что важно – сами ученики Христа, как следует из речи Апостола Петра, понимали то, о чем они проповедовали ( Деян.2, 14–36 ) и как следует из текста, могли адекватно воспринимать окружающую обстановку, в частности реагировать на нападки и клевету неуверовавших иудеев («напились сладкого вина») (см.: Деян.2:13–15 ). Т.е. никакого экстатического исступленного состояния у Апостолов в это время не было. |
| – «А тем внешним» и пр.: позднее, в апостольских писаниях, под именем внешних разумеются нехристиане ( 1Кор.5:12 ; Кол.4:5 ; 1Сол.4:12 ; 1Тим.3:7 ); у евреев (по Талмуду) внешними назывались неиудеи, а также неученые, не посвященные в тайны знания, простой невежественный народ. Здесь, по противоположности со словом «вам», это выражение означает тех, которые стоят вне небольшого круга ближайших учеников Христовых, т. е. весь простой народ, не посвященный в тайны Царства Божия. – «Все бывает в притчах» (у ев. Матфея: «им не дано», т. е. знать тайны Царства Божия): они не способны еще понимать учение о тайнах Царства Божия в его чистом, более возвышенном и духовном виде, без покрова доступного им внешнего образа; им «все» учение о сем предлагается и предлагаться должно еще в притчах. – «Так, что они» и пр.: см. прим. к Мф.13:13–15 . У ев. Марка выражено короче, нагляднее и сильнее, чем у ев. Матфея, но то же самое. Мк.4:13 . «Не понимаете этой притчи? Как же» и пр.? Эта притча о сеятеле и семени служит как бы основой следующих притчей о Царстве Божием и по времени произнесения, как первая в ряду сих притчей, и по важности ее, и притом по-видимому она проще и яснее других. Если ученики и ее не понимали, то еще труднее было им понять следующие за ней; разъяснением же ее давался им ключ к верному открытию смысла и следующих притчей. Это, впрочем, не слова укоризны ученикам за непонимание речи Христовой, а оборот речи, имеющий целью обратить их внимание особенное на важность как этой притчи, так и последующих. Им, будущим проповедникам Евангелия и учителям вселенной, надобно яснее понимать тайны Царствия Божия и в притчах и без притчей. Если же теперь они не разумеют смысла этой притчи, основной по содержанию и более простой по изложению, как же они поймут смысл всех притчей, между которыми могут быть (и есть) более трудные для разумения? Итак, надобно им стараться вникать в смысл притчей. Мк.4:21–23 . «И сказал им»: по сказанию ев. Матфея следующие изречения были сказаны Господом при других случаях ( Мф.5:15, 10:26 ) В пояснение сего и других подобных изречений заметим раз навсегда, что 1) евангелисты не следуют строго хронологическому порядку в своих повествованиях в отношении частных событии изречений Господа, и что 2) Господь, вероятно, повторял при разных случаях некоторые из своих изречений для того, чтобы сильнее запечатлеть их в памяти своих учеников и слушателей, причем эти изречения получали сами тот или другой оттенок в смысле и, может быть, повторялись не буквально. |
| Настоящий рассказ представляется некоторым толкователям повторением рассказа Мф.12:38 и сл., и тождественным с ним. Но если Матфей рассказывает почти то же во второй раз и при других обстоятельствах, то можно ли предполагать, что он позабыл то, что было говорено им раньше? Совершенно было естественно, если враги Спасителя отвечали несколько раз на Его чудеса требованием знамения с неба. Так как в иудейском предании существовало мнение, что демоны и ложные боги могли совершить знамения на земле и только истинный Бог преподает знамения с неба, то фарисеи и саддукеи и просили теперь об этом Христа, вполне предполагая, что Он не будет в состоянии удовлетворить их просьбы. Если для врагов Христа были неубедительны совершенные Христом на земле чудеса, то небесные чудеса были бы для них убедительны. Об обычае иудеев требовать знамения см. 1Кор.1:22 . Мф.16:2 . Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: будет ведро, потому что небо красно; Мф.16:3 . и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете. Текст этот в настоящей связи встречается только у Матфея. (Сходные выражения совершенно в другой связи встречаются в Лк.12:54–56 ). В словах Христа содержится чрезвычайно тонкое и богатое смыслом обличение Им Своих врагов. Ошибку их мышления и просьбы Он делает для них наглядной. Они просили какого-нибудь земного, необычайного знамения и именно с неба. Христос указывает им на вещи, совершенно обыденные и им известные, бывающие на небе, о которых они умеют рассуждать. Но будучи опытны в метеорологических наблюдениях, почему же они не могут или не хотят понять и убедиться в истинности мессианского достоинства Христа, когда Он являет великие знамения? «В низшей области, – говорит Цан, – они столь же ясновидящи, как пророки, в высшей – они столь слепы, что не видят знамений уже начавшегося καιρς (времени) и не считают их знамениями. Эти знамения – те, на которые Спаситель уже указывал Иоанну и народу ( Мф.11:4–14 )». |
| Ис.64:3 . Когда Ты совершал страшные дела, нами неожиданные, и нисходил, – горы таяли от лица Твоего. Ис.64:4 . Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него. «Когда Ты совершал страшные дела... горы таяли от лица Твоего.» То, что в двух предшествующих стихах выражалось лишь гипотетически, здесь утверждается уже фактически. О великих и страшных делах Господа Библия, действительно, говорит неоднократно ( Втор.10:21 ; Пс.105:22 и др.). Подтверждает она и тот образ, что Господь есть «огонь поядающий» ( Втор.4:24 ). «Ибо от века не слыхали, не внимали ухом и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который бы столько сделал». Мысль эта совершенно в духе того отдела, который обнимает собой 40–45 гл. кн. пророка Исаии (см. напр., Ис.40:12–13, 17, 22–23, 28 ; Ис.41:22–24 ; Ис.43:9 ; Ис.44:11, 25 ; Ис.45:21 и др.). Заслуживает особенного внимания то, что Апостол Павел, приведя это текст из пророка Исаии, прилагает его к неизреченной тайне воплощения, которая одновременно и превышает собой всякое разумение человека и является откровением высочайшей любви Бога к людям ( 1Кор.2:9 ). Ис.64:5 . Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду, поминающего Тебя на путях Твоих. Но вот, Ты прогневался, потому что мы издавна грешили; и как же мы будем спасены?: С 5 по 7 ст. включительно идет исповедание божественного благоволения к праведникам и глубокое сознание своей собственной греховности. «Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду». Действительно, всякое, хотя бы сравнительное и незначительное, проявление искренней религиозности и действительного послушания Богу не оставалось без награды, как это мы видим на примере многочисленных библейских праведников ( Исх.33:17 ; Исх.34:9 ; Пс.4:8 ; Пс.36:25 ). Как же мы будем спасены? Если мы припомним многочисленные и резкие обличения нечестия, беззакония, ханжества и лицемерия народа израильского, рассеянные по разным местам кн. пророка Исаии ( Ис.1:4, 6, 11–15, 21–23 ; Ис.3:9 ; Ис.58:2–5 ; Ис.59:2–3, 12–13 и др.), то нам не покажется особенно странным и этот вопрос, в котором слышится как будто бы нота отчаяния в спасении от острого и мучительного сознания всей глубины своего падения. Впрочем, LXX и славянский текст отнесли эту фразу к началу следующего стиха и перевели ее несколько иначе: «сего ради заблудихом» |
| Иак.3:7 . Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, Иак.3:8 . а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Зло необузданности языка, стоящей в зависимости от воздействия вышеземной, демонической силы, является трудно устранимым для настоящих, естественных сил человека. При самом творении человек получил от Бога благословение владеть всем живущим на земле ( Быт. 1:26–28 ; см. Быт. 9:2 ) и в силу этого повеления Божия он и теперь господствует над всеми видами животного царства. Но такова сила греха и зла, что он является как бы неукротимым зверем, изрыгающим, подобно ядовитой змее, смертоносный яд (ср. Пс.139:4 ). Впрочем, художественно и сильно изображая неописуемый вред злоупотребления даром слова, Апостол Иаков, конечно, считает возможною не только борьбу, но и победу человека над этим злом, но лишь при содействии благодати Божией. «Если человек укрощает зверей, отличных от него по природе, то тем более может он укротить собственный член. «Никтоже может от человек укротити». Это должно читать не в утвердительной, но в вопросительной форме; именно так: если человек укрощает и делает ручными неукротимых зверей, то ужели не укротит он собственного языка? Так должно читать это. Ибо, если читать это в утвердительной форме, то несправедливо было бы давать потом следующее наставление: «не должно, братия мои, сему так быть» (ст. 10) (блаж. Феофил.). Иак.3:9 . Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Иак.3:10 . Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Необузданность языка ведет к такому неестественному явлению, как исхождение из одних и тех же уст таких противоположных действий, как благословение и проклятие, что тем более чудовищно и преступно, что и благословение, и клятва имеют, в сущности, один и тот же предмет – Бога: Бога, Виновника всего творения, мы восхваляем, прославляем, благословляем ( Пс 145:1–2 ) и в то же время проклинаем людей, созданных по подобию Божию, следовательно, изрекаем хулу на Бога же в Его тварном подобии – человеке. Так велики непостоянство и скрытый яд языка, злоупотребляющего богодарованною способностью речи. «Апостол хочет тронуть слушателей. Если нам повелевается всех благословлять, ибо злоречивые не наследуют Царствия Божия ( 1Кор. 6:10 ), то как не стыдно употреблять одно и то же орудие на зло и на добро? Никто из благоразумных не будет мешать одним и тем же орудием грязь и миро. Молишься ли? Не проклинай врага. Ибо между молитвою и проклятием большое расстояние. Если не простишь оскорбившего, то и сам не получишь прощения» ( Мф. 6:12 ) (блаж. Феофил.). |
| Кол.3:13 . снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. См. Еф 4:2 . – «Как Христос простил вас» – конечно на кресте, когда молился за Своих врагов ( Лк 23:34 ). Кол.3:14 . Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства, – Правильнее: «над всем (вышеописанным одеянием Кол.3:12 ) вы наденьте любовь, которая есть связь, дающая совершенство всему одеянию». Ап. сравнивает любовь христианскую с поясом, который стягивает все одежды человека и дает стройность его фигуре. В самом деле, без любви не имеют значения никакие добродетели (ср. 1Кор.13:1 и сл.). Кол.3:15 . и да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны. Ап. желает христианам «мира Божия» или идущего от Бога (ср. Флп 4:7 ). Этот мир должен «владычествовать» в сердце христианина, т. е. решать, что нам избрать в сомнительном случае и таким образом помогать нам добиться небесной награды ( βραβευτω ср. Кол.2:18 ). – «В одном теле» – ср. Еф 4:4 . Кол.3:16 . Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. При обновлении человека в христианстве большую пользу приносит Слово Христово или Евангелие царствия Божия, и Ап. советует читателям как можно чаще прибегать к этому истинному средству. Когда это Слово вселится в них обильно, то они будут в состоянии «со всякою премудростью» вразумлять и научать друг друга (премудрость в этом деле необходима), а средствами этого взаимного научения будут служить для них различные произведения христианского поэтического вдохновения (псалмы… ср. Еф 5:19 ). – «Во благодати воспевая», т. е. с особенным христианским благодатным настроением. Ап. вероятно, говорит здесь о вне богослужебных собраниях верующих, когда действительно христиане могли назидать друг друга: в богослужебных же собраниях это назидание лежало на обязанности предстоятелей Церкви. |
| Измученный телесными немощами, но кроткий духом, Павел не потерялся среди городского шума и с мудростью настоящего философа составил безошибочный план действий. Не желая есть хлеб даром ( 2Фес. 3:8 ), грозно обличая тунеядство (—10—11), Апостол позаботился о приобретении себе пропитания. Зная ремесло строения палаток, он стал заниматься им, по его собственному выражению, «ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого ( 1Фес. 2:9 )». Ища себе пристанища и постоянной работы, Павел нашел одну добродетельную чету евреев Акилу и Прискиллу и поселился в их доме. Акила занимался тем же трудом, что и Павел и имел мастерскую палаток. Он был родом из Понта (Черноморского побережья), жил в Риме, но оттуда изгнан был по декрету Клавдия (52 г. до Р. Хр. приблиз.), коим изгонялись из столицы евреи. По вере эта чета была христианской, т. к. Деяния Апостольские не говорят нам ничего об обращении этой семьи. Вероятно потому так скоро и сблизился с нею Павел и не расставался потом во время дальнейших путешествий и духовно и телесно. Во время пребывания Павла в Ефесе там был и Акила и в его мастерской Павел трудился как и в Коринфе. Работа доставляла скудный доход, но Павел трудился усердно не желая принимать поддержки от христиан, не смотря на их готовность помогать ему и право свое как апостола и как ревностного работника, несмотря даже на то, что приходилось жить буквально впроголодь. Кое как склонившись на предложение и мольбу любивших его церквей, принял от них помощь, Апостол и на будущее время воздержался от принятия помощи от коринфской общины, опасаясь, чтобы кто не упрекнул его, как и других проповедников, что он ищет собственных выгод. (См. Деян. 20:34 ; 1Кор. 4: 11, 12; 9:12 ; 2Кор. 7:2; 11:9 ; 1Фесал. 2:9; 2Фесал. 3:8; Филип. 4:15 ). Акила, приняв Павла в соучастники ручного труда, сделался сам соучастником его благовести Евангельского. Но в этом деле, еще большею ревностью отличалась жена Акилы Прискилла. И в этом нет ничего удивительного, что жена трудилась в благовести, более мужа. Женщины принимали самое видное участие в трудах благовести. Они сопровождали Христа, первыми возвестили Миру весть о Его воскресении, сообщив ее апостолам, и были неутомимыми Апостольскими спутницами, деятельными участницами их трудов. И ценя высоко заслуги Прискиллы, Павел в своих посланиях упоминает о ней прежде её мужа ( Римл. 14:3 ; 2Тим. 4:19 ; Деян. 18:18 ). Она всеми силами облегчала великий труд Павлов. |
| Это начало Суда. Теперь послушайте, как будет он совершаться. Нелицемерный Судья, Господь Иисус Христос , сядет на Престол славы Своея. Тогда отверзется книга жизни ( Апок.20:12 ), та самая книга, какую каждый из нас теперь незримо пишет на своей совести, когда он что-либо делает, думает, желает или замышляет; эта книга лежит теперь в сердце каждого из нас до самого Страшного Судного дня, но тогда раскроется перед Всевидящим Господом, перед собором Ангелов и святых наша совесть, и будет явна и обнажена вся проведенная нами жизнь. За откровением каждого из нас последует окончательная участь наша, и после этого праведные будут навеки отлучены от грешников. Теперь и плевелы, и пшеница (см. Мф.13:25–29 ), и порок живет на счет добродетели, являясь под ее покровом, как сорная трава, появившаяся между цветами, заглушает их. Но во время жатвы ( Мф.13:30 ) при кончине века настанет разлука вечная грешных с праведными. Между теми и другими утвердится навек неизмеримо – глубочайшая и великая пропасть. И тогда праведники восприимут от Господа своего Спасителя и Искупителя награду за свои добрые дела. Приидите, благословенные Отца Моего ( Мф.25:34 ), – скажет Он им,– «вы плакали, вам тяжело жилось, вас не ласкала жизнь – теперь торжествуйте победу над злом: возрадуйтесь! А вы? Вы были кротки и смирены, вас позорила клевета, вы молчали, вас мучила ложь и неправда, вас одолевала тоска, соблазн, вас распаляли страсти, а вы боролись и искали только царствия Божия. А вы? Вы не могли без сострадания пройти мимо раздетого, безмолвного, вы были жалостливы к должнику, сострадательны к заключенным в темнице, вы не обидели и не обсчитали ни вдовы, ни сироты, вы были милостивы. Приидите же ныне, Я вам дам блага, которых не видало человеческое око, о которых не слыхало человеческое ухо и до которых не простиралось человеческое воображение ( 1Кор.2:9 ). А вы? О, это чистые сердцем, вы всю жизнь горели любовью к Богу и ближним; вы все искали чистой, бескорыстной любви, которая уносит человека на крыльях бессмертия в небо и вечность; вам не удалось испытать на земле это чувство, вам было трудно не запачкать чувства грязной чувственностью и плотской страстностью, однако сердце ваше устояло: вы не ходили в «похоти сердца» (см. Рим.1:24 ), вы не глядели на то, что делали другие, что делают все, но горели, как яркий и чистый светоч, постоянным огнем любви к Богу, ко всему истинному и прекрасному. Приидите же ныне, войдите, труженики и труженицы, и все обремененные, и Я успокою вас ( Мф.11:28 ). |
| общепринятым представлениям: нищие духом, страждущие и плачущие, кроткие, которые неспособны самостоятельно отстоять свои права, когда их притесняют и подавляют; вслед за ними названы алчущие и жаждущие правды, которые, однако, могут быть и уважаемыми членами общества ( Мф. 5:3–6 ; Лк. 6:20 ). При этом Лука больше сосредоточен на внешних обстоятельствах жизни этих людей, а Матфей – на их внутреннем состоянии и их тоске по помощи Божьей. Они полностью уповают на Него, с искренней верой надеясь только на Господа и на Его вмешательство; б) затем Иисус перечисляет другие категории людей, в которых проявляются Божья сила и любовь: это милостивые, подобно тому, как милостив и Сам Бог ( Втор. 4:31 ; Неем. 9:17.31 ), чистые сердцем (ср. Пс. 50:12 ), миротворцы, поступающие так же, как поступает Бог ( Лев. 26:6 ; Иов. 25:2 ; Кол. 1:19.20 ; ср. Рим. 15:33 ; Рим. 16:20 ), а также гонимые, которых преследуют за то, что они встали на сторону Божьей правды ( Мф. 5:7–10 ). И эти люди, в которых проявляется образ Божий и чье поведение есть подражание деяниям Бога – те, «кто от истины» ( Ин. 18:37 ) и кто слышит голос Бога – ждут явления Господа и приближения Его Царства (см. Лк. 2:38 ); 3) ожидание и надежда блаженных, их полное обращение к Богу создают между ними нерушимую внутреннюю связь, сплачивая их в единое целое. Речь идет не об отдельных, взаимно не связанных группах людей, а об общих жизненных принципах, которые проявляются в разных обстоятельствах и положениях. За эти основополагающие жизненные принципы, которые составляют сущность внутреннего мира Его учеников, Иисус восхваляет их, называя их блаженными уже сейчас и здесь. Они тоскуют по откровению Бога, по Его вмешательству в их жизнь, а Божье откровение приносится на землю Иисусом. В Нем исполняется срок явления Мессии, и Он уполномочен дать им те обетования, которыми сопровождаются «заповеди блаженства». Хотя прямо Бог здесь и не упоминается как Действующий, слушателям Иисуса ясна такая иносказательность речи, и они понимают, что в заповедях говорится о Его деяниях: Бог утешит и насытит их, будет милостив к ним; Он дарует им Свое Царство и землю; Он назовет их Своими чадами и позволит им узреть Себя в славе ( 1Кор. 13:12 ; 1Ин. 3:2 ; Откр. 22:4 ). |
|
|
