| 1) ИИСУС И СУББОТА. У Иисуса было собств. понимание С., отличное от раввинского, и это не могло не вызывать конфликтов ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 2 – Мк. 3:6 ; Лк. 13:10–17 ; Ин. 5:1–18 ). Если священники в храме при принесении субботней жертвы ( Числ. 28:9 ), не оскверняя себя, совершали определ. виды деятельности, которые остальным были запрещены ( Мф. 12:5 ), если никто не возражал против того, чтобы в С. сделать человеку обрезание ( Ин. 7:22 ), то что можно сказать об Иисусе, вся жизнь Которого была исполнением Божьей воли ( Ин. 4:34 ) и Который был «больше храма» ( Мф. 12:6 ), а вместе с тем и «господином субботы» ( Мф. 12:8 ; Мк. 2:28 ). Он знал, что С. была создана для человека ( Мк. 2:27 ), поэтому и в С. творил добро ( Мф. 12:12 ; Мк. 3:4 ) и действовал так же, как Его Отец ( Ин. 5:17 ), освобождая людей от порабощения сатаной ( Лк. 13:16 ) и исцеляя их ( Ин. 7:23 ; Ин. 9:14 ). Тем самым Иисус показал, что Он есть Тот, Кто приносит людям истинный покой Божий ( Мф. 11:29 ); 2) ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ И ЦЕРКОВЬ ПЕРВЫХ СТОЛЕТИЙ: а) подобно своему Господу, христиане в НЗ сознавали себя свободными от исполнения внешних заповедей С., поскольку подчиняли исполнению Божьей воли не только один день в неделю, но и всю свою жизнь. Это позволяло одним верующим придавать особое значение определ. дням, а другим считать все дни равноценными ( Рим. 14:5–9 ). Однако ап. Павел рассматривал требование соблюдать С. как возвращение к Закону и, следовательно, отпадение от благодати ( Гал. 4:9–11 ; Гал. 5:1–4 ). Такие же взгляды выказывали и христ. писатели первых веков (Игнатий, Иустин, Тертуллиан ); б) днем христ. богослужения вместо С. стал первый день недели, день воскресения и явления воскресшего Господа ( Ин. 20:1.19.26 ). Он упоминается в НЗ как день преломления хлеба, проповеди ( Деян. 20:7.11 ) и откладывания пожертвований ( 1Кор. 16:2 ). Возможно, первый день недели подразумевается под «днем Господним» в Откр. 1 (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), хотя, вероятно, в этом названии присутствует также и значение Судного дня (⇒ День Господень). |
| «А что ревность понимается в хорошем смысле, это показывает и апостол Павел, говоря: ревнуйте о больших дарах ( 1Кор.12:31 ). И в другом месте: ревную бо по вас Божиею ревностию ( 2Кор.11:2 ). Также сам Господь в псалме говорит: ревность дому Твоего снеде Мя ( Пс.68:10 ), и Илия: ревнуя поревновах по Господе Бозе Вседержителе Израилевом ( 3Цар.19:10 ). Мы читаем также о ревности Финееса и Маттафии ( Чис.25 ; 1Мак.2 ) и об апостоле Иисуса Христа, Симоне Зилоте (ревнителе – Деян. 1 ), которого евангелист Марк (гл. 3) называет Симоном Кананитом (Снапапаеит)» (преподобный Иероним Блаженный, Стридонский. Книга толкований на пророка Наума, гл. 1). Бог-ревнитель (Воздаятель) «Наименование Бога “ревнителем” означает отношение Бога к человеку, как Бога живого, карающего зло и защищающего невинность и святость; этим указывается отличие Его от языческих богов, неспособных ни к какой деятельности (см. Исх.20:4-5 ; Втор.5:9 )» (Толковая Библия Ветхого и Нового Завета (под ред. А.П. Лопухина ). Толкование на книгу пророка Наума, гл. 1. Ревность Бога предполагает воздаяние нечестивцам. Ревность Божия направлена против распространения зла, на спасение человечества: «Богу приписывается ревность не для того, чтобы ты представлял в Боге какую-нибудь страсть (Божество бесстрастно), но чтобы все знали, что Бог все делает не ради чего-либо другого, а ради тех, о ком ревнует, и не для того, чтобы получить Самому какую-нибудь прибыль, а чтобы их спасти» (святитель Иоанн Златоуст ). «Ревнует же Господь ради спасения тех, о коих ревнует, чтобы ревностию спасти тех, коих не могла спасти Его благость» (преподобный Иероним Блаженный, Стридонский. Книга толкований на пророка Наума, гл. 1). О ревности Божией говорится, например, в следующих местах Священного Писания: Ревность по Богу В светском, и не только в светском понимании ревностное отношение человека к какому-то благому делу означает усердное (то есть воодушевленное, с большим старанием, с сердечным расположением) исполнение своих обязанностей. |
| «Буду обходить жертвенник» – по мысли Давида, приближаться к жертвеннику может лишь тот, на ком нет крови невинной 182 . Доныне иереи омывают руки перед совершением Божественной Литургии. Архиереи, которые участвовали в казни Распятого, тем отлучили себя от жертвенника. Пс.25:9 Не собери с нечестивыми душу мою и с мужами кровей жизнь мою… «Не собери» – глагол асаф имеет значение «собирая-забирать». Если Господь «Дух Свой и дыхание Свое на Себя соберет, то исчезнет вкупе всякая плоть» ( Иов.34:14,15 ). Тем же глаголом передается посмертная участь человека: к какому собранию он будет сопричтен. Так, о смерти Авраама сказано: «собрался с народом своим» (традиционно переводят: «приложился к народу своему»; Быт.25:8 ). Давид просит, чтобы и после смерти Господь не отдал его на собрание с нечестивыми и убийцами («мужами кровей»); ибо «мужа кровей и коварства гнушается Господь» ( Пс.5:7 ). Св. Афанасий Великий , не читая по-еврейски, верно уловил, что речь идет о собрании иудеев на Христа: « " мужи кровей» – убийцы и богоубийцы, возопившие на Христа: «кровь Его на нас и на чадах наших» ( Мф.27:25 )». Также и в следующем стихе св. Афанасий относит – первую часть к Иуде, которому дали сребреники; вторую часть – к воинам, подкупленным, «чтобы оклеветать Христово воскресение»: Пс.25:10 …у которых в руках – [зло-]умышление, и десница их исполнена дара. «В руках их» – так обозначаются дела их – всякие умышленные способы злодейства (LXX: беззакония). Правая рука из схватила большую взятку, и произошло то, о чем Давид отдельно предостерегал: «они дар на неповинного приняли» (см. Пс.15 /14:5). Пс.26:2 Когда приблизятся ко мне злодеи, чтобы съесть плоть мою, противники мои и враги мои на меня, они преткнуться и падут. «Съесть плоть мою». – Враг Давида – мистический, и цели врагов таковы. Они «поедают народ мой, как едят хлеб» ( Пс.14 /13:4) – как едят «Плоть Мою». Это не только взяточники-мздоимцы и церковные паразиты; это – те, кто поедает «народ» Церкви, который и до Христа был мистическое «тело» церковное (христианская же Церковь прямо названа – «Тело Христово»; 1Кор.12:27 ). В Голгофском Псалме от лица Мессии сказано, что враги «разинули пасть» ( Пс.22 /21:14) на самое Церковь – Тело Христово, чтобы поглотить. «Разинули на тебя пасть свою все враги твои, свищут и скрежещут зубами, говорят: мы поглотили» ( Плч.2:16 ). |
| 1Пет.4:5 . Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых. 1Пет.4:6 . Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом. Данное Апостолом выше ( 1Пет.3:18–22 ) изображение лица и дела Иисуса Христа здесь, в ст. 5, восполняется новою чертою – усвоением Христу последнего суда над живыми и мертвыми (ср. Мф 25:41 ; Ис 5:22, 25 ; 1Кор 15:24 ). При этом, желая показать всеобщность этого суда, распространение его на всех людей без изъятия, Апостол в ст. 6 снова, как и в 1Пет.3:19–20 , вспоминает о проповеди Иисуса Христа в аде, причем слышавшие проповедь Господа обитатели ада опять берутся лишь как пример воздействия Евангелия на людей, основная же мысль та, что всему человечеству от первого пришествия до второго будет благовествовано Евангелие. Ближайшая мысль ст. 6 такая: когда Господь посетил находящихся в аду, то одни, которые в мире сем жили по плоти, осуждены, а другие, которые жили духовно, или воскресли вместе с Господом, ибо многие тела усопших святых восстали ( Мф 27:52 ), или оживились доброю надеждою (блаж. Феофил.). 1Пет.4:7 . Впрочем близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. 1Пет.4:8 . Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов. 1Пет.4:9 . Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота. Апостол говорит теперь ст. 7 о близости кончины мира, имеющей последовать непосредственно после второго пришествия Господа на суд ( 1Пет.4.5 ). Близость кончины мира Апостол Петр, конечно, понимает не иначе, чем Ап. Иаков ( Uak V:8 ) и другие первохристиане. Этою мыслию о близости кончины мира Апостол пользуется с целью предложить читателям ряд нравственных наставлений: а) о благоразумной трезвости духа и тела и духовной бдительности в молитвах (ст. 7. см. Лк 21:34, 36 ); б) о наивысшей добродетели – усердной любви друг к другу (ст. 8. Ср. Ин 13:35 ; Рим 13:10 ; 1Кор.13:1 и сл.), «потому что любовь покрывает множество грехов» (ср. Притч 10:12, 17:9 ; Иак 5:20 ), т. е. прикрывает или прощает грехи ближних или – вместе – привлекает на любящего особенную милость Божию, прощающую его собственные грехи. «Петр называет любовь могущею покрывать грехи; это потому, что милость к ближнему делает милостивым к нам Бога» (блаж. Феофил.); в) наконец, о страннолюбии, как заповеданной Самим Господом ( Мф 25:35 ) и часто напоминаемой Апостолами ( Рим 12:13 ; Евр 13:2 и сл.). |
| 8) Его же ч. 6. кн. 5, стр. 19: «Слово крестное спасаемым сила Божия есть» ( 1Кор.1:18 ); ефесянам же силу. всем обладающую и все обдержащую, описывает в образе креста, – то, до чего возвыситься желает он для познания преспеющей славы этой силы, именуя высотою и глубииною и широтою и долготою, и каждый отрог того, что усматривается во образе креста, называя особенными именами, так что верхнюю часть называет высотою, глубиною то, что лежит под перекладиною, поперечник же между тою и другою оконечностью означая именем долготы и широты». 9) Иоанн Златоуст т. 11. стр. 950: «Поспешите же, верные, воздадим поклонение честному и пречистому кресту... Поспешите, возлюбленные, укроемся под сенью крыл честного и животворящего креста. Вед крест с его четырьмя концами означает, что распятый Бог все вмещает и все пределы объемлет. А вознесен на нем Христос и Бог, чтобы и бесов гнездящихся в воздухе сокрушить». 10) Симеон Солунский т. 2. стр. 187–188 (по слав. ч. 1, гл. 133, л. 149 об.): «За жертвенником по восточную его сторону стоит и благословенное орудие жертвы – божественный крест. Он бывает четверочастный. ради Пригвожденного на нем, сотворившего и содержащего небесное и земное... Крестом и образом его Он преподал нам и учение о таинстве Троицы, большим древом знаменуя Высочайшего Отца, промышляющего о нас земных, а поперечным – самого Сына и Духа, которыми Он, как бы руками, воссозидает нас». (Другие свидетельства из Симеона см. в, статье «Просфоры и печать на них»). 11) Кириллова гл. 13 л. 174 об. – 175: «Святый апостол Андрей пришед ко кресту не поругася. яко ныне врази креста Христова поругаются, но рече: благословен буди кресте, иже плотию Христовою освящен, и инии якоже святое писание и историки церковные свидетельствуют, велию честь и поклонение кресту сотвориша». (Апостол Андрей, как известно, был распят на таком кресте: X). 12) Иоанн Дамаскин кн. 4. гл. 11, л. 112: «Яко имже образом четыре краи креста средним кентром придержатся друг друга, и состягаются, сице Божиею силою и высота и глубина, долгота же и широта, сиесть, вся видимая и невидимая тварь содержится». |
| В Евангелиях учение Христово большею частью передается в словах Самого Иисуса Христа, а потому им по справедливости усвоено название благовестия (Греческое слово Евангелие значит благовестие) по преимуществу. В писаниях святых Апостолов возвещается то же Евангелие, но словами Апостолов. Посему книга Деяний Святых Апостолов сокращенно называется Апостол, как и все последующие за нею книги, как содержащие Апостольскими словами изложенное учение Христово, в применении к тем обстоятельствам, находясь в которых, проповедывали и писали святые Апостолы. Святой Игнатий, епископ Антиохийский, в послании к Филадельфийцам указывает две части книг Нового Завета: Евангелие и Апостол (V). То же деление находится у святого Иринея, епископа Лионского, в книге «Против ересей» (1, 3:6), равно как у Тертуллиана (Против Маркиона IV, 2), а также у Климента Александрийского (Строматы VII, 3; V, 5). И не без основания древняя церковная литература под собирательное имя «Апостол», наряду с посланиями Павловыми, включила и книгу Деяний Апостольских. Есть все основания предполагать, что такая практика установилась раньше и след ее находится в послании святого Игнатия. «Здесь (в книге Деяний Святых Апостолов) повествуется о Петре и Павле. Почему же книга называется деяниями всех Апостолов?» – вопрошает святой Иоанн Златоуст . И отвечает: «так как, по словам Павла, аще славится один уд, с ним радуются вси уди ( 1Кор.12:26 ), то писатель и не надписал ее: деяния Петра и Павла, но: Деяния Апостолов, – общим заглавием». Сопоставляя далее начало Евангелия Луки и книги Деяний, он говорит: «очевидно, что тот самый Лука, который написал Евангелие, составил и Деяния, Первое мое сочинение, говорит он, содержит деяние и учение Господа; и достигает эта первая книга до Его вознесения. А ты видишь, что ни Матфей совершенно, ни Марк, разве только отчасти, ни Иоанн не довели Евангелия вполне до вознесения; но один только Лука». «Как некогда проконсул Кипрский принял проповедь от Павла, так и Феофил, быв правителем, в это самое время принял проповедь от Луки. Он просил блаженного Луку описать ему и деяния Апостолов. Ты изложил мне, говорил он, дело Спасителя: изложи ты мне и дело учеников Его. Посему Лука посвящает ему и второе слово. Ибо и Евангелие от Луки написано к (тому же) Феофилу» (см. Беседы на разные места Священного Писания , изд. в СПБ. 1862 г., т. II стр. 260–264). |
| Мф. 2:11 . И отверзше (волхвы) сокровища своя, принесоша ему (Христу) дары, злато, и ливан (ладан), и смирну. Так как Господу благоугодно было усердие волхвов, пришедших из дальней страны на поклонение Ему и принесших Ему дары от сокровищ своих; так как за это Он удостоил их Своего откровения (ст. 12) и даровал им ту награду, которую назначил потом жене, помазавшей Его ноги (во всем мире речется, еже сотвори сия, – Мф. 26:13 ): то, конечно, благоугодно Ему и усердие тех верующих, которые по мере достатка своего приносят дары во храм Его, чтобы там постоянно возносился пред Ним ливан (фимиам, Мал. 1:11 ), или возжигают свечи пред святыми изображениями Его. Он не требует благих наших ( Пс. 15:2 ), посему лепту вдовицы вменяет в приношение великое ( Лк. 21:3 ), но Он требует усердия и любви к Нему, и потому от истинно верующих в Него, по пророчеству Исаии, и в новозаветные времена будут приносимы приятные дары на жертвенник Его ( Ис. 60:7 ). Путешествие волхвов на поклонение новорожденному Христу служит также примером вообще для благочестивых путешествий к святым местам. Мф. 3:9 . Не начинайте глаголати в себе: отца имамы Авраама. Плотское происхождение никого не делает святым; хотя бы ты был таким другом Божиим, как Авраам, дети твои, происходя от тебя по плоти, суть плоть ( Ин. 3:6 ) и естеством чада гнева ( Еф. 2:3 ). Поэтому должно христианину спешить крещением своих детей, чтобы они не оставались чадами дьявола; самое происхождение их от христианских родителей и пребывание их в христианской семье предназначает их для освящения, делает обязательным скорейшее их крещение (что и значат слова апостола Павла: чада ваша – свята суть. 1Кор. 7:14 , подобно Рим. 11:16 ). Мф. 3:11 . Аз крещаю вы водою в покаяние: грядый же по мне – крестит Духом Святым и огнем. На этих словах утверждаются еретики, отвергающие водное крещение, Такое крещение, говорят они, свойственно было Иоанну Предтече, Христос же крестит только Духом Святым. Но и дальше рассуждая так, не должны ли мы сказать, что и покаяние свойственно было только, Иоаннову крещению, и что Христос крестит без покаяния со стороны крещаемого? Однако ап. Петр прямо говорил: покайтеся, и да крестится кийждо вас – и приимете дар Святаго Духа ( Деян. 2:38 ): следовательно, и христианское крещение есть крещение покаяния. Оно есть также и водное; Иоанн Креститель показывает только, в чем будет состоять превосходство крещения Христова, что в нем будет нового в сравнении с крещением Предтечи, но не утверждает, что в нем не будет ничего сходного с этим последним, не будет ни покаяния, ни воды. См. примеч. к Мк. 1:8 . |
| – Плат.: см. 11:44; Лк. 19:20 . – И увидел, и уверовал: уверовал не словам Марии, что тело Господа унесено (Феофил.), а тому, что Господь воскрес (Злат.). Рассматривание оставшихся во гробе одежд и особенно свитого, в особом месте лежащего плата, которым обвита была голова Господа, Иоанна привело к убеждению, что тело Учителя не похищено, ибо при похищении одежды не могли быть в таком порядке; это убеждение привело его к вере, что Христос воскрес, как Сам предрекал то (ср. Злат.). Иоанн говорит о вере в сем положении только своей, о вере же Петра не говорит. Из Евангелия от Луки видно, что подобная вера в воскресение не проторглась ещё в это время в сердце Петра: он пошёл назад, дивясь сам в себе бывшему ( Лк. 24:12 ). Для превращения этого удивления в веру Петру нужно было особенное явление Воскресшего, которого он и удостоился ( Лк. 24:34 ; 1Кор. 15:5 ). – Ибо они ещё не знали и пр.: для объяснения того, почему один из учеников теперь только, при виде одежд Господа в гробе, а не ранее и не без видения этих одежд, уверовал, а другой возвратился только с удивлением происшедшему, евангелист делает замечание, что они ещё не знали из Писания, что Ему должно из мёртвых воскреснуть. Когда писал своё Евангелие Иоанн, он знал уже предсказания ветхозаветного Писания о воскресении Мессии, и поэтому, повествуя о путешествии своём к гробу, он выражает как бы удивление, как они были тогда ещё несовершенны, что до самого этого времени воскресения не веровали ему, не разумея Писания. К уразумению Писаний Господь отверз ум учеников только по Своему воскресению ( Лк. 24 и прим.); полное же ведение и уразумение ими Писаний совершилось по излиянии на них даров Духа Святого в день Пятидесятницы, сообразно обетованию Господню (16 и парал.). – До времени же страданий и воскресения Господа ученики не разумели даже собственных Его яснейших предсказаний о воскресении ( Лк. 18:34 и прим.), даже спрашивали друг друга, что значит из мёртвых воскреснуть ( Мк. 9 и прим.). Потому некоторые предречения Его о сем стали для них понятны только по воскресению Его (2:21–22). |
| Прежде всего, система этапов дает возможность избежать «питания» входящих в Церковь людей «твердой пищей» вместо «молока», о бессмысленности чего писал еще апостол Павел ( 1Кор.3:2 . См. также Евр.5:12–14 ). Этапность также помогает избежать смешения душевного и духовного, информации о церкви и подлинной церковной жизни, закона и благодати. Ведь такие смешения, в конце концов, приводят оглашаемого к тому, что он начинает воспринимать оглашение только как получение информации, которую он, так или иначе, обязан принять к сведению (в некоторых случаях – к исполнению). А это провоцирует его на внешний подход в духовной жизни, к некоему новому фарисейству, когда человек искренне, но, по большей части, с помощью внешних усилий запоминает то, что ему говорится, и опять же внешними, волевыми усилиями старается этому следовать. Его внутренний рост откладывается на «потом», но это «потом» может и не наступить. Тогда как святоотеческая катехизация обязательно предполагает духовный рост оглашаемого именно вследствие органичного, постепенного восприятия им материала, предлагаемого на оглашении, и возможности его воплощения в жизни. Итак, важно не просто разработать некоторую систему, которую человек вынужден воспринимать как внешнюю для него, но и попытаться понять, что с ним в каждом конкретном случае происходит на внутреннем, духовном уровне. Для этого и нужны этапы. Естественно, что такая этапность со всей очевидностью исключает так называемую мгновенную катехизацию: одну, вынужденно краткую беседу перед крещением, единственная возможность продлить которую – отказать человеку в крещении по очевидному несоответствию его текущих жизненных установок принципам христианской веры и жизни. Этапность, однако, не предполагает плавного и ровного духовного восхождения человека, как если бы он шел вверх по ступенькам лестницы. Скорее ее можно сравнить с некоей синусоидой. Человек может оказываться духовно выше или ниже во время каждого этапа, но его цель остается той же – укрепиться в вере и уже начавшейся новой жизни. За одну беседу, а также за две, три или близкое к этому количество бесед никакого внутреннего переворота в человеке, как правило, не происходит. Максимум, что он может здесь показать – свои благие намерения. |
| 2) ап. Павел часто употребляет слово «Е.» без уточняющих определений: вероятно, для него это слово являлось устоявшимся термином, понятным без дальнейших разъяснений. Тем не менее слово «Е.» имеет в его писаниях несколько значений: а) в 2Кор. 8:18 ; Флп. 4 Павел подразумевает под Е. проповедь Благой Вести; в 1Кор.9 Е. означает прежде всего собственно Благую Весть, а затем уже ее проповедь; б) Павел, в отличие от евангелистов, не отождествляет Благую Весть с проповедью Царства Божиего, хотя учение о Царстве Божием занимает в его посланиях важное место ( Рим. 14:17 ; 1Кор. 4:20 ; 1Кор. 6:9 ; Кол. 4:11 ; 1Фес. 2:12 ; 2Фес. 1:5 ). Павел нигде не дает исчерпывающего определения Е., а называет лишь отдельные его положения: Иисус – предвечный Сын Божий, как человек – Он потомок Давида; Иисус умер, был погребен и воскрес ( Рим 1 и след.; 1Кор. 15:3–5 ; 2Тим. 2:8 ); Он – превознесенный Богом Господь ( Флп. 2:9–11 ) и Судья ( Рим. 2:16 ). Итак, Благая Весть в посланиях Павла тождественна той, которую, в соотв. с названием своих трудов, стремились передать евангелисты: Иисус – это Помазанник Божий (Христос) и Его деяния – это спасение, даруемое Богом человеку и ради человека ( Мк 16 и след.; Рим. 1:16 ); в) для Павла, как и для евангелистов, Е. – это нечто большее, чем просто сообщение и провозглашение. Е. – это сила Божья, которая открывается в благовествовании «ко спасению» человека ( Рим 1 и след.; 1Фес. 1:5 ). В Е. открывается правда Божья ( Рим. 1:17 ), которая отправляет грешника на суд, но она же и оправдывает его по вере (⇒ Послание к Римлянам ). Т.о., Е. воздействует на жизнь человека и приводит его к встрече с превознесенным Христом, которая может стать для человека спасением или неспасением, в зависимости от того, уверует он или нет (см. 1Кор 1 и след., где Е. передано как «слово о кресте», ср. 1Кор. 1:17 ). Поэтому Павел говорит о Евангелии Божием ( 2Кор. 11:7 ; Рим. 1:1 ) или Христовом ( Рим. 15:19 ; 1Кор. 9:12 ), причем Христос одноврем. является и глашатаем Благой Вести и ее сутью; д) Павел нередко говорит о благовествовании, называя его «мое» или «наше» ( Рим. 2:16 ; 2Кор. 4:3 ; 2Тим. 2:8 ). При этом, однако, он не имеет в виду какое-то особое Е., поскольку его благовествование совпадает с проповедью других апостолов ( 1Кор. 15:1–5 ; Гал. 2:6–9 ). Он лишь подчеркивает, что это благовествование вверено и ему так же, как апостолам; в качестве особого поручения он должен был нести Е. язычникам ( Деян. 20:24 ; Рим. 15:20 ; 1Кор. 4:15 ). Но это было все то же благовествование об Иисусе Христе, повсюду сохраняющее свою действенность; |
|
|
