| 2) кимвалы (цимбалы), или тарелки [евр. цильцелим, «звенящие»; греч. кюмбалон, «кимвал», 1Кор. 13:1 ]. Обычно это были два медных тарелкообразных диска диам. от 8 до 20 см, которыми, держа их в вертик. или горизонт. положении, ударяли друг о друга. Кимвалы использовались как аккомпанирующие инструменты для создания сильного шумового эффекта, они имелись и в храмовых оркестрах ( 2Цар. 6:5 ; 1Пар. 15:16.19 ; 1Пар. 25:1 ; 2Пар. 5:12 ; Пс. 150:5 ); 3) систры [евр. менааним, «потрясаемые» ] – инструмент, заимствов. у египтян. При покачивании он издавал звеняще-дребезжащие звуки ( 2Цар. 6:5 ). Систры представляли собой снабженную ручкой дерев. или металлич. раму с отверстиями по обеим сторонам, куда вставлялись железные палочки или проволочки (обычно три). Видимо, к палочкам привешивались металлич. колечки. Другая разновидность этого инструмента состояла из дерев. рамы с подвеш. к ней металлич. стержнями, на которые нанизывали небольшие металлич. диски; 4) в 1Цар. 18упоминается инструмент [евр. шалишим, «тройные», или «треугольные»; в Синод. пер. – «кимвалы» ], представлявшие собой, вероятно, некую разновидность «триангела» (музык. «треугольника»); возможно, однако, что речь идет о лютне; 5) изображения на древних рисунках и рельефах позволяют предположить, что существовала также некая разновидность кастаньет в виде двух дерев. палочек, которыми ударяли друг о друга. III. Из СТРУННЫХ М.И. в Библии упоминаются два, причем, видимо, речь идет о разновидностях одного и того же М.И. – лиры. (Играя на этих инструментах, перебирали струны или ударяли по ним рукой, а не водили смычком, что следует из этимологии соотв. др.-евр. терминов и видно на древних изображениях, см. 1Цар. 16:16 .) Лютня (ср. ил. на стр. 605) не упоминается в ВЗ, возможно, за искл. 1Цар. 18 [евр. шалишим, см. выше – II,4; в Синод. пер. – «кимвалы» ]. Струнные М.И. делали из кипарисового или сандалового дерева ( 3Цар. 10:12 : др.-евр. альмугим, «сандал»; в Синод. пер. – «красное дерево»); струны изготовляли, как правило, из овечьих кишок. Исследователи предполагают, что под упомянутыми М.И. подразумеваются след.: |
| – «А тем внешним» и пр.: позднее, в апостольских писаниях, под именем внешних разумеются нехристиане ( 1Кор.5:12 ; Кол.4:5 ; 1Сол.4:12 ; 1Тим.3:7 ); у евреев (по Талмуду) внешними назывались неиудеи, а также неученые, не посвященные в тайны знания, простой невежественный народ. Здесь, по противоположности со словом «вам», это выражение означает тех, которые стоят вне небольшого круга ближайших учеников Христовых, т. е. весь простой народ, не посвященный в тайны Царства Божия. – «Все бывает в притчах» (у ев. Матфея: «им не дано», т. е. знать тайны Царства Божия): они не способны еще понимать учение о тайнах Царства Божия в его чистом, более возвышенном и духовном виде, без покрова доступного им внешнего образа; им «все» учение о сем предлагается и предлагаться должно еще в притчах. – «Так, что они» и пр.: см. прим. к Мф.13:13–15 . У ев. Марка выражено короче, нагляднее и сильнее, чем у ев. Матфея, но то же самое. Мк.4:13 . «Не понимаете этой притчи? Как же» и пр.? Эта притча о сеятеле и семени служит как бы основой следующих притчей о Царстве Божием и по времени произнесения, как первая в ряду сих притчей, и по важности ее, и притом по-видимому она проще и яснее других. Если ученики и ее не понимали, то еще труднее было им понять следующие за ней; разъяснением же ее давался им ключ к верному открытию смысла и следующих притчей. Это, впрочем, не слова укоризны ученикам за непонимание речи Христовой, а оборот речи, имеющий целью обратить их внимание особенное на важность как этой притчи, так и последующих. Им, будущим проповедникам Евангелия и учителям вселенной, надобно яснее понимать тайны Царствия Божия и в притчах и без притчей. Если же теперь они не разумеют смысла этой притчи, основной по содержанию и более простой по изложению, как же они поймут смысл всех притчей, между которыми могут быть (и есть) более трудные для разумения? Итак, надобно им стараться вникать в смысл притчей. Мк.4:21–23 . «И сказал им»: по сказанию ев. Матфея следующие изречения были сказаны Господом при других случаях ( Мф.5:15, 10:26 ) В пояснение сего и других подобных изречений заметим раз навсегда, что 1) евангелисты не следуют строго хронологическому порядку в своих повествованиях в отношении частных событии изречений Господа, и что 2) Господь, вероятно, повторял при разных случаях некоторые из своих изречений для того, чтобы сильнее запечатлеть их в памяти своих учеников и слушателей, причем эти изречения получали сами тот или другой оттенок в смысле и, может быть, повторялись не буквально. |
| Ис.64:3 . Когда Ты совершал страшные дела, нами неожиданные, и нисходил, – горы таяли от лица Твоего. Ис.64:4 . Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него. «Когда Ты совершал страшные дела... горы таяли от лица Твоего.» То, что в двух предшествующих стихах выражалось лишь гипотетически, здесь утверждается уже фактически. О великих и страшных делах Господа Библия, действительно, говорит неоднократно ( Втор.10:21 ; Пс.105:22 и др.). Подтверждает она и тот образ, что Господь есть «огонь поядающий» ( Втор.4:24 ). «Ибо от века не слыхали, не внимали ухом и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который бы столько сделал». Мысль эта совершенно в духе того отдела, который обнимает собой 40–45 гл. кн. пророка Исаии (см. напр., Ис.40:12–13, 17, 22–23, 28 ; Ис.41:22–24 ; Ис.43:9 ; Ис.44:11, 25 ; Ис.45:21 и др.). Заслуживает особенного внимания то, что Апостол Павел, приведя это текст из пророка Исаии, прилагает его к неизреченной тайне воплощения, которая одновременно и превышает собой всякое разумение человека и является откровением высочайшей любви Бога к людям ( 1Кор.2:9 ). Ис.64:5 . Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду, поминающего Тебя на путях Твоих. Но вот, Ты прогневался, потому что мы издавна грешили; и как же мы будем спасены?: С 5 по 7 ст. включительно идет исповедание божественного благоволения к праведникам и глубокое сознание своей собственной греховности. «Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду». Действительно, всякое, хотя бы сравнительное и незначительное, проявление искренней религиозности и действительного послушания Богу не оставалось без награды, как это мы видим на примере многочисленных библейских праведников ( Исх.33:17 ; Исх.34:9 ; Пс.4:8 ; Пс.36:25 ). Как же мы будем спасены? Если мы припомним многочисленные и резкие обличения нечестия, беззакония, ханжества и лицемерия народа израильского, рассеянные по разным местам кн. пророка Исаии ( Ис.1:4, 6, 11–15, 21–23 ; Ис.3:9 ; Ис.58:2–5 ; Ис.59:2–3, 12–13 и др.), то нам не покажется особенно странным и этот вопрос, в котором слышится как будто бы нота отчаяния в спасении от острого и мучительного сознания всей глубины своего падения. Впрочем, LXX и славянский текст отнесли эту фразу к началу следующего стиха и перевели ее несколько иначе: «сего ради заблудихом» |
| На основании слов Апостола, находящихся во втором послании к коринфянам в том усердие ваше, им же о вас хвалюся Македоняном, яко Ахаия приготовися (т.е. относительно сбора милостыни) от мимошедшего лета ( 2Кор.9:2 ; сн. 8 : 10; также 1Кор.16 : 1–4), на основании этих слов вообще полагают, что второе послание к коринфянам написано спустя год после первого, не позже 58 года по Р. X. На большей части древних рукописей сего послания находится подпись, в которой обозначено, что второе послание к коринфянам написано в Филиппах Македонских и отправлено через Тита и Луку. Справедливость свидетельства сей подписи подтверждается многими местами самого послания, в которых ясно говорится, что Апостол тогда находился в Македонии ( 2Кор.2 : 12, 13; 7 : 5; 8 : 1; 9 : 2, 4), и что послал к коринфянам Тита с братом, его же похвали в Евангелии по всем церквам ( 2Кор.8 : 16–19); под каковым братом, на основании свидетельств св. Игнатия Богоносца , Оригена и блаженного Иеронима, должно разуметь св. Евангелиста Луку (см. выше § 33). § 104. Содержание и разделение второго послания Во втором послании к коринфянам, кроме вступления (1 : 1–7) и заключения (13 : 1–13) в изложении находятся три главные части. 1. В первой части (1 : 8; 7 : 16) Апостол опровергает обвинения, взнесенные на него лжеучителями. Упомянув о приключившейся (и, вероятно, удержавший его на месте) скорби и смертной опасности в Асии (1 : 8–11) Апостол свидетельствуется своей совестью, что он среди коринфян поступал с простотой и искренностью богоугодной, равным образом и в посланиях своих является тем же учителем, каковым они признали его лично (1 : 12–14). Если из желания пользы своим ученикам он располагался побывать в Коринфе ранее, нежели оказалось возможным, то ужели поступил легкомысленно? Ужели отсюда справедливо заключать, что Павел и во всем непостоянен? Верен Бог, говорит Апостол, что слово наше к вам, коринфяне, не было то да, то нет, так как мы показали во Иисусе исполнение всех обетований и Бог утвердил вас помазанием, запечатав и положив залог Духа в сердца наши (1 : 15–22). |
| 2) при принесении ЖЕРТВЫ ВСЕСОЖЖЕНИЯ ( Лев. 1 ) идея примирения отступала на второй план; в этом случае кровью кропили только внешние стороны жертвенника. Сущность Ж. всесожжения состояла в том, что за представлением жертв. животного, возложением руки, закланием и кроплением кровью следовало полное сожжение Ж. Священник разрезал тушу животного на куски, и, возложив на жертвенник, сжигал ее. Т.о., Ж. в дыму и пламени полностью возносилась к Богу, и все ее части сгорали. Жертвователь ничего не оставлял себе, все принадлежало Богу (ср. Быт. 22:2 ). Это жертвоприношение символизировало полную преданность Господу человека, приносящего Ж. Жертвами всесожжения были, напр., ежедневные жертвы израил. народа – два однолетних барана, которых приносили в качестве утренней и вечерней Ж. ( Исх. 29:38–42 ; Числ. 28:3–8 ; 1Езд. 9:4.5 ; Дан. 9:21 ); 3) ХЛЕБНОЕ ПРИНОШЕНИЕ ( Лев. 2 ) состояло из плодов земли; оно вместе с Ж. возлияния дополняло собой Ж. всесожжения ( Числ. 28:4–6 ). (При Ж. возлияния на жертвенник изливалось некоторое количество вина, соответствовавшее величине хлебной Ж.) Поскольку идеи примирения (переноса собственной вины на Ж.) в этом обряде не было, то возложения рук в данном случае не предписывалось. Хлебное приношение состояло из муки высшего качества ( Лев. 2:1 ), белый цвет которой символизировал чистоту. К этой Ж. добавляли ⇒ ладан ( Лев. 2:1.2 в Синод. пер. – «ливан»), символизировавший молитву (ср. Пс. 140:2 ; Лк. 1:10 ; Откр. 5:8 ); молитва и выражение благодарности должны были сопровождать жертвоприношение. Приношение не должно было содержать квасного теста ( Лев. 2:11 ), которое символизирует греховность (ср. 1Кор. 5:6–8 ). Ж. следовало приносить соленой ( Лев. 2:13 ): соль предохраняет продукт от порчи, что символически означает возможность противостоять всякой порочности. В хлебное приношение входило также оливковое масло (⇒ Маслина, масло, елей ) ( Исх. 29:40 ). Те остатки Ж., которые не сжигались, предназначались священникам ( Лев. 2:3 ); 4) МИРНАЯ ЖЕРТВА ( Лев. 3:3 ) приносилась из крупного скота – быков (волов) или коров, или из мелкого – овец или коз. Обряд протекал так же, как и обряд принесения Ж. всесожжения, с той лишь разницей, что сжигалось не все животное, а только его жир, т.е. лучшее от Ж. (см. Ис. 25:6 ; Ис. 55:2 ). После того как Господу было отдано самое лучшее, начиналась трапеза, во время которой жертвователь и его родственники ели мясо жертв. животного ( Лев. 7:15 ). Эта совместная трапеза была одноврем. радостным праздником примирения (ср. Пс. 22:5 ; Лк. 15:23 ) в Доме Божьем ( Втор. 12:5–7.17.18 ), символом восстановленного общения с Богом. Среди мирных жертв различали ЖЕРТВУ БЛАГОДАРНОСТИ ( Лев. 7:12.15 ; Лев. 22:29 ), ЖЕРТВУ ПО ОБЕТУ и ЖЕРТВУ ПО УСЕРДИЮ ( Лев. 7:16 ; Лев. 22:21 ; Числ. 15:3 ); |
| Настоящий рассказ представляется некоторым толкователям повторением рассказа Мф.12:38 и сл., и тождественным с ним. Но если Матфей рассказывает почти то же во второй раз и при других обстоятельствах, то можно ли предполагать, что он позабыл то, что было говорено им раньше? Совершенно было естественно, если враги Спасителя отвечали несколько раз на Его чудеса требованием знамения с неба. Так как в иудейском предании существовало мнение, что демоны и ложные боги могли совершить знамения на земле и только истинный Бог преподает знамения с неба, то фарисеи и саддукеи и просили теперь об этом Христа, вполне предполагая, что Он не будет в состоянии удовлетворить их просьбы. Если для врагов Христа были неубедительны совершенные Христом на земле чудеса, то небесные чудеса были бы для них убедительны. Об обычае иудеев требовать знамения см. 1Кор.1:22 . Мф.16:2 . Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: будет ведро, потому что небо красно; Мф.16:3 . и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете. Текст этот в настоящей связи встречается только у Матфея. (Сходные выражения совершенно в другой связи встречаются в Лк.12:54–56 ). В словах Христа содержится чрезвычайно тонкое и богатое смыслом обличение Им Своих врагов. Ошибку их мышления и просьбы Он делает для них наглядной. Они просили какого-нибудь земного, необычайного знамения и именно с неба. Христос указывает им на вещи, совершенно обыденные и им известные, бывающие на небе, о которых они умеют рассуждать. Но будучи опытны в метеорологических наблюдениях, почему же они не могут или не хотят понять и убедиться в истинности мессианского достоинства Христа, когда Он являет великие знамения? «В низшей области, – говорит Цан, – они столь же ясновидящи, как пророки, в высшей – они столь слепы, что не видят знамений уже начавшегося καιρς (времени) и не считают их знамениями. Эти знамения – те, на которые Спаситель уже указывал Иоанну и народу ( Мф.11:4–14 )». |
| Иерусалим в это время представлял огромный лагерь пилигримов: площади, улицы (по сторонам), крыши домов, сады, дворы, окрестные поля, горы и долины – всё застраивалось палатками. Главные постановления и обычаи праздника содержали указания и намёки на те чудные дела Иеговы, которых свидетелем был Израиль в продолжение длинного времени странствования в пустыне. Совершавшаяся каждое утро во храме жертва возлияния напоминала о воде, чудесно изведённой из каменной скалы Моисеем. Брали в руки ветви древесные, особенно красивых дерев, пальмовые, широколиственные и вербу речную, и так веселились пред Господом. Так как праздник приходился вскоре после собирания плодов ( Втор. 16:13 ), то весело праздновали его, давали большие пиршества, и вина было немало по собранию винограда. Праздник был такой весёлый, что Плутарх сравнивал его с праздником в честь Бахуса (у язычников). Это был последний из великих праздников (осенний); такого праздника не было уже у иудеев до Пасхи (полгода). 3. Ин. 7:3 . Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ин. 2:12 ; Мф. 12:46, 13:55 п.; Деян. 1:14 ; 1Кор. 9:5 ; Гал. 1:19 . 4. Ин. 7:4 . Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Ин. 3:20, 6:30, 18:20, 11:54, 14:22 . 5. Ин. 7:5 . Ибо и братья Его не веровали в Него. Пс. 68:9 . Братья Его: названные, а не родные (см. Мф. 13:55 и 3–5 парал.; Мф. 1 и прим.). – Сказали Ему и пр.: речь их объясняется тем, что они не веровали в Него, как замечает далее сам евангелист (ст. 5). – Выйди отсюда: т. е. из Галилеи, где доселе в продолжение полутора лет действовал Христос, и иди в Иудею, и именно в Иерусалим на праздник кущей, куда на то время стекалась со всех сторон огромная масса народа. – Чтобы и ученики Твои и пр.: под учениками разумеются, очевидно, последователи Господа в Иудее и других местах, кроме Галилеи. Что таковые были в Иудее, и во множестве, на это указывает прежнее замечание евангелиста о них – ср. |
| Во-вторых, хотя в конце XIX, начале XX века в русской богословской литературе и появляется определенный интерес к феномену глоссолалии, однако некоторыми отечественными богословами он начал трактоваться как экстатическая, возвышенная молитвенная речь. 10 Часть ученых считали, под влиянием протестантских авторов, что смысл этой речь мог быть и не понятен самому глоссолалу. 11 В данном случае проявилась тенденция не критичного отношения к инославным исследованиям по вопросу глоссолалии без учета святоотеческих толкований соответствующих мест Священного Писания . Собственно говоря, по такой же причине мы получили сегодня ситуацию с харизматическими программами «Альфа – Курса» для целей православной миссии. До сих пор в современной православной литературе встречаются попытки истолковать коринфскую глоссолалию как вдохновенную молитвенную речь и тем самым несознательно отождествить ее с сектантским феноменом. Такой подход характерен для протестантских толкователей и некоторых православных богословов. Подобное мнение мы можем найти у епископа Кассиана (Безобразова) , который считает, что глоссолалия – это «речь во Святом Духе», что феномен языкоговорения в коринфской общине христиан был следствием особо сильного религиозного возбуждения и проявлялся в экстатической молитвенной речи или «молитве духом» (ср. 1Кор.14:14–15 ). Этот странный язык вызывал соблазны в коринфской общине, т.к. он был никому не понятен, даже самим обладателям этого дара и он не может быть отождествлен с каким-либо историческим языком. 12 Также считает и протоиерей А. Мень, он истолковывает не только коринфский дар «иных языков», но и чудо Пятидесятницы как молитву, которая выражалась в «экстатическом славословии, которое не имело характера внятной речи». 13 Чем же являлся дар говорения на иных языках у апостолов и в чем его отличие от современной глоссолалии у сектантов-харизматиков? По свидетельству книги Деяний (2:4), Апостолы, исполнившись Святого Духа, начали говорить на иных языках (lalei_n e;te/raiv glw/ssaiv – говорить на других языках). При этом собравшиеся со всех стран на праздник Пятидесятницы иудеи слышали «каждый собственное наречие, в котором родились» ( Деян.2:8 ). Следует отметить то, что потребности в толкующих языки (т.е. в переводчиках) у Апостолов в день Пятидесятницы не было – их речь была понятна всем. Что важно – сами ученики Христа, как следует из речи Апостола Петра, понимали то, о чем они проповедовали ( Деян.2, 14–36 ) и как следует из текста, могли адекватно воспринимать окружающую обстановку, в частности реагировать на нападки и клевету неуверовавших иудеев («напились сладкого вина») (см.: Деян.2:13–15 ). Т.е. никакого экстатического исступленного состояния у Апостолов в это время не было. |
| Иак.3:7 . Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, Иак.3:8 . а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Зло необузданности языка, стоящей в зависимости от воздействия вышеземной, демонической силы, является трудно устранимым для настоящих, естественных сил человека. При самом творении человек получил от Бога благословение владеть всем живущим на земле ( Быт. 1:26–28 ; см. Быт. 9:2 ) и в силу этого повеления Божия он и теперь господствует над всеми видами животного царства. Но такова сила греха и зла, что он является как бы неукротимым зверем, изрыгающим, подобно ядовитой змее, смертоносный яд (ср. Пс.139:4 ). Впрочем, художественно и сильно изображая неописуемый вред злоупотребления даром слова, Апостол Иаков, конечно, считает возможною не только борьбу, но и победу человека над этим злом, но лишь при содействии благодати Божией. «Если человек укрощает зверей, отличных от него по природе, то тем более может он укротить собственный член. «Никтоже может от человек укротити». Это должно читать не в утвердительной, но в вопросительной форме; именно так: если человек укрощает и делает ручными неукротимых зверей, то ужели не укротит он собственного языка? Так должно читать это. Ибо, если читать это в утвердительной форме, то несправедливо было бы давать потом следующее наставление: «не должно, братия мои, сему так быть» (ст. 10) (блаж. Феофил.). Иак.3:9 . Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Иак.3:10 . Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Необузданность языка ведет к такому неестественному явлению, как исхождение из одних и тех же уст таких противоположных действий, как благословение и проклятие, что тем более чудовищно и преступно, что и благословение, и клятва имеют, в сущности, один и тот же предмет – Бога: Бога, Виновника всего творения, мы восхваляем, прославляем, благословляем ( Пс 145:1–2 ) и в то же время проклинаем людей, созданных по подобию Божию, следовательно, изрекаем хулу на Бога же в Его тварном подобии – человеке. Так велики непостоянство и скрытый яд языка, злоупотребляющего богодарованною способностью речи. «Апостол хочет тронуть слушателей. Если нам повелевается всех благословлять, ибо злоречивые не наследуют Царствия Божия ( 1Кор. 6:10 ), то как не стыдно употреблять одно и то же орудие на зло и на добро? Никто из благоразумных не будет мешать одним и тем же орудием грязь и миро. Молишься ли? Не проклинай врага. Ибо между молитвою и проклятием большое расстояние. Если не простишь оскорбившего, то и сам не получишь прощения» ( Мф. 6:12 ) (блаж. Феофил.). |
| Кол.3:13 . снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. См. Еф 4:2 . – «Как Христос простил вас» – конечно на кресте, когда молился за Своих врагов ( Лк 23:34 ). Кол.3:14 . Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства, – Правильнее: «над всем (вышеописанным одеянием Кол.3:12 ) вы наденьте любовь, которая есть связь, дающая совершенство всему одеянию». Ап. сравнивает любовь христианскую с поясом, который стягивает все одежды человека и дает стройность его фигуре. В самом деле, без любви не имеют значения никакие добродетели (ср. 1Кор.13:1 и сл.). Кол.3:15 . и да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны. Ап. желает христианам «мира Божия» или идущего от Бога (ср. Флп 4:7 ). Этот мир должен «владычествовать» в сердце христианина, т. е. решать, что нам избрать в сомнительном случае и таким образом помогать нам добиться небесной награды ( βραβευτω ср. Кол.2:18 ). – «В одном теле» – ср. Еф 4:4 . Кол.3:16 . Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. При обновлении человека в христианстве большую пользу приносит Слово Христово или Евангелие царствия Божия, и Ап. советует читателям как можно чаще прибегать к этому истинному средству. Когда это Слово вселится в них обильно, то они будут в состоянии «со всякою премудростью» вразумлять и научать друг друга (премудрость в этом деле необходима), а средствами этого взаимного научения будут служить для них различные произведения христианского поэтического вдохновения (псалмы… ср. Еф 5:19 ). – «Во благодати воспевая», т. е. с особенным христианским благодатным настроением. Ап. вероятно, говорит здесь о вне богослужебных собраниях верующих, когда действительно христиане могли назидать друг друга: в богослужебных же собраниях это назидание лежало на обязанности предстоятелей Церкви. |
|
|
