| XV и XVI вв. Эта формула включена, напр., в KJV только на основании просмотренного текста с использованием третьего издания греческого текста Эразма Роттердамского; Эразм Роттердамский затем исключил его из последующих изданий.) 5:14–21 Избежать греха 5:14,15. Об основополагающих принципах, с которыми связаны эти стихи, см. в коммент. к Ин. 14:12–14 . Но особый аспект, который здесь подчеркивается, относится к заблуждающимся собратьям, разделявшим представления лжепророков (4:1–6); см.: 5:16,17 (ср.: Мф. 18:15–20 ). 5:16,17. Учитывая, что здесь термин «жизнь» используется для обозначения «вечной жизни, а смерть противопоставляется ей, «грех к смерти», по-видимому, означает прегрешения, ведущие к потере верной жизни (ср.: Быт. 2:17; 3:24 ). Два греха, которые, вероятно, имел в виду Иоанн, – это ненависть к собратьям (отступники были изгнаны из христианского сообщества) и неверное представление об Иисусе (ложное учение о Его тождественности как Господа и «Христа во плоти); см. коммент. к 3:23. Ветхий Завет и иудаизм различали преднамеренный мятеж против Бога, который не может быть прощен обычным образом, и более легкие прегрешения. Здесь более уместны ссылки на некоторые древниееврейские тексты (напр., «Свитки Мертвого моря, «Книгу Юбилеев), где также говорится о наказании смертью за грех, которое было фактически заменено отлучением от общества, а не буквальным исполнением приговора. Те, против кого были совершены эти грехи, могли гарантировать прощение своим врагам через молитвы за них ( Быт. 20:7,17 ; Иов. 42:8 ), но грех преднамеренного отхода от истины Божьей аннулировал молитвы о прощении ( 1Цар. 2:25 ; Иер. 7:16; 11:14; 14:11 ). Иоанн как бы говорит: «Бог простит заблуждающихся верующих по твоей просьбе, но те, кто окончательно отпал в результате своей приверженности ереси, уже вне сферы твоих молитв или (по другому варианту толкования) должны сами «покаяться, чтобы получить прощение». 5:18. Сатана не смог бы тронуть Иова, если бы Бог не допустил этого ( Иов. 1:11,12; 2:3–6 ). Иудаизм признавал, что сатане нужно разрешение Бога, чтобы испытывать Его народ, и что Бог отверг обвинения сатаны против Своего народа. |
| 1 Patrologia Orientalis. T. XIX. P. 511 — 512. 2 Ovres completes de Gennade Scholaris. T. I. Paris, 1928. 3 Лк. 11:28. 4 Лк. 11:27—28. 5 Лк. 10:41. 6 Первая Красота — Бог. 7 Т. е. без ущерба для Себя. 8 Кор. 7:32. 9 Рождения Господа нашего Иисуса Христа. 10 Ср: Лк. 1:43 и Мф. 3:14. 11 Вероятно, следует понимать душу и тело и соответствующие им добродетели, которые все в лице Пресвятой Девы нашли совершенство. 12 Лк. 11:27—28. 13 Ин. 1:1. 14 Т.е. мip. 15 С этого места св. Георгий Схоларий говорит о Флорентийской унии, представляя слушателям всю пагубность ее как для православного сознания, так и для Византии. 16 2 Тим. 4:3. 17 Гал. 5:44. 18 Т.е. апостольское служение. 19 Гал. 1:10. 20 Ин. 5:44. 21 Здесь говорится о принятии греками на Флорентийском соборе римско-католического учения о превечном исхождении Духа Святого не только от Отеческой, но и от Сыновней Ипостаси, что выражается в словах «Filioque», внесенных латинянами в Никейский Символ веры. Св. Георгий Схоларий подчеркивает, что это учение противоречит непосредственным словам Господа нашего Иисуса Христа, говорящего, что Святой Дух исходит от Отца (Ин. 15:26) и др., а также противоречит православному учению, находящемуся у Св. Отцев, которое ставит Отца единственным Началом бытия Св. Духа. 22 Мне представляется, что здесь намек на св. Марка Ефесского. 23 Флп. 4:9. 24 2 Тим. 2:23—24. 25 Это место не совсем ясно; возможно, что оно, как заключающее непосредственный политический совет, небезопасный для дипломатических отношений Византии с Западом, сознательно сказано прикровенно. Св. Георгий советует обратиться «к народам» ( τα θνη ): этим термином прежде всего обозначаются варварские народы. Быть может, св. Георгий советует императору и Сенату резко изменить политику, порвать с Западом и заключить союз с турками. Лучше быть под турками, чем потерять Православие. Такой смысл намечается и в некоторых иных местах Слова св. Георгия Схолария. 26 Быть может, абсолютную нейтральность. 27 Быть может, среди турок. 28 Это было время постоянных и ни к чему не приводящих диспутов, обычно имевших место во дворце императора, между ревнителями Православия и сторонниками Унии или непосредственными латинянами, о несерьезности которых св. Георгий Схоларий упоминает и в своем письме к св. Марку Ефесскому, см.: Patr. Oriental. T. 17. |
| 13. Лк 1, 80. В рассказе Луки о рождении Иоанна нет указания на его роль как Предтечи Мессии, из чего можно заключить, что предание исходило не из христианских кругов, а заимствовано у учеников Крестителя. См.: J. Steinmann. St Jean-Baptiste et la Spiritualite du desert. Paris, 1957, р. 51. 14. Евангелие Иакова, XXII-XXIV. 15. J. Steinmann. St Jean-Baptiste…, р. 135. Городом, в котором жила семья Иоанна (Лк 1, 39), предание считает Айн-Карим. 16. И. Флавий. Автобиография, II, 8, 2; ср. Лк 1, 68-79 и Устав, XI, 15-16. См.: еп. Михаил. Иоанн Креститель и община Кумрана. — ЖМП, 1958, 8, с. 66. 17. См.: еп. Михаил. Ук. соч., с. 67; И. Амусин. Рукописи Мертвого моря, с. 241; J. Steinmann. St Jean-Baptiste…, р. 58-61; J. Danielou. Les manuscrits de la Mer Morte et les origines du Christianisme. Paris, 1957, р. 155; J. Danielou. Jean-Baptiste Temoin de l " Agneau. Paris, 1964, р. 43, s. 18. Устав, VIII, 13-14; IX, 19-20; ср. Мф 3, 3. 19. См.: 4 Цар 5, 10-14; J. Starky. St Jean-Baptiste et les esseniens. — BTS, 1976, р. 68. 20. И. Флавий. Автобиография, II, 11-12. Пер. И. Амусина. — ТК, I, с. 348; Егезипп. У Евсевия. Церк. История, IV, 22; Епифаний. Панарион, кн. I; см.: Н. Gazelles. Naissance de l " Eglise, р. 89-95. Вода как символ очищения от грехов не раз упоминается в Ветхом Завете (например, Исх 29, 4; 40, 12. См.: И. Франк-Каменецкий. Вода и огонь в библейской поэзии. — Яфетический сборник, 1925, т. III, с. 127 сл.). 21. Овидий. Фасты, II, 35-46. 22. Песахим, VI, 8; Герим, II, 6; Иевамот, 46; см.: J. Thomas. Le mouvement baptiste en Palestine et Syrie. Gembloux, 1935, р. 357-368 23. Лк 3, 9. 24. Устав. IV, 20-21. 25. Бетания (Вифания) — «дом переправы». Упоминание Энона (Ин 3, 23), что значит «Источник», поселка совершенно незначительного, есть одно из доказательств точности евангельской топографии. См.: W. Albrighm. Тне Archaeology of Palestine, р. 220; А.М. Hunter. Saint Jean temoin du Jesus de l " histoire. Paris, 1970, р. 65; А. Brunot. Sur les pays de Jean-Baptiste. — BTS, 1976, р. 15. |
| 1 и ком.). к сердцу Иерусалима. Т.е. к тем, кто находится в вавилонском плену. борьбы... неправды. Исаия имеет в виду вавилонское пленение, которое было для народа Иудеи расплатой за содеянный грех. от руки Господней. См. ком. к 27,9; ср. 51,17. принял вдвое за все грехи свои. Люди сполна понесли наказание за грех, Божественное правосудие свершилось (51,19), и Господь готов простить Свой народ (43,24; 44,22; 48,9; Откр. 1,5 ). 40 Глас вопиющего. Исполнением этих слов стало служение Иоанна Крестителя ( Мф. 3,3 ; Мк. 1,3 ; Лк. 1,76; 3,4.5 ; Ин. 1,23 ), однако нельзя не отметить, что в неменьшей степени они относятся к служению его предшественников, среди которых был и сам Исаия. в пустыне... в степи. Образ пустыни является синонимом одиночества и скорби (14,17; 25,5; 27,10; 35,1; 64,10). Во власти Божией превратить пески в цветущий и изобильный оазис, знаменующий полноту и радость Его спасения (32,15.16; 35,1,6; 41,18.19; 43,19.20; 48,21). приготовьте... прямыми сделайте. Господь Сам устранит все преграды на Своем пути (ср. 57,14), но в то же время Он хочет, чтобы люди были готовы войти в Его царство (62,10). путь... стези. Путь Спасителя к людям проходит через их сердца, которые очистятся покаянием. 40 неровные пути. Препятствия и сопротивления, чинимые силами зла. 40 явится. Царство Божие явится людям в величии Его милости и суда, и прежде всего в пришествии Его Сына Иисуса Христа ( Лк. 2,30.31 ; Ин. 1,14 ). Освобождение из плена явление Божией славы, как это было во время Первого пришествия Христа ( Ин. 1,14 ) и как будет в час Его Второго пришествия. всякая плоть. Явление Царства Божиего зримо пребывает в акте творения, земной жизни Христа, торжестве Его Церкви и обетованном обновлении всей земли ( Быт. 9,17 ; Мф. 2,1–11; 16,27; 24,30 ; Деян. 28,28 ; 2Кор. 3,18 ). 40 Голос. В данном случае ангельский голос обращен к самому Исаии. трава... цвет полевой. Слова, символизирующие краткость и уязвимость человеческой жизни. 40 дуновение. Гнев Божий подобен иссушающему восточному ветру ( Пс. 102,16 ; Иер. 4,11 ; Иез. 17,10 ). |
| Как Судия, немедленно приводящий в исполнение Свои решения, Господь грядет на Египет, восседая на облаке легком (Ис.19:9). В книге у Даниила (Дан.7:13—14) Мессия, Которому «дана власть, слава и Царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему», шествует с облаками — μετα τν νεφελων. В позднейшей иудейской письменности Мессия получает наименование анани («облачный») или бар-нивли («Сын облака»). Тот же образ представления удерживается и в Новом Завете: слава Божия в виде облака светлого осеняет гору преображения (Мф.17:5; Мк.9:7; Лк.9:34—35); по изображению Самого Иисуса Христа, Он приидет на всеобщий Суд на облаках небесных (Мф.24:30; Мк.14:62; Лк.21:27). Таким образом, ρχεται μετα τν νεφελων выражает мысль о славном пришествии Христа, Царя, Владыки и Судии всего мира. Μετα των νεφελν указывает не на то только, что Он приидет с целью суда или на славу, величие Его пришествия, но на то и другое вместе, как это можно видеть из параллельных мест, изображающих второе пришествие Господа (например, Мф.25:31). «И узрит Его всяко око». В этих словах слава второго пришествия Господа противополагается уничижению первого: если в первый раз Иисуса Христа не признал даже избранный народ Божий (Ин.1:11), то во втором пришествии Его увидят все ( πας οφθαλμς ), не только верующие, но и неверующие, не исключая и иудеев και οιαυτν ξεκντησαν. Последнее выражение с подразумеваемым δψονται, имеет отношение к Ин.19— ψονται εις ν ξεκντησαν, а вместе с ним к Зах.12:10. В словах: «и плач сотворят о Нем вся колена земная», — α φυλα нужно относить не к коленам (слав.) израильского народа, как бы следовало, согласно пророчеству Захарии, но по Мф.24:30, к народам всей вселенной. Φυλ от φω — «племя, род, общество людей, связанных единством происхождения», ср.Быт.10:32 по Семидесяти, где α φυλα (евр.мишпахот) — κψονται, κπτεσθαι буквально означает «бить себя в лицо, грудь, голову», «биться, убиваться» и употребляется для выражения крайней степени скорби, горя или отчаяния (см.Лк.8:52, 23:27; Апок.18:9 и др.). |
| люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» ( Гал.1:6–8 ). § 5. Св. Предание Кроме письменного наставления апостолов, называемого Св. Писанием, мы имеем устное наставление апостолов, которое называется Св. Преданием ( 2Фес.2:15 ). Св. Предание записано св. отцами (чит. Творения отцов Церкви) и сохраняется в обрядах и обычаях (практика) вселенской Церкви ( 1Кор.11:34 ). Важность Св. Предания видна из следующего. Св. Предание древнее Св. Писания, так как в раю и до Моисея Св. Писания не было, и люди руководствовались одним Св. Преданием (см. заглавия первых книг Библии; Ин.1:17 ). В Новом Завете Сам Господь Иисус Христос ничего не написал (только Ин.8:8 ), а св. Лука свое Евангелие написал на основании сообщенного ему другими людьми Предания ( Лк.1:2–3 ). Ап. Павел прямо дает наставление держаться твердо прежде всего устных наставлений и Св. Писание считает только добавлением к ним («притом» – Тим.3:14–15). Самые писания апостолов, писанные по вызову разных случайных обстоятельств (напр. 1Ин.1:4 ; 2Кор.1:8, 13:10 ; Флп.1:21 ), не имели своею задачею представить в систематически полном виде всех установлений христианских ( 1Кор.11:34 ), так что без Св. Предания мы точно не знаем далее того, как нужно совершить св. таинство причащения (как именно благословив и благодарив – не объяснено; см. Мф.26:26–27 ; Мк.14:22–24 ; Лк.22:19–20 ; 1Кор.11:24–25 ). Таким образом в Св. Писания не все необходимое для нашего спасения записано с надлежащею полнотою ( 2Ин.1:12 ), а потому Св. Предание является необходимым дополнением к Св. Писанию и наравне с ним для нас обязательно ( 2Фес.2:15 ). С помощью Св. Предания определено и сохранено до нашего времени истинное Св. Писание: с именами апостолов оказалось много книг (кроме книг канонических, апокрифические – «Евангелие от 12 апостолов», «Евангелие от Фомы», «Деяния Павла», «Апокалипсис Петра» и мн. др.), однако само Св. Писание нигде не указывает надлежаще своего числа и состава (см. Лк.1:1 ), так что об этом мы можем знать и знаем только из Св. Предания. |
| И так прообразовательный смысл есть в книгах ветхого завета. Но чтобы толкователь этих книг искал прообразовательного смысла только там, где он есть, и не искал там, где его нет, для сего он должен иметь в виду следующие признаки: 1) Сверх буквального смысла, имеют смысл прообразовательный все те места ветхого завета, в которых Иисус Христос и Апостолы указывают прообразы. Напр. повествование о тридневном пребывании Ионы во чреве китовом ( Ион.2:1 ) имеет прообразовательный смысл: потому что сам Иисус Христос изъясняет оное о своем тридневном пребывании в сердце земли ( Мф.12:39,40;16:4 ). Равным образом повествование о Мелхиседске ( Быт.14:18–20 ) имеет прообразовательный смысл: потому что Апостол Павел доказывает им, что священство Иисуса Христа есть вечное, которому не будет преемства ( Евр.6:20–7:25 ). Священное Писание указывает также прообразы: в обрезании ( Быт.17:9–14 . сн. Кол.2:11 ), в переходе Израильтян чрез Чермное море ( Исх.14:22 ; сн. 1Кор.10:1–2 ), в манне ( Исх.16:14,15 ; сн. Ин.6:31 ), в воде, изведенной из камня ( Исх.17:6 ; сн. 1Кор.10:4 ) и мн. др. – В откровении Иоанна, предсказание Исаии о падении Вавилона, или царства неприязненного народу Божию, представляется прообразованием падения духовного Вавилона, или царства антихристова, при конце веков ( Откр.17:3–5; 18:2 ; сн. Ис.21:1–9 ; Откр.18:17–18 ; сн. Ис.47:7–11 ). 2) Когда именем какого-либо ветхозаветного лица или предмета называется в новом завете другое лице или другой предмет: то должно заключать, что первые было образами сих последних. Так Иисус Христос у Апостола называется вторым Адамом ( 1Кор.15:45 ), агнцем пасхальным (5:7), очистилищем (λαστριον, Рим.3:25 ): посему Адам, пасхальный агнец и очистилище прообразовали собою Иисуса Христа. 3) Когда в новом завете целому напр. роду ветхозаветных предметов усвояется значение прообразовательное: то, без сомнения, и части сего целого или виды известного рода имеют также прообразовательное значение. Если весь обрядовый закон Моисеев имел сень грядущих благ ( Евр.10:1 ), то есть, оттенял на себе будущие тайны царства Христова; то справедливо можно заключать о прообразовательном смысле в различных видах и принадлежностях обрядовых, как-то: в жертвах, омовениях, вещах, употреблявшихся при совершении обрядов, в лицах, временах, священных местах и проч. Подоб. пример см. в Христ. чт. част. 46, стр. 210–225. |
| a. Прорастающего (славян.) - прим. ред. b. Колосья (славян.) - прим. ред. Комментарии 1. См., например: Монахиня Серафима (Булгакова). Разгон обители//Литературная учеба. 1991. С.127-128. 2. Новоселов имеет в виду Декларацию о лояльности митр. Сергия и его серьезные уступки государственному безбожию. 3. О ком здесь говорит Новоселов - установить не удалось. 4. Судьбы Церкви Божией на земле//Труды Киевской Духовной Академии. 1860, книга 1, паг.4. С.16-17. 5. Там же. С.20. 6. Ин.6:51. 7. Там же. С.17-18. 8. 1Тим.2:5. 9. " Стояние " по-славянски означает: " опора " . 10. Там же. С.19-20. 11. Там же. С.31. 12. У Щеголева: " Южных Европейских народов " . 13. Там же. С.31-34. 14. Там же. С.34. 15. В качестве примера такого государства Щеголев указывает на " земли Кавказские " , где " светильник Церкви Божией, возженный еще в первые времена... после не мог гореть во многих из них и затмился, между тем как судьбу этих народов Бог хранил и устроял так, что теперь возжигается там опять светильник веры Христовой и от сохранившегося света Церкви Грузинской, и от нового светильника Церкви Российской " (Там же. С.44). 16. Например, Русь в период татаро-монгольского ига. 17. Там же. С.39-46; ссылка Еф.5:11-13 (у Щеголева) ошибочна, возможно, подразумевалось: Еф.6:11-13. 18. Там же. С.52-53. С.46. 19. Там же, книга 1. С.53; книга 2, паг.2. С.3. 20. Мф.13:37-38. 21. Евр.9:15. 22. Там же, книга 1. С.53-54. 23. Там же, книга 1. С.57. 24. Там же, книга 1. С.62. 25. Там же, книга 1. С.60; Щеголев указывает, что эта мысль принадлежит блаж. Августину (Epist ad Hesychium. C.XII, п.48). 26. Там же, книга 1. С.60-62. 27. Мф.23:38; Лк.13:35. 28. Там же, книга 2. С.4. 29. Там же, книга 2. С.11-13. 30. Там же, книга 2. С.19. 31. Очевидная опечатка у Щеголева; по-видимому, имеется в виду Быт.1:26. 32. " Милость мира, жертву хваления " - литургийная формула (ответ хора на возглашение диакона: " Станем добре, станем со страхом, вонмем святое возношение в мире приносити " ), означающая, по объяснению Николая Кавасилы, что мы приносим " милосердие Тому, Кто сказал: милости хочу, а не жертвы (Мф.9:13). Милость же есть плод чистейшего и крепчайшего мира, когда душу не возбуждают никакие страсти, и когда ничто не мешает, чтобы она наполнилась милости и жертвою хваления " . Эта жертва со стороны Бога есть величайшее милосердие к нам и плод примирения с Богом, тогда как с нашей она является величанием всего домостроительства Божия " (Архим. Киприан (Керн). Евхаристия. Париж, YMCA-PRESS,1947. С.210-211). |
| 1027 Главы о знании I,19. 1028 II/8,2. 1029 I/80 (394)=B40 (304). 1030 I/18 (76)=B27 (201). 1031 Главы о знании III,46. 1032 Исаак пользуется терминологией Евагрия. 1033 Ср. 1 Кор. 7:31. 1034 Т. е. мира сего. 1035 Главы о знании III,9. 1036 II/10,20. 1037 I/66 (346)=B12 (123). 1038 Ср. Ин. 14:2. 1039 I/58 (311)=B6 (86—87). 1040 В Царстве Небесном. 1041 Мф. 25:31—33. 1042 I/58 (311—312)=B6 (88). 1043 1 Кор. 2:9. 1044 Ин. 6:33. 1045 I/83 (397)=B43 (316—317). 1046 I/18 (76)=B27 (201—202). 1047 B26 (189). Т. е. не на то, что его естество было изначально порочным. 1048 1 Кор. 15:55. 1049 1 Кор. 15:28. 1050 Ср. 1 Кор.15:53—55. 1051 I/91 (431—432)=B50 (358—359). 1052 См. цитату в Главе I. 1053 II/39,2. 1054 II/39,2. 1055 II/39,3. 1056 Букв. «дом Адама». 1057 II/39,4. 1058 Фрагменты на Книгу Бытия (PG 66,637). 1059 II/39,5. 1060 II/39,6. 1061 Феодор Мопсуестийский. Против говорящих, что грех свойственен природе. 1062 Диодор Тарсийский. О Промысле 5—6. 1063 Мнения Феодора и Диодора. 1064 II/39,14. 1065 II/39,15—16. 1066 II/39,17. 1067 II/39,20. 1068 II/39,21—22. 1069 II/40,1. 1070 II/40,4. 1071 Т. е. геенна. 1072 II/40,5. 1073 Геенна. 1074 II/40,7. Ср. Лк. 15:7; 10. 1075 II/40,8—11. 1076 Ср. Лк. 18:14. 1077 Ср. Мр. 12:42—43. 1078 Т.е. разбойником. Ср. Лк. 23:40—43. 1079 II/40,12. 1080 II/40,13—14. 1081 II/41,1. 1082 Ср. О началах 3,5,3. 1083 Характерна формулировка Константинопольского Собора 543 г.: «Кто утверждает предсуществование душ и находящийся с ним в связи апокатастасис…» См. Протоиерей Георгий Флоровский. Восточные Отцы IV века. Париж, 1937. С. 188. 1084 1 Тим. 2:4. 1085 1 Кор. 15:28. 1086 Напротив, VI Вселенский Собор включил его имя в число «святых и блаженных отцов», а VII Вселенский Собор назвал его «отцом отцов». Что же касается Константинопольского Собора 543 г. и V Вселенского Собора, на которых был осужден оригенизм, то весьма показательно, что, хотя учение Григория Нисского о всеобщем спасении было хорошо известно Отцам обоих Соборов, его не отождествили с оригенизмом. |
| Теперь мы готовы утвердить основной принцип перехода от убежденности учеников к историческим явлениям Воскресшего Иисуса. Серьезные основания в поддержку переживания учениками явлений Воскресшего Иисуса в совокупности с провалом альтернативных тезисов, даже по критическим стандартам, указывают на то, что наиболее вероятный сценарий произошедшего тот, что ученики ДЕЙСТВИТЕЛЬНО видели Воскресшего Иисуса. Кроме того, чем больше проблем возникает с натуралистическими гипотезами, тем более вероятными становятся исторические явления Воскресшего Иисуса. Кратко этот принцип можно сформулировать как математическое уравнение – учитывая необходимость рационального объяснения, опыт учеников плюс провал альтернатив равняется историческим явлениям Воскресшего Иисуса. Такой вывод становится возможным, потому что из-за провала альтернативных гипотез, внушительные свидетельства в пользу переживаний учениками явлений Воскресшего Иисуса, подтвержденные как ничто другое в Новом Завете, становятся также впечатляющими свидетельствами в пользу самих исторических явлений. Говоря короче, переживания учениками явлений должны быть признаны тем, чем были на самом деле – а именно самими явлениями Воскресшего Иисуса. Уникальность трансформации учеников Иисуса Сегодня многие готовы умереть за свои религиозные и даже политические убеждения – от коммунистов до мусульман и христиан, примеры нам хорошо известны. Однако, в течение истории, многие пропагандировали и ложные убеждения. Что же отличает в таком случае учеников Иисуса? Является ли их перемена в любом случае уникальной? Фактически никто не оспаривает радикальную перемену учеников. Перед тем, как Иисус умер, Его покинули ученики и даже отреклись от Него (несколько примеров можно найти в Мф.26:56, 69-74 , Мк.14:50,66-72 , Лк.22:55-72 , Ин.18:25-27 ). Напротив, после Воскресения остаток их жизни бесспорно и радикально изменился. Они были готовы умереть за свою веру, и многие закончили жизнь мученически (см. Деян.2:41-47; 4:1-4, 8-21, 29-31; 5:17-32, 40-42 , готовность умереть Ин.21:18-19 , Деян.7:57-60; 12:1-3; 21:13; 25:11 ; Рим.14:8 , 1Кор.15:30-32 , 2Кор.4:7-14; 11:23-32 ; Филп.1:20–24, ср. 2Пет.1:13-15 . У нас есть ранние свидетельства о мученичестве Петра и Павла в Послании Клемента Римского к Коринфянам (95 г.), гл. 5 и два свидетельства о мученичестве Иакова, брата Господня – Иосиф Флафий, Древности 20:9:1, Гегсипп у Евсевия Кессарийского в Церковной истории 2:23, еще Евсевий сообщает, что Иаков, брат Иоанна, Петр и Павел умерли за свою веру, Церковная история 2:9, 25). |
|
|
