| (14:7–11) Отрывок представляет собой притчу, имеющую вид житейского наставления, ср. Притч 25:6–7, однако ее истинный смысл, который разъясняется в ст. 11, — унижение и возвышение людей Богом, ср. предостережение от честолюбия (22:24–27; Мк 10:35–45) и обличение фарисеев за их гордыню (11:43; 20:45–47). Иеремиас предполагает, что Иисусу могло быть известно изречение, приписываемое Гиллелю: “Мое возвышение есть мое унижение, а мое унижение есть мое возвышение”. Однако то, что для учителей закона было частью житейской мудрости (хотя и религиозно одухотворенной), в устах Иисуса являет откровение о Суде Божием над людьми. Размещение гостей на праздничной трапезе зависело от их общественного положения, причем наиболее важные гости прибывали позже других. Предостережения против любви к почету встречаются в Сир 3:17–18, а также в раввинистической литературе и у языческих писателей (Теофраст, Характеры 21:2; Лукиан, 9). Почетное место ( prwtoklis…a) на иудейской трапезе находилось либо во главе стола, либо на середине среднего возвышения, на котором возлежали гости. За словом стоит арамейское mistutha, которое могло означать ‘свадьбу’ или ‘пир’. Тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою — dTxa ‘честь’, как предполагал Иеремиас, соответствует арам. sibhha, которое могло означать ‘хвала, слава, честь’ либо ‘выгода, доход’. Публичный позор первой альтернативы противопоставляется столь же публичному почету второй. Вывод, который содержится в ст. 11, опровергает плоско-житейскую трактовку притчи, которая состояла бы в том, что почестей надо добиваться не бесцеремонным, а более тонким и дипломатичным способом — в действительности любая попытка человека своими силами достигнуть почестей обречена на неудачу. То же изречение без изменений повторяется в 18:14, ср. еще Мф 23:12. Притча о званых на вечерю (14:12–24) Притча о званых на вечерю (ст. 15–24) предваряется поучением о смирении, которое относится к особому материалу Луки. В содержании его следует видеть не только поучение о бескорыстии, но и откровение о тайне Божиего призвания, когда на мессианский пир приглашаются люди, не могущие воздать, то есть нищие, увечные, хромые, слепые, в глазах мира — последние и никчемные. Слова Иисуса находятся в резком противоречии с учением секты кумранитов, которые запрещали доступ в свою общину людям с физическими недостатками, и с общепринятым в античном мире принципом взаимности, который считался опорой справедливого и устойчивого миропорядка. Воздастся тебе в воскресение праведных — учение о воскресении праведников было высказано в ветхозаветной Церкви сравнительно поздно (2 Мак 7:9; ср. Лк 20:35) и, не будучи прямо освящено авторитетом Моисея, оспаривалось саддукеями; о всеобщем воскресении см. Ин 5:29; Деян 24:15; Лк 10:12; Рим 2:5; 2 Кор 5:10; 2 Тим 4:1. |
| …идет князь мира сего… – Ин. 14:30 . …взяв на Себя наши немощи… – Ср. Ис. 67:19 . …харадрий по закону нечист – См. Втор. 14и Лев. 11:19 . …как Моисей вознес змею в пустыне… – Ин. 3:14 . …твари двояки: хвалимы и хулимы. – Очень важное замечание об амбивалентности зооморфных символов. 4 .О ПЕЛИКАНЕ …уподобился пеликану в пустыне. - Пс. 101:7 . …весьма чадолюбив. – Мотив жертвенного чадолюбия пеликана неизвестен ранее «Естествослова». Эллинизированный египтянин Гораполлон не о пеликане, а о коршуне рассказывал, будто эта птица при недостатке другого корма дает в пищу птенцам собственную кровь (1, 11). Но на исходе античности версия «Естествослова» широко усваивается латинскими Отцами Церкви – Иеронимом, Григорием Великим , Исидором Севильским и другими. …рек в Книге Исаии… – 1:2. Служили твари вместо Творца. – Рим. 1:25 . …взял чашу и благословил… – Мф. 26:27 . Крещение покаяния. – Ср. Мк. 1:4 ; Лк. 3:3 ; Деян. 13и 19:4. Пеликан как символ Христа в Евхаристии – характерная черта католической традиции. 5 .О ФИЛИНЕ Сказал Псалмопевец… – Пс. 101:7 . …сидящих во мраке и тени смертной… – Ср. Иер. 9:2 ; Мф. 4:16 ; Лк. 1:79 . …не бойся, малое стадо!.. – Лк. 12:32 . …филин нечист по Закону… – Втор. 14:17 . … не знавшего греха Он сделал за нас грехом. – 2Кор. 5:21 . …Себя унизил, дабы всех… возвысить. – 2Кор. 11:7 . 6 .ОБ ОРЛЕ Давид говорит – Пс. 102:6 . Мотив обновления орла не засвидетельствован до «Естествослова» в античной литературе; по-видимому, он восходит к цитате из псалма, открывающей раздел. …облечен в ветхого человека… – Ср. Еф. 4:22 , Кол. 3:9 . …меня оставили, источник воды живой… – Иер. 2:13 . Солнце Правды – Мал. 4:2 . Это ветхозаветное выражение широко применяется ко Христу в православных песнопениях. …совлекись ветхого человека с делами его… – Ср. Кол. 3:9 . 7 .О ПТИЦЕ ФЕНИКСЕ Господь сказал в Евангелии… – Ин. 10:18 . Предание о птице фениксе – один из наиболее центральных и популярных символов европейской культурной традиции. О том, что феникс погребает своего отца, говорил уже Геродот (2, 73), а за ним – Элиан, Ахилл Татий, Филострат, Ориген : о червячке, зарождающемся из праха погребенного отца, – Овидий («Метаморфозы», XV, 392 и ел.), Тацит («Анналы», VI, 28) и другие; сведения о Гелиополисе (в нашем переводе, ради сохранения колорита, Илиополе) как месте возрождения феникса передает со слов Антифана Родосского Афиней («Дейинософисты», XIV, 655). В позднеантичной литературе феникс приобретает черты павлина, и с этими чертами его воспринимает средневековое воображение; в аспекте своего пластического облика феникс – преображение и одухотворение павлина, как единорог – преображение и одухотворение оленя. |
| Но этот образ был вместе с тем прообразом напоения чад новозаветной церкви «струями божественного учения» (бл. Феодорит;=Дидим, Евсевий, Зигабен) и насыщения «вкушением таинственной снеди» Тела и Крови Христа Спасителя (бл. Феодорит;=Исихий), услаждающей души верующих (см. выше толк. ва Пс.21:27 и 30, стр. 317–320), и вообще предызображал благодатный дар всегдашней радости их о Господе ( Филип. 4:4 ; ср. Римл. 14:17; 15:13 ; Гал. 5:22 ), изливаемой в сердца их Духом Святым ( 1Сол. 1:6 ; Римл. 5:5 ; ср. толк. на Пс.22:5 стр. 326–7). – в) Бог есть источник жизни и света (ст. 10) и по милости Своей дарует людям, поддерживает, сохраняет и восстановляет жизнь, как физическую, так и духовную ( Быт.2:7 ; Деян.17:28 ; Пс.15:10–11; 137:7; 118:25, 37, 40, 50, 93 и др.) и, ежедневно озаряя их светом солнечным ( Мф.5:45 ), – в переносном смысле просвещает их светом земного счастья ( Пс.17:29 ; ср. 96:11; 11:4; Иов. 18:5–6; 21:17 ), и духовно – светом спасительной истины Своего откровенного закона, просветляя, очищая и направляя к добру их разум, сердце и волю ( Пс.18:9; 42:3; 118:105, 130 ; Притч. 6:23; 4:18 ) и постепенно возводя к созерцанию света славы, – к блаженству вечному ( Ис.60:19–20 ; Апок. 22:5 ). Давид в несчастьях гонения, всеми оставленный и забытый, признавал себя как бы уже лишенным жизни и света и заключённым во мраке вместе с умершими ( Пс.30:11–13; 141:7; 142:3–4 ); но оживляемый и просвещаемый духовно верою в Господа ( Пс.141:6; 15:5–8; 18:9; 26:1 ), в надежде на Его милость, ясно предчувствовал, что Господь снова оживит его Своею всемогущею силою ( Пс.138:7; 15:10–11; 70:20 ) и просветит светом лица Своего ( Пс.4:7; 30:17; 17:29 ), т. е. даст ему снова увидеть светлые и счастливые дни на земле, – а вместе с тем провидел обетованного Христа Спасителя (бл. Феодорит, Августин, Зигабен; ср. Василий В. против Евномия кн. 2 и 4), который есть живот и свет человекам ( Ин.1:4 и 9; 8:12; 11:25; 14:6), и что Он, пришедши на землю, совершением дела искупления оживит мертвых прегрешениями ( Еф.2:1–6 ; Римл. 6:13 ) и светом Своего учения просветит сидящих во тьме неверия и нечестия ( Лк.1:79 ; ср. |
| Те, которые... согрешили. В эту категорию входят все люди. См. 3,19.20.23. 2 по природе законное делают. Никто не может быть оправдан на основании личной праведности; однако общие для всех нравственные критерии (несмотря на различную степень их ясности) и сознание обязательности соответствия этим критериям указывают, что существует общее для всех нравственное уложение и чувство ответственности перед Богом. Об этом «свидетельствует совесть» (ст. 15) и порождаемое ею чувство самоосуждения. 2 по благовествованию моему. Т.е. по благовестию, которое несет Павел. В его проповеди грозная весть о суде предваряет благовестие милости. через Иисуса Христа. Суд отдан Христу ( Ин. 5,22 ; Мф. 7,21–23; 25,31–33 ; 2Кор. 5,10 ) и, будучи безупречным, Он явит «тайные дела человеков», от Судии не скроется ничто ( Евр. 4,12.13 ). 2:17–29 Павел обращается непосредственно к притязаниям иудеев на особые преимущества, подробно рассматривая принадлежащий им закон (ст. 17–24) и обрезание (ст. 25–29). Он утверждает (ст. 1), что иудеи сами повинны в том, за что осуждают других. Говоря об обрезании, он доказывает, что внешний признак без реального наполнения не имеет смысла. 2:17–20 Здесь Павел перечисляет преимущества, которыми хвалились иудеи, считавшие, что эти преимущества и возвышают их над прочими людьми. 2:21–23 Обязательства, неотъемлемые от преимуществ, не были выполнены. Павел особо выделяет запрет прелюбодеяния, святотатства и воровства ( Исх. 20,4.5.14.15 ). 2 Обрезание полезно. Павел подводит свои рассуждения во второй главе к главному: осуждение результат того, что откровение (любого рода) не было воспринято с послушанием. В частности, иудеи преступили закон Моисея, лишив обряд обрезания его подлинного содержания. Павел признает, что есть преимущества принадлежности к Израилю (9,4.5), в частности, быть обрезанным (3,1.2; 4,11). Но плотское обрезание символизирует освящение и обновление жизни (ст. 25; Втор. 30,6 ). Важна реальность, а не внешний признак, а ею можно обладать независимо от принадлежности к иудейству (ст. 26,27). |
| «Муж правды» не значит праведный. Смысл в том, что Бог «воздвиг» его ради совершения суда и правосудия. (Слово «правда» в этих главах близко по смыслу слову «спасение», напр., ср.: 45:8; 56:1). Призвал следовать за собою, потому что на самом деле главный начальник здесь – Яхве (ср.: Суд. 4:10 ; Ис. 45:2, 4 ). 4–7 Слова Господа в ст. 4 подчеркивают панику, охватившую языческие народы с приближением армии Кира. С иронией говорит пророк Исайя о попытке язычников совместно противостоять воле Творца этого мира. Тщетны их надежды на укрепленные стены и рукотворных идолов (см. дал.: 44:24–45:8). 41:8–20 Заверение Израиля в Божьей защите. В следующих словах звучит неожиданно теплое обращение к Израилю со словами любви и утешения. Долгое перечисление обещаний в ст. 10б–20 выражено глаголами как прошедшего, так и будущего времени. В ст. 8 и 10а подтверждаются близкие отношения, в ст. 9 – избранность иудейского народа. Здесь впервые звучит понятие раба (8а), которому будет уделено особое внимание во второй половине книги. В этой главе оно пока просто указывает на защиту Господа, Который не отступит от Своего народа (10), посрамит врагов (11 – 13), даст силы преодолеть все невзгоды и быть хозяевами положения (14–16; ср.: Мф. 21:21 ) Ст. 17–20 можно понимать как буквально, так и в переносном смысле. Господь позаботится о бедных и нищих в Израиле, одновременно он утолит духовную жажду людей (ср.: Ин. 7:37 ). Об эпитетах Господа: Святой Израилев (14, 16, 20; см. коммент. к 1:2–4); Искупитель твой (14; ср.: Лев. 25:25 ), Царь Иакова (21) означает «Господин Иакова». Господь ободряет Свой народ, который действительно напуган (10–11) и ослабел в борьбе с многочисленными врагами (14). Господь сделает Израиль подобным молотилу – крайне тяжелому инструменту, при помощи которого обмолачивали зерно, – а мякину будет развеивать по ветру (15–16). Эта поэтическая гипербола, несомненно, относится ко времени окончательной победы Господа, а также подчеркивает влияние иудеев на историю языческих народов. |
| 21. Ты хочешь быть уверен, что освящение совершается Божественным словами? Послушай, что это за слова. Священник произносит 51 : «Соделай для нас это приношение угодным, разумным 52 , благоприятным, которое есть образ Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Он накануне Своих страданий взял хлеб в святые Свои руки, возвел очи Свои на небо, к Тебе, Святый Отче, Всемогущий Боже, воздав благодарение, благословил, преломил и преподал Своим ученикам и апостолам, говоря: «Примите и вкусите от него все, ибо это есть Тело Мое, Которое за многих будет преломлено». 22. Слушай внимательно. «Подобно и чашу после Вечери, накануне Своих страданий, Он взял, возвел очи Свои на небо, к Тебе, Святый Отче, Всемогущий Боже, воздав благодарение, благословил, преподал Своим ученикам и апостолам, говоря: «Примите и пейте из нее все, ибо это есть кровь Моя». Заметь, что все эти слова принадлежат евангелисту до слов «Примите», говорящих о Теле и Крови, а затем уже идут слова Христовы: «Примите и пейте из нее все, ибо это есть кровь Моя» (См.: Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ; Лк.22:17–22 ; 1Кор.11:23–25 .). 23. Обрати внимание на одну подробность. Священник произносит: «Он накануне Своих страданий взял хлеб в святые Свои руки». До освящения это хлеб, но после произнесения слов Христа – это Тело Христово. А теперь послушай Говорящего: «Примите и вкусите от него все, ибо это есть Тело Мое». Прежде произнесения слов Христа, в чаше – вино и вода, после же действия слов Христа – там Кровь, искупившая людей. Посмотрите же, сколь могущественно слово Христа, которое изменяет все существующее. Наконец, Сам Господь Иисус засвидетельствовал нам, что мы принимаем Его Тело и Кровь. Должны ли мы сомневаться в истинности Его свидетельства? 24. Вернемся теперь к тому, о чем я говорил. Воистину велико и достойно почтения то, что манна излилась с неба для иудеев. Но подумай, что значительней: манна с неба или Тело Христово? Несомненно, Тело Христа, Который есть Творец неба. Далее, тот, кто ел манну, умер, а тот, кто будет вкушать это Тело, «получит оставление грехов и не умрет вовек» (см. Ин.6:49,58 ). |
| Б., подаваемое Богом «боящимся Его» (Пс 24. 12-13), «чистым сердцем» (Пс 72. 1), заключается не только в Б. земной жизни («ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе» - Пс 33. 11), но и в буд. спасении. Наивысшая актуализация Б., по представлениям ВЗ, проявится в мессианском царстве, в к-ром должны осуществиться религ. чаяния всех верных Богу. Эта идея нашла свое выражение прежде всего у прор. Иеремии , к-рый придает понятию эсхатологический оттенок (Иер 31. 10-14; 32. 39-40, 42; 33. 9). Однако в предхрист. эпоху мн. иудейские памятники рассматривают мессианские Б. не как окончательные ( Смирнов. С. 423-439): наслаждения мессианского времени предстают как переходная ступень к высшему и окончательному блаженству в буд. веке (3 Езд 7. 28-35). При этом духовный характер буд. Б. в сознании иудеев зачастую смешивался с чувственными и временными Б. земного царства Мессии (см. ст. Хилиазм ). Новый Завет Причащение апостолов. Миниатюра из греко-груз. рукописи XV в. (РНБ. Л. 134 об.) Причащение апостолов. Миниатюра из греко-груз. рукописи XV в. (РНБ. Л. 134 об.) выдвигает понятие о грядущем царстве как о Царстве Божием , к-рое не есть пища и питие (Рим 14. 17). В Слове, ставшем плотью, исполненном благодати и истины (Ин 1. 14), человек обретает высшее Б., или блаженство богообщения. Вера в восставшего из мертвых Иисуса Христа уже в наст. жизни субъективно предосуществляет наше с надеждой ожидаемое буд. блаженство (Евр 11. 1). Однако полное обладание высшим Б. в земной жизни невозможно: окончательным осуществлением для человека, открытого во Христе, высшего Б. становится вечная жизнь . В этом смысле в Послании к Евреям Христос именуется «Первосвященником будущих благ» (9. 11), а о законе ВЗ говорится как о имеющем «тень будущих благ» (10. 1). Под Б. здесь понимаются плоды искупительной Жертвы Спасителя, к-рые принимает, согласно евангельской притче, только пребывший «благим и верным» (Мф 25. 21). Эти буд. Б.- единственно реальные, поскольку в них грех и смерть окончательно исчезнут. В наст. жизни закон греха препятствует благому устроению человеческого существования, проявляя себя в нравственно-религ. дуализме добра и зла: «...знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе (γαθν)... Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим 7. 18-19). Понятие Б. в святоотеческом богословии |
| Числ.10:35, 36 ; Нав.5:14, 15 ; 4Цар.2:15 ; Евр.11:21 ; Догм. 7 всел. собора. Слова Мф.4:10 ; Лк.4:8 ; Втор.6:13, 10:20 не опровергают, а подтверждают правильное чествование тварей: здесь слово одному стоить только при слове «служи» (λατρεσεις); которое обозначает собою подобающее только Господу чествование, и не поставлено при слове «покланяйся» (προσκυνσεις), которое обозначает собою чествование тварей. В Рим.1:25 говорится о язычниках, которые подобающее Господу служение (λτρευσαν) неправильно воздавали тварям, признавая этих тварей за бога. Выдавая вымышленных тварей за богов и чествуя их ( Исх.32:4 ; 1Цар.5:2–7 ; Деян.7:41–43, 19:35 ), язычники действительно «заменили истину Божию ложью» (подробнее см. § 7). Возражают сектанты: «при поклонении Господу и при чествовании тварей все православные христиане употребляют одинаковые молитвенные действия, и таким образом они тварь и Творца почитают одинаково». Говоря так, сектанты наблюдают одну внешнюю сторону дела и совершенно выпускают из виду важнейшую сторону внутреннюю: телесный поклон Господу и святым Его, а также телесное целование св. образов мы действительно производим одинаково, но за то в душе мы чувствуем не одинаково, так как всегда сознается нами различие в величии Господа и святых Его, различие относительно нашей зависимости от Господа и святых Его. На это различие внутреннего поклонения и указывают вышеприведенные слова VII вселенского собора. Такое сходство внешнего поклонения Господу и святым Его для Господа так же не оскорбительно, как не оскорбительно для нашего Государя Императора то, что солдаты отдают честь рукою одинаково – Ему, старшим генералам и младшим офицерам, как не оскорбительно для наших родителей то, что мы одинаково целуем руки у них и у чужих нам почтенных людей. § 17. Крещение детей Необходимость крещения младенцев вытекает из следующего. По слову Господа, «кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие» ( Ин.3:5 ), так как в лице первого человека Адама каждый человек («все» – следовательно и каждый младенец) согрешил и виновен пред Богом ( Рим.5:12, 18, 19 ); следовательно, умирающий без крещения младенец по нерадению своих родителей может лишиться Царства Божия. |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
|
|
