| 3Цар.6:16 . И устроил в задней стороне храма, в двадцати локтях от края, стену, и обложил стены и потолок кедровыми досками, и устроил давир для Святаго Святых. Святое Святых от передней части храма или Святого отделялось деревянной, кедровой стеной, а не каменной, как иногда полагали на основании ( Иез.41:3–4 ); не было здесь каменной стены и в Иродовом храме (в скинии Моисеевой обе части храма разделяла лишь завеса ( Исх.26:33 ) ). Высота промежуточной стены между Святым Святых и Святым равнялась, конечно, общей высоте храма, т. е, имела 30 локтей. Давир (о значении слова см. выше, замеч. к ст. 5) – редкое название вместо обычного «кодеш кодашим», Святое Святых; кубическая вместимость последнего указана ниже, ст. 20. 3Цар.6:17 . Сорока локтей был храм, то есть передняя часть храма. Святое, или передняя часть храма (за вычетом 20 локтей для давира), имело 40 локтей длины; 3/4 этой величины – 30 л. составляли его высоту, 1/2 – 20 л. – ширину. Как самая большая часть храма, Святое называется именем целого храма,: гекал, νας, templum. 3Цар.6:18 . На кедрах внутри храма были вырезаны подобия огурцов и распускающихся цветов; все было покрыто кедром, камня не видно было. (Ср. стих 29). Деревянные доски, покрывавшие стены храма, нигде не были видны, как и камни: дерево было всюду покрыто золотом и резьбой. Резьба эта (у греков κοιλαν γλυφα) состояла из глубоко углубленных очерков известной картины никогда не выдававшихся выше плоскости стены (в виде рельефа). Сюжетами картин были херувимы (ст. 29, 32), пальмы (там же), колокинты – род диких огурцов и распустившиеся цветы, вероятно, лилии (ср. 3Цар.7:19,22,26 ). О херувимах, их идее и символике см. Толков. Библию ., т. I, с. 27 и 163 и подробнее в книге А. Глаголева «Ветхозаветное библейское учение об Ангелах» (Киев. 1900), с. 417–512. Пальма – символ красоты, величия и нравственного совершенства ( Пс.91:13 ), но вместе и эмблема Израиля, почему на римских монетах, чеканенных на счет взятой при разрушении Иерусалима добычи, плененная Иудея («ludaea capta») изображалась в виде пальмы. Колокинты и цветы имели второстепенное декоративное значение, окружая поле херувимов и пальм (см. А. А. Олесницкого , Ветхозав. храм, с. 298–300). |
| Учение Послания Иакова III. Смысл искушений по Посланию Иакова 1. Что понимает апостол Иаков под искушениями в Гл. 1? 2. Для чего нужны искушения и откуда происходят? (см. Приложение) 3. Какое неправильное понимание искушений обличает апостол Иаков (гл. 1)? IV. Вера и дела в Послании Иакова; сопоставить с Евр., Рим., Гал. 1. Обсуждение терминологии апостолов Павла и Иакова: вера, дела, закон, виновность, оправдание 2. Чем объясняется созвучие темы веры и дел у ап. Павла (напр., Рим. 3:28 ) и ап. Иакова ( Иак. 2:20 )? 3. Непротиворечивость учения апостолов Павла и Иакова о вере и делах V. Бедность и богатство, отношение к миру по Посланию Иакова 1. Положение бедных и богатых в Церкви (см. Домашнее задание) 2. Каким по Иак. должно быть правильное отношение к богатству? 3. В чем опасность богатства? 4. Понятие «мир» в Послании Иакова: хранить себя от мира (1:27); дружба с миром (4:4) VI. Проблема учителей в Послании Иакова; два вида мудрости (гл. 3) 1. К кому обращает ап. Иаков слово об опасности учить других? (см. Приложение) 2. В каких пороках обличает ап. Иаков самозваных учителей? 3. Критерии различения истинной мудрости ст ложной 4. Ветхозаветное учение о мудрости (Прем, Иов) VII. Послание Иакова о Таинстве Елеосвящення 1. Иак. 5:13 – 15 как указание на Таинство Елеосвящения 2. Свидетельство ( Иак. 5:13 – 15 ) о ранее существовавшей практике: Блж. Феофилакт. «Это апостолы совершали уже и в то время, когда Господь жил еще между людьми: они помазывали больных елеем ( Мк. 6:3 )» (С. 191) 3. Внешняя форма и плоды Таинства Елеосвящения (см. текст Иак.) Стихи для узнавания Иак. 2:14 – 20 Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: «Ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. |
| – «Пришли в бешенство»: сильнее выражено, чем у ев. Матфея и Марка. Причины этого бешенства их против Христа: 1) та, что Он в ответе своем слишком ясно показал неразумность их и обличил их тупоумие в понимании закона, и 2) та, что Он исцелил больного в субботу, вопреки их мнению.– Что бы им «сделать с Иисусом»: как бы погубить Его (Мф. и Мк.). Они уже, как видно, начали в это время объяснять чудеса его влиянием темных сил, в чем несколько после так сильно обличил их Христос ( Мф.12 и дал.). Лк.6:12–16 . Избрание 12 Апостолов рассказывается у ев. Луки согласно со сказанием об этом ев. Марка ( Мк.3:13–19 . Ев. Матфей лишь кратко упоминает об этом), в перечислении же апостолов – и с ев. Матфеем ( Мф.10:2–4 , ср. прим. к этим ст. Матфея и Марка). Несколькими частными чертами он при этом восполняет сказание Марково. Так он определительно упоминает, что Господь взошел на гору помолиться и всю ночь пробыл в молитве, и уже на следующий день призвал учеников и избрал из них 12 (у ев. Марка короче – ст. Мк.13–14 ). – Это была одна из великих минут в жизни Господа, когда Он готовился избрать из учеников своих 12 для того, чтобы особенно приготовить их на дело всемирной проповеди о царстве Его и – вот целую ночь перед этим великим событием Он проводит в уединенной молитве на горе. – «Наименовал Апостолами»: ср. прим. к Мф.10:2 . – «Симона» и пр.: см. прим. к Мф.10:2–4 и Мк.3:16–19 . Нагорная беседа (ст. 17–49). Лк.6:17 . И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских, Нагорная беседа Спасителя, которая здесь излагается, без сомнения та же, что у ев. Матфея (5–7 гл.), только здесь она излагается в сокращении, с некоторыми впрочем особенностями, каких нет в Евангелии от Матфея. На единство их указывают несомненно одинаковость начала (ст. 20) и конца речи (ст. 49, ср. Мф. 5:3; 7:27 ) и одинаковость содержания вообще (ср. прим. к Мф. 5:2 ). – Предшествующие же этой беседе непосредственно обстоятельства здесь излагаются подробнее, чем у ев. |
| «Сыны земли завета». По блаж. Иерониму и Феодориту – Иудеи; так должно быть и LXX: «и снове иже от завета Моего». Едва ли какая-либо «союзная с Египтом страна» (почему не поименована?). Может быть, общее приложение к перечисленным странам: «союзники». Иез.30:6 . Так говорит Господь: падут подпоры Египта, и упадет гордыня могущества его; от Мигдола до Сиены будут падать в нем от меча, сказал Господь Бог. «Подпоры», должно быть, тоже, что «основания» в ст. 4. союзники. – «Гордыня могущества» все дающее силу и мнимую несокрушимость; ср. Иез.24.21 . – «От Мигдола до Сиены» см. объяснение Иез.29.12 . Иез.30:7 . И опустеет он среди опустошенных земель, и города его будут среди опустошенных городов. См. объяснение Иез.29.12 . Иез.30:8 . И узнают, что Я Господь, когда пошлю огонь на Египет, и все подпоры его будут сокрушены. «Огонь» – война. «Подпоры» евр. то же, что в ст. 6: озрейа: должно быть – «основания» ст. 4; слав. «помагающии». Иез.30:9 . В тот день пойдут от Меня вестники на кораблях, чтобы устрашить беспечных Ефиоплян, и распространится у них ужас, как в день Египта; ибо вот, он идет. «Пойдут от Меня». Бог представляется присутствующим в Египте для суда над ними, посему «от Меня» то же, что «из Египта». – «Вестники» – спасшиеся от истребления египтяне. – «На кораблях», на которых страшная весть могла быть разнесена во все концы прорезанной реками Ефиопии (ср. Ис 18.2 ). Евр. циим (еще Чис 24.24 ; Ис 33.21 ), вероятно, египетского корня – тайи, быстроходные суда; по блаж. Иерониму трирема (так он «слышал от евреев»). Слав. дуплет: «в Сиеим (транскрипция, – в смысле страны), тщащеся». – «День Египта» – гибели его: «в» в евр. нет. Иез.30:10 . Так говорит Господь Бог: положу конец многолюдству Египта рукою Навуходоносора, царя Вавилонского. Как в Иез.16.7 и сл.; Иез.22.11 и сл., орудие гибели только теперь. – «Многолюдству» – евр. тоже гамон, что в Иез.29.19 и ст. 4. Египет был особенно густо населен. Но здесь главным образом разумеются пестрые войска (гамон – толпа, в Иез.39.11 о полчищах Гога). |
| Неем.10:30 . и не отдавать дочерей своих иноземным народам, и их дочерей не брать за сыновей своих; После общего обязательства соблюдать весь закон дано было, ввиду условий времени, специальное обязательство соблюдать некоторые отдельные постановления закона. О запрещении браков с иноплеменницами см. ( Исх. 34:16, 23:24 ; Чис. 33:52 ; Втор. 7:3–4 ). Неем.10:31 . и когда иноземные народы будут привозить товары и все продажное в субботу, не брать у них в субботу и в священный день, и в седьмой год оставлять долги всякого рода. В законе нет запрещения торговли в субботние дни. Но это запрещение само собой вытекало из заповеди о субботнем покое. «И в седьмой год оставлять долги всякого рода». Седьмой или субботний год, по закону ( Исх. 23:10–11 ; Лев. 25:2–4 ) был годом покоя для земли, и в этот год нельзя было заниматься ни земледелием, ни садоводством. Ввиду возникавшей отсюда трудности уплаты долгов закон повелевал заимодавцу не требовать долгов в субботний год, а по Втор. 15:12 даже прощать. Неем.10:32 . И поставили мы себе в закон давать от себя по трети сикля в год на потребности для дома Бога нашего: По ст. 32, иудеи установили обязательный ежегодный взнос на храм и, вероятно, именно на нужды храмового богослужения, – в 1/3 сикля. По ( Исх. 30:13 ), каждое лицо муж. пола, достигшее 20 лет, должно было давать на храм 1/2 сикля. Рав.Абен-Ездра полагает, что в ст. 32 идет речь о новом налоге, принятом общиной в дополнение к установленному в ( Исх. 30:13 ). Но текст скорее дает основание думать, что в ст. 32-м идет речь только о восстановлении налога, узаконенного в ( Исх. 30:13 ). Вероятно, и при Неемии этот налог считался обязательным для лиц муж. пола, достигших 20-летнего возраста, хотя в ст. 32-м не указывается, кто, собственно, должен был платить налог. Уменьшение налога с 1/2 сикля до 1/3 объясняется бедственным положением общины времени Неемии. Впрочем, возможно думать, что цена сикля времени Неемии была выше, чем в допленное время и потому взнос уменьшился до 1/3 (Герцфельд). Бертолет полагает, что в ст. 32 предполагается счет по персидской монетной системе (S. 78). Во времена земной жизни Спасителя в пользу храма взносилось 2 драхмы ( Мф. 17:24 ) – немного более сикля. |
| Несмотря на то что авторы НЗ редко обращались к 3-й песни Раба Господня (Ис 50. 1-11a; ст. 9 в Рим 8. 33 и, возможно, ст. 7 в Лк 9. 51), раннехрист. толкователи также видели в ней указание на Христа, что отмечено уже в «Трех книгах свидетельств против иудеев» свт. Киприана ( Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 2. 13; вместе с цитатами из др. гимнов цитируются 5-7-й стихи 3-го гимна: «Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лицо Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде»). Эти ключевые стихи используются в толкованиях чаще всего. Напр., в Послании Варнавы ( Barnaba. Ep. 5. 14; 6. 3; ср.: Ис 50. 7: «…Я держу лицо Мое, как кремень», связанный с Ис 28. 16). Их используют мч. Иустин, сщмч. Ириней, Тертуллиан, Лактанций, иногда вместе с Ис 53. 7 или 53. 12. Свт. Киприан использует их в «Книге о благе терпения». Коммодиан ( Commod. Carmen apol. 353-356) дает пример их антииудейского толкования. Ориген вкладывает их в уста Христа ( Orig. In Ier. hom. 19. 12). Др. стихи, в т. ч. ст. 4, также понимаются Иустином, Тертуллианом, Климентом Александрийским и Оригеном как указания на Христа. Самый большой, 4-й гимн Раба Господня (Ис 52. 13-53. 12) цитируется св. отцами чаще других (см.: Wolff. 1952). В НЗ он понимается прежде всего как обетование того, что исполняется в Иисусе Христе, в Его служении, в жизни и крестной Смерти, в отвержении иудеями, в провозвестии Евангелия народам. В Biblia Patristica отмечено ок. 300 ссылок на 4-й гимн в лит-ре еще до Оригена. Чаще других этот текст прор. Исаии использовали мч. Иустин, Тертуллиан и сщмч. Ириней. Для Иустина (как в «Апологии», так и в «Диалоге с Трифоном Иудеем») гимн является важнейшим доказательством того, что все происшедшее с Иисусом Христом во время Его земного служения было предречено. Особо выделяются стихи о вочеловечении без «вида» и «величия» (Ис 53. 2), о смысле Его Жертвы (ст. 5: «за грехи наши», «за беззакония наши», «наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились»), о божественности (ст. 8: «От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит?»). |
| Глава 20 1–28. Союзная война моавитян, аммонитян и идумеев против Иосафата и счастливое для последнего ее окончание. 29–37. Продолжительность, благочестие и слава царствования Иосафата; новый ошибочный союз его с домом Ахава и пророческое обличении ему. 2Пар.20:1 . После сего Моавитяне и Аммонитяне, а с ними некоторые из страны Моанитской, пошли войною на Иосафата. 2Пар.20:2 . И пришли, и донесли Иосафату, говоря: идет на тебя множество великое из-за моря, от Сирии, и вот они в Хацацон-Фамаре, то есть в Енгедди. Описываемый здесь поход Иосафата некоторые исследователи (например, Гезениус) отождествляли с рассказываемым в 4Цар.3 союзным походом Иосафата вместе с Иорамом и царем едомским против моавитян. Но, при некоторых чертах сходства обоих рассказов, каждый из них имеет и свои отличительные черты, не позволяющие отождествлять их. Здесь, таким образом, надо видеть самостоятельный факт, не отмеченный в книгах Царств. Указание на него не без основания находят в псалме ( Пс.82 ) (евр. 83), где стихи ( Пс.82:7–9 ) так же как во ( 2Пар.20:1 ), в числе врагов, ополчившихся против народа Божьего, называются Моав, Аммон, Едом, а также в псалме ( Пс.47:4–7 ) (евр. 48), где также можно видеть указания на победу Иосафата над союзниками (см. у Н. И. Троицкого , «Псалтирь. Последовательное изъяснение славянского текста», Тула, 1904, с. 226–227). Союзные силы, предпринявшие поход против Иосафата (ст. 1), состояли из моавитян, аммонитян (ст. 1), обитателей Сеира, т.е. идумеев (ст. 10–23), и «некоторых из страны Моанитской» (ст. 1). Последнее выражение в еврейском, в Vulgata и славянском текстах читается: некоторые из аммонитян (евр.: Mehaammonim, Vulgata: de Ammoniis, слав.: «от аммонитов»), что не дает удовлетворительного смысла: об аммонитянах есть упоминание ранее в том же стихе. LXX передают: κ τν Μιναων (впрочем, в кодексах 44, 74, 106, 120, 121, 134, 234: κ τν μμαντων). Минеями назывались жители округа Маон, находившегося в южной части удела Иудина колена, к юго-востоку от Хеврона ( ( Нав.15:55 ; 1Цар.23:25,25:2 ); «Толковая Библия», т. II, с. 98, 285 и 287; Onomasticon, 696). В этом округе оставались еще потомки прежних обитателей, которые, при случае, возмутились против покоривших их иудеев. Признавая, таким образом, правильность чтения LXX, а также русского синодального перевода – «из страны Моанитской», разницу между ними и еврейско-масорецком тексте, можно объяснить из перестановки одной евр. буквы: и (см. у проф. Гуляева, с. 540–541; Ср. Fr. Böttcher, «Neue exegetisch-kritische Aehrenlese zum Alten Testamente», 1865, s. 233). |
| Книга Товита говорит против этого предположения: «предстоящий» Богу Ангел Рафаил посылается Богом на землю для целей спасения людей. В общее понятие «предстояния» или служения ангелов Богу входят, само собою, и возношение ангелами молитв людей пред Бога, ст. 12: ходатайство ангелов пред Богом за людей предполагается и в ветхозаветной библейской ангелологии (см., напр., Uob. V:1, XXXIII:23 ; Зax. I:12 ), и – особенно в Новом Завете, – в классическом месте Апокалипсиса гл. VIII, ст. 2–4. Поэтому и чтение ст. 15 в принятом греч. тексте («которые возносят молитвы святых»), хотя и является сравнительно менее текстуально засвидетельствованным, но имеет всю силу внутренней достоверности (ср. у А. Глаголева , Ветхозав. библ. учение об ангелах: с. 269, 274–275). Что касается семеричного числа предстоящих Богу ангелов, – о чем говорит книга Товита (XII:15), – то в ветхозаветной канонической письменности до времени плена нет ясных свидетельств о семи именно ангелах. Но в книге пророка Иезекииля ( Ueз.IX:1–2 ) выступают семь мужей-карателей, видимо, ангелы (ср. Зax. IV:10 ), а в Апокалипсисе не раз говорится о семи духах или ангелах, стоящих пред престолом Божьим ( Откр. 1:4, 4:5, 8:2, 6 ). При этом и кн. Товита и кн. Апокалипсис представляют этих семь ангелов высшими, т.е. архангелами. Таким образом, в существенных своих чертах ангелология кн. Товита совпадает с библейскою ангелологией вообще (ср. у проф. Дроздова, с. 368 и д. у А. Глаголева , с. 408–409). Тов.12:16 Тогда оба смутились и пали лицем на землю, потому что были в страхе. Тов.12:17 Но он сказал им: не бойтесь, мир будет вам. Благословляйте Бога вовек. Тов.12:18 Ибо я пришел не по своему произволению, а по воле Бога нашего; потому и благословляйте Его вовек. Тов.12:19 Все дни я был видим вами, но я не ел и не пил,– только взорам вашим представлялось это. 16–19 . Описание впечатления, произведенного откровением Ангела на Товию и Товита, вполне аналогично с другими библейскими сказаниями о том, как принимали библейские лица явления ангелов (напр., Cyд. VI:22 ). Но здесь лишь рельефнее оттеняется (ст. 19), что ангелы, хотя при своих явлениях людям и действовали подобно людям, образ которых они принимали, однако вкушение ими пищи было лишь кажущимся действием, не сопровождавшимся превращением пищи и питья в кровь – существенным процессом питания. (Слова Ангела ст. 19 Гуго Гроций перифразирует так: non vertebantur cibi et potus in meam substantiam). Тов.12:20 Итак, прославляйте теперь Бога, потому что я восхожу к Пославшему меня, и напишите все совершившееся в книгу. Тов.12:21 И встали они и более уже не видели его. Тов.12:22 И стали рассказывать о великих и чудных делах Божиих, и как явился им Ангел Господень. 20–22 . По заповеди Ангела Товит и Товия и устно исповедывали великие дела Божии, совершившиеся на них, и письменно закрепили эти события в славу Божию и на пользу ближних своих и потомства. |
| Полное уничтожение потомства или дома Иеровоама, действительно, совершил 3-й царь израильский Вааса ( 3Цар.15:28–29 ). Быть лишенным погребения (ст. 11) составляло предмет ужаса для древнего еврея ( Втор.28:26 ; Иер.8:2,12:9 и др.), 12–13: собственно ответ пророка на вопрос о больном сыне. Последний должен немедленно умереть, но только один он – за то, что в нем нашлось нечто доброе пред Господом 13 , – войдет в гробницу (ст. 13), тогда как все остальные члены дома Иеровоама будут лишены погребения (ст. 11). Конец ст. 14 представляет речь отрывочную, мысль такая: смерть Авии – лишь начало бедствий дома Иеровоама и Израиля. 15–16 ст. говорят о грядущем суде уже над целым царством Израильским, причем слова: (будет Израиль), «как тростник, колеблемый в воде» замечательно точно характеризуют всю историю Израильского царства с отделения от Иудейского до падения – образ политической неустойчивости, растерянности Израиля, повлекшей изгнание его из земли отцов и рассеяние за Евфрат (ср. 4Цар.15:29,17:23,18:11 ). «За то, что они сделали у себя идолов», евр. ашерт, LXX: τ λοη, Vulg.: lucos, слав.: «дубравы»; таким образом, древние переводы считают ашера названием священной рощи идолопоклоннического культа: такое значение подтверждается, напр., ( Суд.6:25,30 ) (Гедеон срубил ашеру – священное дерево Ваала) или ( Втор.16:21 ) (запрещается садить ашеру – рощу); в других же местах ашера означает и деревянную статую или идол богини ( Ис.27:9 ; Втор.7:5 ), хотя обычно в связи с рощами ( Ос.4:13 ; Иез.6:13 ; Ис.1:29 ; Иер.17:2 ). По мнению большинства толкователей и археологов, Ашера есть лишь другое имя Астарты, так как оба эти названия нередко соединяются и смешиваются ( Суд.2:13,10:6 ; 1Цар.7:4 ). См. у М. Пальмова, Идолопоклонство у древних евреев, с. 308–322. 3Цар.14:17 . И встала жена Иеровоамова, и пошла, и пришла в Фирцу; и лишь только переступила чрез порог дома, дитя умерло. 3Цар.14:18 . И похоронили его, и оплакали его все Израильтяне, по слову Господа, которое Он изрек чрез раба Своего Ахию пророка. |
| Ис.63:4–6 . – эти три стиха дают прекрасное раскрытие вышеприведенного образа из них в первом говорится, что под топтанием в точиле разумеется именно день Суда Божия над народами (4 ст.), во втором – что этот суд будет решительным единоборством Победителя с его врагами (5 ст.) и в третьем, – что результаты этой жестокой борьбы будут ужасны для побежденных (6 ст.). Ис.63:4 . ибо день мщения – в сердце Моем, и год Моих искупленных настал. «Ибо день мщения – в сердце Моем и год Моих искупленных настал», или, как еще яснее в славянском тексте «день бо воздаяния прииде на них, и лето избавления приспе». Совершенно ясно определяется характер победного пришествия Мессии, которое будет днем праведного воздаяния, грозного мщения всем врагам Божиим и вместе годиной искупления, «летом... благоприятным» для всех обратившихся к Нему (ср. Ис.61:2 ; Ис.34:8 ; Ис.59:17 ). Ис.63:5 . Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего; но помогла Мне мышца Моя, и ярость Моя – она поддержала Меня: «Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего». Настоящий стих представляет собой почти буквальное повторение одного предыдущего: «И видел (Господь), что нет человека, и дивился, что нет заступника; и помогла Ему мышца Его, и правда Его поддержала Его» ( Ис.59:16 , см. наш коммент.). В качестве дополнительного комментария к ним обоим можно привести еще одно параллельное место из того же пророка: «Я (Господь) смотрел, и не было никого, и между ними не нашлось советника, чтобы Я мог спросить их, и они дали ответ» ( Ис.41:28 ). Особенностью данного – 5 ст. по сравнению с указанными параллелями, является то, что в нем говорится о суде Господа над языческими народами, тогда как в последних – о суде над Израилем. Момент этого суда, по смыслу данного образа, антропоморфически сближается с единоборством Мессии против полчищ Его врагов. Ис.63:6 . и попрал Я народы во гневе Моем, и сокрушил их в ярости Моей, и вылил на землю кровь их». «И попрал Я народы во гневе Моем... и вылил на землю кровь их». Вот страшный, но вполне заслуженный народами финал той схватки, на которую они рискнули выступить против «Сильного» (1 ст.). Об этом наказании враждебных языческих народов пророк Исаия не раз говорил и раньше, особенно близка, напр., следующая параллель: «и притеснителей твоих накормлю собственной их плотью, и они будут упоены кровью своею, как молодым вином; и всякая плоть узнает, что Я – Господь, Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев» ( Ис.49:26 ; ср. Ис.42:25 ; Ис.51:23 ; Ис.59:17–18 и др.). |
|
|
