| 11–15 . Теперь Ангел, доселе почитаемый Товитом и Товией за человека Азарию, открывает им истинное существо и достоинство свое. При этом – согласно общему ходу развития библейской ангелологии – сначала (ст. 12–14) сообщает им о своих действиях в отношении к Товиту и Сарре (ср. III:16–17) – о своей земной миссии (ст. 14), а затем открывает им и небесное достоинство свое, положение в небесной иерархии. Упомянув о сокровенной, невидимой стороне описанной в книге Товита истории – о том, что как молитва Товита и Сарры (III:2–6, 11–15) в свое время была возносима Ангелом пред Святого (ср. Omkp. VIII:3–4 ), так и благотворительность Товита в деле погребения умерших соплеменников (I:17–19; II:1–5) была совершаема при невидимом содействии Ангела (ст. 12–13), затем о деятельности своей в качестве небесного посланника для уврачевания недугов Товита и Сарры (ст. 14). Ангел, наконец, объявляет Товиту и Товии истинную природу свою: «Я – Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитву святых и восходят пред славу Святаго» (ст. 15). Вместо стоящих в принятом греческом тексте книги слов: " oi προσαναφρουσιν τς προσευχς των αγων – возносят молитвы святых, – слов, по-видимому, перенесенных в ст. 15-й из стиха 12-го, в Синайском кодексе имеются слова: οι παρεσικασι, «которые предстоят (славою Святого)»; равным образом и в Вульгате: qui adstamus ante Dominum. Выражение «предстоять» пред кем-либо взято из практики или обычаев при древних восточных царских дворах и в Библии часто употребляется как о земных отношениях – предстоянии слуг царя пред его престолом ( 1Цap. XXII:7 ; 3Цap. X:8, XII:6, 8 ), так и для выражения представления о небесном служении ангелов Богу (напр., см 3Цap. XXII:19 ; Uc. VI:2 ; Дah. VII:10 ). Конечно, это «предстояние» ангелов Богу должно быть понимаемо в совершенно общем значении служения их Богу, каковое служение не может ограничиваться небесною лишь сферою бытия ангелов, но обнимает и посланничество их Богом на землю для целей спасения людей. Поэтому ложно деление у раввинов ангелов на собственно «предстоящих» (assistentes) и «служащих» (ministrantes) Богу, из которых будто бы только последние могли быть посылаемы Богом в мир, а первые исключительно предстояли славой Божией. |
| Надп. Еврейский т. (=халд.) имеет в надписании одно имя Давида. – Слова: псалом и прежде помазания – прибавки греческого т., заимствованные оттуда в переводы латинский и славяно-русский. Впрочем, в греч. т. надписание с обоими прибавлениями читается только в Альд. и Компл. изд. и в толкованиях св. Афанасия, бл. Феодорита и Евф. Зигабена, а по свидетельству Евсевия в его время читалось только в некоторых экземплярах Библии. В прочих известных теперь изданиях древнего греч. т. имеется только 2-е прибавление; но по замечанию Дидима и бл. Феодорита, и оно в их время читалось только в некоторых экземплярах и не находилось в экзаплах Оригена . Очевидно поэтому, что прибавления эти не принадлежат к первоначальному переводу 70-ти и вошли в т. лишь при последующих его редакциях. Первое могло быть незаметно прибавлено при переписке, как обычное в греч. яз. наименование каждой песни псалтири, имеющее притом соответствующее себе выражение в надписаниях весьма многих Псс. и по евр. т. (напр. 3, 4, 5, 6, 8 и др.). Во втором – бл. Феодорит и Зигабен видят объяснительное замечание о написании псалма Давидом прежде вторичного помазания его на. царство в Хевроне ( 2Цар.5:3 ), когда он, «гонимый Саулом, приходил к священнику Авимелеху и, помолясь в скинии Божией, избежал от руки врага» (Феодор.). Но выражаемое псалмопевцем желание постоянно посещать скинию и созерцать красоту Господню во все дни жизни своей (ст. 4) и особенно его намерение приносить в ней жертвы славословия, – петь и бряцать пред Господом (ст. 6), – ясно дают заключать, что псалом относится не ко времени Саулова гонения, когда самый ковчег Завета находился в забвении и пренебрежении ( 1Пар.13:3 ) и никак не могло быть и речи о музыке и псалмопении при жертвоприношениях, но ко времени какого-то восстания против Давида (ст. 2, 3:12) уже после устроения им Сионской скинии и введения в богослужение музыки и псалмопения, – каково и было тогда восстание Авессалома. Гораздо вероятнее, что прибавление это следует понимать, как литургическую заметку от первых веков христианства о чтении или пении псалма пред совершением таинства миропомазания, так как греческое προ το χρισθναι в догматика- богослужебной терминологии именно и значит «пред таинством миропомазания», которое издавна называлось χρσμα (См. Догм. Богосл. Макария § 207), и к тому же 1-й ст. этого псалма доселе употребляется в чине миропомазания, как прокимен пред чтением Апостола (см. выше стр. 39). |
| Как от плодов земли должно быть посвящаемы начатки Богу ( Иез.44.30 ), так и от самой земли. «По жребию» делится земля только между родами и семействами ( Иез.47.22 ), а коленам назначаются пророком участки ( Иез.48 гл.); не так Нав 13.1 и д. – Из земли должно быть отделено Господу терума (греч. απαρχη, слав. «начаток», рус. «участок») – дар ( Втор 12.11 ; Исх 25.2 ; ср. Притч 29.4 ), который будет поэтому святынею, кодеш (слав. «свято», рус. «священный»), земли. Это святое место земли, окружающее храм («кругом»), должно представлять из себя 25 000 х 10 000 не указанной меры, может быть, локтей («тростей» – Иез.40.5 не соответствовало бы ширине всей обетованной земли); возможно, что отсутствие единицы измерения хочет возвести мысль к небесным, неизмеримым величинам. Из ст. 4 видно, что эта часть земли составит участок священников, особенно священный как прилегающий к храму. LXX в большинстве рукописей увеличивают ширину участка до 20 000, включая в него таким образом и левитский участок (ст. 5). Иез.45:2 . От него к святилищу отойдет четырехугольник по пятисот тростей кругом, и кругом него площадь в пятьдесят локтей. Святейшей частью Господня участка является место, занимаемое самим храмом с его двумя дворами («святилище», кидеш) и имеющее (еще по Иез.42, 16–20 ) 500 единиц не указанной ни там, ни здесь меры в квадратах. См. чертеж к Иез.48 . В виду величайшей святости этого места кругом него должна быть свободная, незастроенная «площадь» (слав. «расстояние» – миграш), сравнительно узкою лентою – в 50 ед. м. – опоясывающая храмовую площадь и отделяющая ее от священнических жилищ (даже). Иез.45:3 . Из этой меры отмерь двадцать пять тысяч тростей в длину и десять тысяч в ширину, где будет находиться святилище, Святое Святых. Храм, называемый теперь пророком более общим именем микдаш, слав., рус.: «святилище», «освящение» и характеризуемый как «Святое Святых» (ср. Иез.43.12 ) должен быть в только что указанном для него объеме ( «из этой меры») исходным пунктом, центром, от которого имеют отсчитываться те (указанные уже в 1 ст.) 25 000 длины и 10 000 ед. м. ширины священного участка. Новейшие толкователи вслед за Корнилем ставят этот стих непосредственно после 1-го, за ним 2, а затем уже 4-й, предполагая, что стихи переставлены позднее, чтобы речь о святилище была ранее, чем о священниках (в ст. 4). |
| Повествование ( 2Пар.29:1–32 ) рассматривает царствование Езекии не столько с политически-теократической точки зрения, как 4 книга Царств и кн. пророка Исаии, сколько со стороны церковной деятельности этого царя и потому сообщает преимущественно о восстановлении Езекиею разных богослужебных, культовых отправлений, особенно праздника Пасхи, и тем существенно восполняет повествование 4-й книги Царств. Дата воцарения Езекии определяется 727 г. (ст. 2, сравни 10: за 6 лет до падения Самарии). О примирении даты 25-летнего возраста Езекии ( 4Цар.18:2 ) при воцарении с датой царствования и лет жизни отца его Ахаза см. комментарии к ( 4Цар.16:2 ) (ср. проф. Гуляева, с. 352). Общее благочестивое царствование Езекии и такое же направление его царствования (ст. 5) священный писатель по своему обыкновению указывает в отношении к культу: Езекия первый из всех царей иудейских решился отменить даже те древние и священные в глазах народной массы, высоты, служение на которых Богу допускали и благочестивые цари иудейские ( 3Цар.3:2,15:12,14 ) 15 , но которые не мирились с идеей единства места богослужения, с законом о централизации культа Иеговы в единственном храме в Иерусалиме ( Втор.12:5–6 ); во имя этого последнего закона, желая, видимо, уничтожить всякую тень многобожия в культе народа Божия, Езекия и «отменил высоты и жертвенники» во всей стране (ст. 22). Ревнуя, далее, о чисто духовном служении Иегове, Езекия без колебания уничтожил даже такую священную в глазах народа реликвию, как медный змей – Нехуштан, некогда сделанный Моисеем в качестве спасительного символа ( Чис.21:4–9 ; ср. Прем.16:10 и др; см. «Толков. Библию », т. I, с. 557), много веков сохранявшийся, быть может, при скинии и после при храме, но затем сделавшийся предметом языческого обожествления со стороны иудеев (см. у Пальмова, цит. соч. 143–152). Некоторые, напр., Kleinert y Riehm " a (Handwörterbuch, II, 1425), ставят этот культ Нехуштана у евреев в связь с египетским культом Сераписа на том основании, что в ( Чис.21:6 ) ядовитые змеи названы по евр. |
| Лк.1:3–4 . «Рассудилось и мне», или: я счел нужным. «По тщательном исследовании»: значит это не простой рассказ всего без разбора, что говорила народная молва о событиях из жизни Господа, каковы, вероятно, были повествования тех многих, о коих выше упомянул евангелист, но рассказ проверенный, тщательно исследованный относительно тех событий, которых писатель сам не был очевидцем, – проверенный, вероятно, рассказами свидетелей-очевидцев.– «Сначала» ( ’νjυεν обширнее чем π ρχη’ς – ст. 2): со времени самых первых событий евангельской истории, со времени благовеста о зачатии Предтечи Господня (ст. 5 и дал.).– «По порядку» ( χαυεξς): слово, употребленное здесь, означает и порядок времени (хронология), и порядок предметов ( Деян.3:24, 11:4, 18:23 ). Впрочем, евангелист Лука не следует ни строгой хронологии, как, например. евангелист Иоанн, ни по преимуществу логическому сопоставлению речей Господа и событий, как, например, евангелист Матфей, а держится иногда и того и другого порядка, а иногда от того и другого отступает. По контексту речи, кажется, можно разуметь здесь слово «по порядку» в смысле общей последовательности, точности и подробности, в противоположность отрывочности, неточности и неполноты записей многих (ст. 1), которые заменить своим евангелием евангелист Лука счел нужным. – «Достопочтенный Феофил»: см. Предисл. 2. – «Того учения» ( λο’γοι): того вероисповедания, или той веры, то есть христианской. – «Твердое основание» этой веры или вероисповедания составляет, таким образом, по словам евангелиста, история жизни и учения Иисуса Христа или вообще евангельская история. Это учение стоит твердо, непоколебимо, если события евангельской истории тщательно дознаны и исследованы (ст. 3) и таким образом поставлены выше всякого сомнения; евангельская история есть основание всего великого здания христианской Церкви, как общества верующих. – «В котором был наставлен»: вот первый след христианского оглашения вступавших в общество христианское, или – первоначального наставления в вере (катехизация), основой для которого служила евангельская история. Это первоначальное наставление или оглашение посредством устного изложения евангельской истории, письменным же изложением оной евангелист хочет утвердить в сердце Феофила это оглашение (ср. Феофил.). |
| Принятый греч. текст LXX-mu, а также наиболее авторитетные его кодексы: Синайский, Ватиканский, Александрийский, опускают при переводе ст. 2-го слово Кол, «все», которое опущено также и в евр. код. 245 у Кенникотта. «Вероятно, замечает г. Тюрнин, сначала слова в тексте не было, и вставлено было оно впоследствии для ясности; в противном случае опущение этого слова у LXX-mu было бы необъяснимо» (с. 6). Но присутствие этого слова во всех почти без изъятия списках еврейского текста – при допущении непервоначальности этого слова – было бы еще менее допустимо. Притом слово это передается в Халд., Сирск., Вульгате, слав. переводах, имеется πενια и во многих греческих кодексах; Альд., а также – 22, 36, 42, 51, 62, 86 (38 marg.), 97, 114, 147, 238, 240. Да и параллелизм речи пророка в ст. 2–3 с подобными же пророческими предвещаниями у других пророков (напр. Иер 4.23–25 ; Ос 4.3 и др.) требует признания первоначальности обобщительного «все». В целом, грозные слова ст. 1–3 имеют мировой или космический характер и ближе всего могут быть сопоставлены с грозным приговором Божиим над допотопным миром, Быт 6.7 : «истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил; от человека до скотов, и гадов, и птиц небесных». Самый способ истребления всего живого на земле пророком не указывается, но, судя по изображению ожидающих Иудею бедствий, ниже в ст. 12–18, пророк угрожает земле опустошительными войнами, которые на древнем востоке, действительно, несли воюемой стране совершенное опустошение и смерть (см. 4Цар 3.19, 25 и др.). Соф.1:4 . И простру руку Мою на Иудею и на всех жителей Иерусалима: истреблю с места сего остатки Ваала, имя жрецов со священниками, Соф.1:5 . и тех, которые на кровлях поклоняются воинству небесному, и тех поклоняющихся, которые клянутся Господом и клянутся царем своим, Соф.1:6 . и тех, которые отступили от Господа, не искали Господа и не вопрошали о Нем. Соф.1:7 . Умолкни пред лицем Господа Бога! ибо близок день Господень: уже приготовил Господь жертвенное заклание, назначил, кого позвать. |
| 1Ин.5:4 . Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. 1Ин.5:5 . Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий? Исполнение заповедей Божиих человеком встречает для себя препятствия в виде противодействия боговраждебных начал – мира, плоти и диавола (см. 1Ин.2:15–16 ). Но христианин силою благодати, подаваемой через веру в Бога и Господа Иисуса Христа, твердо противодействует соблазнам и искушениям, идущим от мира, и, наконец, побеждает весь боговраждебный мир. Апостол «объясняет, в чем состоит победа и через что она совершается; тем и другим называет веру, т. е. веру в Бога, которая, родившись от Бога, победила и прогнала всякое неверие, и ни иудей, ни еллин, ни еретик не силен против нее. А как вера побеждает не одна, сама по себе, а вместе с имеющим ее, то прибавляет: и кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий» (блаж. Феофил.). Победа над миром, совершенная Иисусом Христом ( Ин 16:33 ), является вечным источником, из которого христиане, по вере во Христа, почерпают благодатные силы для своей личной победы над миром. 1Ин.5:6 . Сей есть Иисус Христос , пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина. 1Ин.5:7 . Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. 1Ин.5:8 . И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном. 1Ин.5:9 . Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие – больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Вера в Божество Иисуса Христа (ст. 5) образует самую сущность и главное основание христианства, и именно против этой веры направляли все свои силы лжепророки и еретики апостольского века. Потому Апостол теперь указывает те твердые и незыблемые основания, на которых покоится та вера. Возвращаясь к началу своего послания 1Ин.1:1–3 , Апостол теперь подробно раскрывает и обосновывает свидетельство о Христе, вера в Которого победила мир. Свидетельствами того, что Иисус есть Христос Сын Божий, служат прежде всего «вода» крещения, «кровь» крестной смерти на Голгофе и «дух», т. е., благодатные дарования Св. Духа: свидетельства эти подтверждает Дух Божий, Который есть истина (ст. 6). Но свидетельство Духа Божия находится в полном согласии со свидетельством – Бога Отца о Своем Сыне ( Мф.3:17, 17:5 и др.) и Господа Иисуса Христа о Себе Самом ( Ин.1:18, 3:11, 8:14, 10:36 ; Мф.26:64 и др.), потому что все три Лица Пресв. Троицы едино суть по существу (ст. 7). Этим высоким небесным Свидетелям соответствуют три земных свидетеля: дух, вода и кровь (ст. 8). «Сказав это, подтверждает слова сии доказательством от меньшего. Если мы принимаем свидетельство человеческое о чем-либо, не тем ли справедливее должны принять свидетельство большее, от Бога. Ибо это свидетельство о Сыне Божием, т. е. о Христе, не от Самого ли Бога?» (блаж. Феофил.). |
| 3Цар.8:9 . В ковчеге ничего не было, кроме двух каменных скрижалей, которые положил туда Моисей на Хориве, когда Господь заключил завет с сынами Израилевыми, по исшествии их из земли Египетской. Ср. ( Втор.10:5 ; Евр.9:4 ). 3Цар.8:10 . Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень; 3Цар.8:11 . и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень. ( 2Пар.5:11–14 ). Облако (10 стих), наполнившее храм, или слава Иеговы, наполнившая храм (11 стих), есть облако Феофаническое (на позднейшем языке – «Шехина», см. у проф. А. А. Олесницкого , с. 798), подобное тому, которое наполнило скинию при освящении ее ( Исх.40:34–35 , ср. Исх.19:9,20:21 ; Втор.4:11,5:22 ; Пс.96:2 ), но отличное от облака курений ( Лев. 16:2 ). «Слава Господня» (евр. кевод-Иегова ) – обычное название самооткровения Иеговы в мире. 3Цар.8:12 . Тогда сказал Соломон: Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле; Говоря, что Иегова благоволит обитать во мраке, Соломон мог иметь в виду библейские места (подобные ( Исх.19:9 ; Лев.16:2 ) ) о неприступной таинственности Бога; соответственно этому в Святом Святых храма не было окон «и доступа вещественному свету, так как Иегова благоволил окружить Себя мраком для ветхозаветного общества» ( А. А. Олесницкий , с. 249). 3Цар.8:13 . я построил храм в жилище Тебе, место, чтобы пребывать Тебе во веки. Выражение сильного восторга и радости от сознания, что отныне есть место постоянного пребывания Иеговы среди народа своего. Ст. 12–13 в принятом т. LXX; помещены во 2-й половине ст. 53 с некоторыми дополнениями (см. ниже примеч. к ст. 53). 3Цар.8:14 . И обратился царь лицем своим, и благословил все собрание Израильтян; все собрание Израильтян стояло, – 3Цар.8:15 . и сказал: благословен Господь Бог Израилев, Который сказал Своими устами Давиду, отцу моему, и ныне исполнил рукою Своею! Он говорил: 3Цар.8:16 . «с того дня, как Я вывел народ Мой Израиля из Египта, Я не избрал города ни в одном из колен Израилевых, чтобы построен был дом, в котором пребывало бы имя Мое; [но избрал Иерусалим для пребывания в нем имени Моего] и избрал Давида, чтобы быть ему над народом Моим Израилем». |
| Пророчество о предстоящем разрушении Ниневии (ст. 4) в принятом греческом тексте приписано пророку Ионе. Но так как пророчество Ионы о гибели Ниневии ( Uoh. III:4 ) вследствие покаяний жителей ее (там же, ст. 5–10) не исполнилось во времена пророка Ионы, и нет основания признавать исполнение этого пророчества не отмененным, а лишь отсроченным на известное время, то следует признать более правильным чтение Синайского списка, по которому пророчество это приписано пророку Науму, пророческая книга которого, действительно, посвящена главным образом предсказанию разрушения Ниневии и всей Ассирии (см., напр., Hayм. III:7 ; Coф. II:13–15 ). В Вульгате имя пророка не поставлено, а сделана общая ссылка на неотвратимость, непреложность (пророческого) слова Божия: non enim excidit verbum Domini. Тов.14:5 Но опять Бог помилует их и возвратит их в землю; и воздвигнут дом Божий, не такой, как прежний, доколе не исполнятся времена века. И после того возвратятся из плена и построят Иерусалим великолепно, и дом Божий восстановлен будет в нем на все роды века,– здание величественное, как говорили о нем пророки. Тов.14:6 И все народы обратятся и будут истинно благоговеть пред Господом Богом и ниспровергнут идолов своих; Тов.14:7 и все народы будут благословлять Господа. И Его народ будет прославлять Бога, и Господь вознесет народ Свой; и все, истинно и праведно любящие Господа Бога, будут радоваться, оказывая милость братьям нашим. 4б-7 . Равным образом свою веру в предстоящее временное запустение Иерусалима и в последующее восстановление его, а также в обращение народов к Иегове (ср. XIII:9–18) Товит основывает на вещаниях пророков, относящихся к этому предмету (см., напр., Uc. III:8, LX гл.: Coф. II:11 ; Зax. VIII:8, XIII:2 ). Тов.14:8 Итак, сын мой, выйди из Ниневии, ибо непременно исполнится то, что говорил пророк Иона. 8 . Сн. ст. 4. Тов.14:9 Ты же соблюдай закон и повеления и будь любомилостив и справедлив, чтобы хорошо было тебе. Тов.14:10 Похорони меня прилично, и мать твою со мною, и потом не оставайтесь в Ниневии.– Сын мой, смотри, что сделал Аман с Ахиахаром, который воспитал его: как он из света привел его в тьму, и как воздано ему. Ахиахар спасен, а тот получил достойное возмездие – сошел во тьму. Манассия творил милостыню, и спасен от смертной сети, которую расставили ему; Аман же пал в сеть и погиб. |
| На 8-м открытом заседании II Ватиканского Собора (18 нояб. 1965) состоялось заключительное голосование (из 2350 голосов 2344 - «за», 6 - «против»), после чего конституция была утверждена папой Павлом VI. Содержание Догматическая конституция о Божественном Откровении состоит из вступления (ст. 1) и 6 глав: «О самом Откровении» (статьи 2-6), «О передаче Божественного Откровения» (статьи 7-10), «О богодухновенности Священного Писания и о его толковании» (статьи 11-13), «О Ветхом Завете» (статьи 14-16), «О Новом Завете» (статьи 17-20), «О Священном Писании в жизни Церкви» (статьи 21-26). Комментарии на конституцию составили епископы, принимавшие участие в соборных заседаниях (напр., Беа), богословы, участвовавшие в работе Собора как эксперты (напр., Ранер, Ратцингер, Грилльмайер, А. де Любак и др.), лютеран. (М. Туриан, Р. Шютц) и правосл. (Н. Ниссиотис ) наблюдатели, присутствовавшие на Соборе. В ст. 1 Собор провозгласил верность учению Тридентского и I Ватиканского Соборов, в соответствии с которым «он намеревается изложить подлинное учение о Божественном Откровении и о его передаче». Природа Откровения В DV было выделено неск. сущностных составляющих Божественного Откровения: его теоцентричная, христологическая, сотериологическая, сакраментальная, личностная, или антропологическая, историческая и эсхатологическая природа, а также диалогическая и двойственная структура. На теоцентричную природу Откровения указывают начальные слова 1-й гл. конституции - «Богу было угодно» (Placuit Deo - DV 2; см.: Voss. 1966. S. 32; Hoping. 2005. S. 739), а также гл. 4 «О Ветхом Завете». Особо подчеркивается христологическая природа Откровения. Христос называется «Полнотой всего Откровения» (DV 2), «воплотившимся Словом» (DV 2, 4, 18), «Словом Предвечного Отца» (DV 13), «Предвечным Словом, просвещающим всех людей» (DV 4). Христос «завершает Откровение во всей полноте» (Ibidem), и «Он Один имеет слова жизни вечной» (DV 17). Несмотря на то что в DV всячески подчеркивается центральное место Христа в Откровении, отдельные статьи конституции подверглись критике за недостаточное внимание к христологической природе Откровения. Так, Ранер настаивал на том, что описание дохрист. истории Откровения в ст. 3 не может сводиться к простому изложению ветхозаветных событий во временной последовательности, а должно постоянно возводиться к личности Иисуса Христа, благодаря Которому совершилось само «событие» Откровения ( Rahner. 1974. S. 549). |
|
|
