| Возражение 7. В Библии написано: «что посеет человек, то и пожнет» ( Гал.6:7 ), а также, что «Сын Человеческий... воздаст каждому по делам его» ( Мф.16:27 ). Следовательно, наши молитвы никак не могут помочь умершим. Православные же, вопреки Слову Божию, учат, что молитвы могут каким-то образом помочь умершим и облегчить их загробную участь. Данный вопрос содержит в себе два главных подвопроса: 1) может ли быть изменена посмертная участь человека? и 2) могут ли быть прощены человеку грехи не по его личной просьбе, а по просьбе других? На эти вопросы протестанты с уверенностью отвечают «нет», а православные с ещё большей уверенностью говорят «да». Попробуем на основании Библии разобраться, кто же прав. 1) О возможности изменения посмертной участи человека. Прежде всего, нужно сказать о ветхозаветных праведниках. Ни один из них после смерти не восходил на небеса, а все они нисходили в ад (шеол, преисподнюю). Праведный патриарх Иаков перед своей смертью сказал: «с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю » ( Быт.37:35 ), зная, что и он, и его погибший (как он думал) сын Иосиф после смерти должны сойти вниз, в ад. Праведный пророк Самуил, явившись Саулу, приходит не с небес, а из ада, в котором он и находился: «И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли . Какой он видом? – спросил у нее Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый...» ( 1Цар.28:12–14 ). Святой царь Давид словами «ибо Ты не оставишь души моей в аде» ( Пс.15:10 ) также выказал знание, что после смерти он сойдет в ад (однако, выразив при этом надежду, что душа его не навсегда там останется). О том, что никто до Христа не восходил на небо, засвидетельствовал Сам Иисус: «никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий» ( Ин.3:13 ) 181 . В преисподней же было место для праведников, называемое в Евангелии «лоном Авраама» ( Лк.16:22–23 ), находящемся в верхней 182 его части. Там праведники не испытывали мучений, но всё равно все они находились не на небесах, а в преисподней, ожидая победы Христовой над адом. И надежды пророка Давида и всех остальных праведников оправдались. Когда Христос сошел в ад и победил его, получив «ключи от ада и смерти» (см. Откр.1:18 ), он вывел (похитил) из ада всех ветхозаветных праведников, забрав их с Собою на небеса. Этот факт – ярчайший пример изменения посмертной участи множества людей. |
| В таинстве миропомазания существенно излияние Духа Святого, помазание же вторично и как посредствующее действие тождественно возложению рук. То и другое, различаясь по форме, совпадает по содержанию и приносит общий плод. Сектант : В таинстве этом нет нужды: ведь крещеные уже приняли Святого Духа в самом крещении. Ибо Господь сказал: рожденное от Духа есть дух ( Ин.3:6 ). Также и апостол Павел говорит, что крещеные уже святы, ибо они омылись... освятились... оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего ( 1Кор.6:11 ). Священник : По-прежнему дивлюсь тому, как ты и тебе подобные идете на все, лишь бы отстоять свое заблуждение наперекор истине. Ибо в прошлый раз ты говорил, что крещение не таинство, а символическое действие, которое всего-навсего «изображает» очищение грехов, а теперь соглашаешься с Писанием, что в крещении подается дар Духа Святого к очищению и освящению. Но тебе должно быть известно, что дары Святого Духа различны ( Рим.12:6 ; 1Кор.12:4–6 ). А посему узнай, что если в таинстве крещения подается дар к очищению прародительского и иных грехов, то в таинстве миропомазания дар хранения себя в чистоте, полученной в крещении. Сверх сего, принимая миропомазание, мы сподобляемся дара ведения, который есть один из семи даров Святого Духа (см.: Ис.11:2 ), о чем прямо говорит Писание: вы имеете помазание от Святаго и знаете всё ( 1Ин.2:20 ) и: помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и не ложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте (ср.: 1Ин.2:27 ). Отсюда следует, что помазание святым миром имеет величайшую важность для нашего спасения. Этим запечатлением подается Дух Святой, Который был обещан нам и Который есть залог наследия ( Еф.1:14 ), а через него и дар ведения, в силу которого мы знаем всё ( 1Ин.2:20, 27 ). Итак, таинство миропомазания учит нас всему, что необходимо для спасения, а именно: – веровать непоколебимо в Господа Иисуса Христа и в Его Евангелие; |
| Вот несколько отрывков из истории старчества в Ветхом Завете, приобретающих, на основании всего вышеупомянутого, догматическое значение. • «Сыновья в утробе ее [Ревекки] стали биться, и она сказала: если так будет, то для чего мне это? И пошла вопросить Господа» ( Быт. 25, 22 ). Чрез кого же пошла вопросить? Св. Ефрем Сирин говорит, что это был Мелхиседек 179 • Известная история с гаваонитянами произошла именно потому, что израильтяне поступили самочинно, «а Господа не вопросили», как это требовалось (Ис. Нав. 9, 14 ). • Как ничего израильтяне не делали без Божьего благословения, хорошо показывает история с наказанием жителей Гивы Вениаминовой за их надругание (до смерти) над наложницей левита ( Суд. 20, 18, 23–27 ). • Также, когда Саул со слугою безуспешно искал пропавших ослиц и хотел вернуться домой, слуга предложил ему: «Вот, в этом городе есть человек Божий... все, что он ни скажет, сбывается; сходим теперь туда...» ( 1Цар. 9, 6 .) Причем приложена некоторая характерная особенность, и не один раз в Библии она сообщается ( 3Цар. 14, 3 ; 4Цар. 5, 15 ). «И сказал Саул слуге своему: вот, мы пойдем, а что мы принесем тому человеку? ибо хлеба не стало в сумах наших, и подарка [евр. , тешура (от глагола шур – являться, приходить на любовное свидание: см. Песн. 4,8 ; Ис. 57, 9 ), означает вообще «гостинец», «подношение», приносимое гостем, но никак не плату] нет, чтобы поднести человеку Божию; что у нас? И опять отвечал слуга Саулу и сказал: вот в руке моей четверть сикля серебра [по-нашему двугривенный] 180 я отдам человеку Божию, и он укажет нам путь наш» ( 1Цар. 9, 7–8 ). Отсюда следует, что, по закону Божьему, священнослужители должны не на жалованье у государства (как мечталось когда-то некоторыми) состоять, а на добровольные приношения жить. Так Бог чрез апостола и в Новом Завете повелел ( 1Кор. 9, 13–14 ; Мф. 10, 10 ), так и Сам Господь жил и питался ( Лк. 8, 3 ; Ин. 12, 6 ). Кто, как чиновник, мечтает о жалованье или плате, совершает, не думая о сем (а надо бы думать!), величайшее кощунство, богохульство – одним словом, так называемую симонию ( Деян. 8, 18–20 ), за которую виновный, по апостольским правилам, извергается из сана и отлучается от Церкви 181 Дары Св. Духа не продаются и не оплачиваются!.. И христианин, идя к прозорливцу или к св. причащению и неся с собою деньги, не за принятую благодать платит – прочь такое богохульство! |
| И, тем не менее, пророк Исаия делается причастником этой славы, когда один из Серафимов приносит горящий угль и касается уст пророка и говорит: «вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис. 6:7). Когда священники и диаконы причащаются в алтаре, то, причастившись, они целуют святой потир и говорят: «Се прикоснуся устнам моим, и отимет беззакония моя и грехи мои очистит». – Это те же самые слова, они говорят о действии силы Божией, которая исправляет и очищает человека, который сам своею волею, своею силою не способен бывает к Богу приблизиться. Клещи, которыми Серафим берет уголь от престола, прообразуют Богородицу, Которой был принесен божественный уголь Тела Христова. «И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для нас? И я сказал: вот я, пошли меня» (Ис. 6:8). Эти слова часто относят не только к пророку Исаии, но и к Сыну Божию, эти слова относят к Предвечному Совету, когда решается вопрос о спасении человека, и Сын Божий принимает на Себя обязательство, приняв крестную смерть и Воскресение, спасти род человеческий (см. Быт. 1:27). Также эти слова применимы к самому пророку Исаие и его служению: «пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис. 6:9-10). Снова прообраз. Служение пророка Исаии предваряет явление Бога воплощенного, потому что именно в Его явлении эти слова и исполняются в полной мере. Бог Сам стоит и проповедует людям, и они смыкают свои глаза, и затыкают уши, и не желают, не хотят Его слышать, и не хотят исцелиться. Ведь так и сказал Христос: «И сбывается над ними пророчество Исаии, который говорит: слухом услышите и не уразумеете…» (Мф. 13:14). А святой евангелист Иоанн, приводя эту цитату, добавляет: «Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о нем» (Ин. 12:40). Итак, этого явления он сподобляется перед тем, как ему была открыта тайна Боговоплощения. |
| Можно сказать, что мусульманское представление о Рае изначально и решительно отвергается в Новом Завете: в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах ( Мф.22:30 ); Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе ( Рим.14:17 ). Однако было бы неверным считать, что создание именно этого чувственного представления было не более чем политическим приемом: «завлекательным описанием Рая пророк ислама действовал на пылкое воображение соотечественников и привлекал их к принятию провозглашаемой им религии» 10 . Нет, в нем есть определенная внутренняя логика – эти смущающие христианина образы являются оправданием воскресения плоти с точки зрения ислама . Человек христианской культуры неотступно помнит, что в повседневной жизни он имеет дело с испорченной грехопадением человеческой природой, весьма далеко отстоящей от идеального состояния, тогда как для мусульманина ничего подобного нет: для него его природа идентична природе первозданного Адама, вследствие чего тот преизбыток чувственности, который в христианстве рассматривается как имеющий на себе печать грехопадения, в исламе воспринимаются как естественный атрибут созданной Богом человеческой природы, почему и не вызывает смущение перенесение его на райское состояние. Это различие проистекает также из различного понимания назначения человека (в том числе и его плоти) в христианстве и исламе – в Коране от лица Бога говорится: «Я ведь создал людей только для того, чтобы они Мне поклонялись» (Коран 51:56); тогда как по Библии Бог создает людей, чтобы они Его любили: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим ( Лк.10:27 ; ср. Втор.6:5 ), и чтобы Он их любил: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ); и в этой Божественной любви целый человек (то есть во плоти) должен «соделаться причастником Божеского естества» (см. 2Пет.1:4 ); в связи с чем и Рай воспринимается как достижение этой духовной мистической цели. Ничего подобного в исламе нет 11 , «Законоведческий ислам в полемике с суфизмом даже осуждал идею любви к Богу. Крупный мусульманский богослов 13в. Ибн Тамиййа писал, что любовь предполагает прежде всего соотнесенность, пропорциональность, которых нет и не может быть между Творцом и Его творением. Поэтому совершенная вера должна выражаться в любви к закону, к установлениям Божьим, а не к самому Богу» 12 , отсюда и соответствующее бездуховное (в нейтральном смысле слова ) понимание Рая. IV. |
| Ответ будет очевиден, если эти суждения наложить на христианскую ось координат. Как эти заявления выглядят в свете Священного Писания? Разобрать их можно с помощью рассуждения, сделанного «по аналогии». По аналогии к чему? По аналогии к той драме, в которую втянул себя Иуда Искариот. Иуда был одним из учеников Христа, и своего Учителя он предал. Как история Иуды соотносится с вышеуказанными заявлениями? Христос знал о предстоящей смерти и знал, о том, что будет распят. Более того, смерть Христа была предвозвещена пророками задолго до того, как Он родился. И Сам Он говорил, что пришел на «час» сей (Ин. 12,27). Отсюда следует вопрос, напоминающий тот, который был озвучен Гейлом Ботикером и торговцем «солью». Если смерть Христа была предвозвещена пророками, если она была неизбежной, то должен ли был Иуда предавать Христа? Иуда содействовал исполнению пророчеств о Христе. Христос пришел на «час» сей, а Иуда содействовал наступлению этого «часа». Причем заинтересованные люди его содействие оценили в сумму 30 сребренников. Получить 30 сребренников наличными, да еще и за содействие в исполнении пророчеств, - должен ли был Иуда отказываться от такой возможности? Наложите этот вопрос на заявления Гейла Ботикера и торговца «солью». Попробуйте ответить на него, следуя ходу их рассуждения. Что у Вас получается? А что получается, если на предательство Иуды взглянуть глазами Священного Писания? Священное Писание говорит о том, что Христу надлежало быть «предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть» (Лк. 24,7). Христос знал, что вкусит страдания и смерть, - «да сбудутся писания пророков» (Мф. 26,56; См. также: Мк. 14,49; Мк. 9,12). И Он говорил ученикам о том, что ему должно «быть убиту» (Лк. 9,22; Мк. 9,31), что «осудят Его на смерть» (Мф. 20,18; Мк. 10,33-34), что он «предан будет на распятие» (Мф. 26,2). Однажды, когда Христос говорил ученикам о Своей предстоящей смерти, апостол Петр начал «прекословить» Христу, говоря, чтобы Тот был милостив к Себе. Но Христос не поддался на уговоры ближайшего ученика. Отклонив его предложение, Христос сказал ему: «отойди от Меня» (Мф. 16,23; Мк. 8,33). |
| Тогда Неемия и книжник Ездра, священник и левиты, учившие народ, сказали народу: не печальтесь и не плачьте, п. ч. весь народ плакал, слушая слова Закона ( Неем.8:1–9 ). Во 2 же Мак. Книге пишется: повествуется в записях и памятных книгах Неемии, как он, составляя библиотеку, собрал сказания о царях и пророках, и о Давиде, и письма царей о священных приношениях. Подобным образом и Иуда (Маккавейский) потерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал, и оно есть у нас (2:13–14). А в 3 кн. Ездры и в Талмуде передаются даже некоторые чудесные обстоятельства, бывшие при собрании Ездрою священных книг, сущность чего нельзя не признать, имея в виду величайшую трудность сего дела, увенчавшегося успехом только по истине при особой помощи Божией, и содействии пророков Аггея, Захарии и Малахаи, которые, по сказанию Вавил. Талмуда, составили собою, так называемую, великую синагогу (Bathr. 13, col. 2, fol. 5, col. 2). В книге прем. с. Сирахова (45:6; 44:3–5; 49:12) делается указание на 3 рода писаний, в которых нельзя не видеть тех частей, кои указал И. Христос: Закон Моисея, пророки и псалмы ( Лк.24:27 ). Известный иудейский историк И. Флавий говорит: «мы не имеем бесчисленное множество книг, а только 22 признаем божественными. Из них 5 кн. написаны Моисеем, 13 пророками, в которых они описали происшествия до Артаксеркса (это, так называемые, книги большие прор. и малые, начиная с И. Навина и оканчивая Малахией), остальные же 4 содержат псалмы и правила жизни. Время Артаксеркса падает на время Ездры». Другой знаменитый евр. ученый – Филон, также отдавал преимущественное предпочтение этим 22 книгам древней священной письменности, как бывшим на еврейском языке, (хотя пользовался он и другими книгами, так называемыми, неканоническими). Иисусом Христом твердо определены три части состава ветхозаветных книг. И кроме того, Он более чем в 70 местах сделал ссылки на разные места св. Писания (см. Мк.21:42; 22:29 ; Ин.10:34 ). Он кроме того определил время, обнимаемое ветхозав. книгами, сказавши, что с евреев взыщется кровь убитых ими праведников от Авеля до Захарии ( Лк.11:51 ; ср. |
| Разве мало страданий [было] Богочеловеку, если люди, ослепленные богоненавистничеством, выходят на Него, как на разбойника, вооруженные мечами и кольями (см. Мф.26:47, 55; Мк.14:43-49; Лк.22:47-54), и связывают Его (см. Ин.18:3-12)? Сколько мук перенесло любящее сердце милостивого Господа, когда от Него троекратно и решительно отрекся верховный Апостол, упорно и настойчиво перед Ним клявшийся, что никогда от Него не отречется (см. Мф.26:69-75, 33-35; Мк.14:29-31, 66-72; Лк.22:34, 55-62; Ин.13:37, 18:25-27)? Разве Божественное сердце Господа Иисуса не надрывалось от боли, когда ученики оставили Его, разбежавшись кто куда (см. Мф.26:56; Мк.14:50; Ин.16:32)? Неимоверные страдания истощали душу Спасителя, когда первосвященники и старейшины попирали и расточали всю свою совесть, чтобы найти лжесвидетелей, которые бы Его оклеветали (см. Мф.26:59-62; Мк.14:55-60; Лк.23:10). Разве мало страданий ощущал кроткий и незлобивый Богочеловек, когда Его бичевали и заушали (см. Мф.27:26; Мк.15:15; Лк.23:22), когда на Его главу возложили терновый венец (см. Мф.27:29; Мк.15:17; Ин.19:2), когда над Ним издевались и насмехались (см. Мф.27:29; Мк.15:18; Лк.22:63-65), когда на Него плевали и били Его по голове (см. Мф.27:30; Мк.15:19; Лк.22:64; Ин.19:3, 18:22), когда Его, изнемогшего, принуждали нести тяжелый крест (см. Мф.27:32; Мк.15:21; Лк.23:26), когда пригвождали Его ко кресту (см. Мф.27:35; Мк.15:24; Лк.23:33; Ин.19:18), когда Его распяли посреди двух разбойников (см. Мф.27:38; Мк.15:27-28; Лк.23:33; Ин.19:18), когда Ему, жаждущему, подносили уксус, смешанный с желчью (см. Мф.27:34, 48; Мк.15:23, 36; Лк.23:36; Ин.19:28-30), когда Его, распятого, поносили и хулили архиереи, книжники, старейшины народа и воины (см. Мф.27:39-43; Мк.15:29-32; Лк.23:35-39), когда в предсмертном крике испустил Он дух (см. Мф.27:50; Мк.15:37; Лк.23:46; Ин.19:30)? Вся жизнь Спасителя на земле представляет собой единый непрерывный подвиг страданий за спасение мира. Не мог непрестанно не страдать и не скорбеть Богочеловек, в каждую минуту имевший перед Своими всевидящими очами все грехи, все пороки, все преступления всех Своих современников, а также всех людей во все времена. Без сомнения, истинно печальное предание о том, что Господь Иисус Христос никогда не смеялся, но Его часто видели плачущим. «Нередко случалось, — говорит святой Златоуст о Спасителе, — что Его видели плачущим, но никто никогда не видел Его смеющимся или хотя бы усмехающимся. Поэтому ни один из евангелистов об этом не упоминает». |
| 5. О вере. Кн. 3. Гл. 2. 6. См. ниже: гл. 14. 7. О вере. Кн. 5. Гл. 7. 8. См.: exam. 1. 4. 12; 7. 25, а также: Winden J. C. M. van. Saint Ambrose’s Interpretation of the Concept of Matter/Vigiliae Christianae. 1962. 16. P. 205–215. 9. Cm.: exam. 1. 9. 34; 3. 7. 32; 3. 11. 85; expl. ps. 10, 7. 2–3. 10. Cp.: exp. Luc. 2. 11–13; 2. 95; 10. 5; exp. ps. 118, 6. 3. O значении aequalis cm.: Moreschini. P. 169, not. 8. 11. Cp.: Ин. 14:3. 12. См.: Быт. 18:2–3. Cp.: Abr. 1. 5. 32; expl. ps. 8, 50. 2, а также у Оригена: hom. in Gen. 4. 2. 13. Подробнее историю Самсона свт. Амвросий объясняет в epist. 62 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 81–105). — Примеч. ред. 14. См.: Суд. 15:14–15. 15. См.: Суд. 14: 6. 16. См.: Суд. 14:5–9. 17. См.: Суд. 14:17. 18. См.: Суд. 14:20–15:5. 19. См.: Суд. 13:7; 16: 17. 20. См.:Суд. 15:15–16. 21. См.:Суд. 15:18–19. 22. См.: Суд. 16:7–14. 23. Ср. у Вергилия: Aen. 2:274–275. 24. См.: Лк. 7:38, 44–46; Ин. 12:3. 25. Свт. Амвросий употребил слово cephaz, напрямую взятое из Септуагинты, где стоит κα φαξ, что является заимствованием еврейского päz (чистое золото); ср. также: exp. ps. 118, 15. 12; подробнее: Moreschini. Р. 175, not. 20. 26. См.: 2 Пар. 9:21; Ис. 60:9; 3Цар. 10:22. 27. Об образе фарсисских кораблей см.: epist. 19:5. — Примеч. ред. 28. См.: Ис. 9. 29. См.: spir. s. 1.76–78, об участии Святого Духа в крещении см.: spir. s. 1. 42. 30. См. О суде: spir. s. 3.35; о храме: 3.87–91; о даре жизни: 2.29–31; об освящении: 2.62–69; о царстве: 3.153–159. 31. Полемике с арианами и омеями посвящен трактат свт. Амвросия «О вере». 32. См. Ин. 14:17. 33. См. Ин. 16:3. 34. См. Ин. 14:17. 35. См. Ин. 15:19; 17:14, 16. 36. Ср.: exp. ps. 118, 22.27. 37. См. у Вергилия: Aen. 6.450–451. 38. СМ.: Быт. 1:2. 39. См. у Вергилия: Aen. 6. 724–727. 40. Убеждение, что Дух имеет природу ветра, подчеркивается соответствующими эначениями термина как в греческом (πνεμα), так и в латинском (spirimus)языke — дуновение, дыхание, ветер. |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
|
|
