| Глава 2. Вход Иисуса Христа в Иерусалим. Изгнание торговцев из храма Торжественный вход Иисуса Христа в Иерусалим ( Мф. 21:1–9 ; Мк. 11:1–10 ; Лк. 19:29–38 ; Ин. 12:12–15 ) появляется впервые в скульптуре саркофагов не ранее IV в. Последовательного развития сюжета в этих памятниках нет, хотя и есть различие в композициях: на одних саркофагах изображение краткое, на других – довольно сложное. Но не всегда краткое древнее сложного; нередко бывает наоборот. Объясняется это сколько личными намерениями художников, столько же и техническими условиями, зависевшими от объема поверхности, бывшей в распоряжении художника. Второе различие между изображениями саркофагов состоит в том, что одни из них передают общие черты евангельского рассказа, повторяемые всеми евангелистами, другие придерживаются рассказа ев. Матфея. Отличительным признаком в этом случае служит присутствие молодого осла вместе с ослицей, о котором упоминает один только ев. Матфей. К первой группе относятся восемь саркофагов 1707 , ко второй – пять 1708 . Самая простая композиция изображения на саркофаге Юния Басса (рис. 117): Спаситель едет верхом на осле: небольшой человек в тунике постилает перед Ним одежду; другой влез на дерево. Более подробно на латеранском саркофаге (Garrucci, CCCXIII, 4): Иисус Христос юный едет верхом на ослице, возле которой идет жеребенок 1709 ; Его сопровождают два апостола; впереди небольшой человек расстилает на пути одежду; другой, взобравшись на дерево, срезывает и бросает на дорогу пальмовые ветви. 117. Вход Иисуса Христа в Иерусалим. Саркофаг Юния Басса. Высшее оживление сообщено этой сцене на другом латеранском саркофаге (Garrucci, CCCXIV, 5): Иисус Христос юный, с благословляющей десницей, едет верхом; за Ним следуют два апостола с воздетыми руками для выражения восклицания «осанна»; впереди группа людей: иные расстилают на пути одежды, другие, с одеждами и пальмовыми ветвями в руках, выходят из ворот Иерусалима; один из народа сидит на пальмовом дереве и срезывает ветви. Такова совокупность композиций на саркофагах. Скульптура последующего времени – металлическая и авории немного изменяют композицию саркофагов; таков миланский оклад с сокращенной композицией (рис. 28) 1710 . Спаситель сидит иногда не верхом, а сбоку 1711 ; в левой руке Его четырехконечный крест; позади Него идут люди с пальмовыми ветвями 1712 ; остальное, как на саркофагах. В скульптуре кафедры Максимиана перед Спасителем расстилает одежды женщина, означающая, вероятно, город Иерусалим; женщина в нимбе (по рисунку Гарруччи) представлена в воротах Иерусалима на окладе парижском: она олицетворяет тот же Иерусалим. |
| 56 Относительно образования этого слова надо сказать, что σημεον, или σμα (из σμα дорич. или σσμα), первоначальную форму имеет quimn: др.-инд. khya, khyti, что означает – «известно, ясно», в каузативной форме «делать известным» – khyafayati. Латинское in-quam (inquis) – «говорю»; также церк.слав. ajati – «надеяться, ожидать», √quia=«показывать, говорить» (W.Prellwitz, cit. Wörterbuch, s.283). 57 Этот момент отмечают, напр., и W.Pape, op.cit., s.874–875; F.Passow, Handwörterbuch, 2, s.884; J.Kaltschmidt, op.cit., bd.2, s.346 и bd.I, s.14; F.Miklošich. Lexicon, s.231; A.Fick, op.cit., th.I, s.397; F.Zorell, op.cit., p.515. 68 Мф.12:39 ; Мк.8:11–12 ; Лк.11:16, 29, 30 . Так, у Мф.12:38 требование чуда относится к тому же времени (ττε) и, следовательно, к тем же лицам, о которых говорится в 24 ст., т.е. к фарисеям, называвшим чудеса Господа якобы действиями веельзевула. Это и дало повод Господу определить грех хулы на Св. Духа (ср. B.Weiss, ibid., s.242). Knabenbauer неудачно возражает против отношения этого требования к тем же лицам, почему-то усматривая резкое противоположение в терминах – Лк.11:16 – «иные» и «некоторые» из них (ст.15), тогда как и в 15 ст., и в 16 говорится об одних и тех же лицах, и этому тожеству нисколько не мешает то, что в 16 ст. они называются – «иные», а в 16 – «некоторые» из них (J.Knabenbauer. Comm. in Evangelium Matthäum, I, p.498). 77 Истолковательный, телеологический оттенок разбираемого здесь термина усматривается и при анализе соответствующих еврейскому и греческому терминов в 1)славяно-русской, 2)латинской, 3)французской, 4)немецкой и 5)английской Библиях. 1.Так, «знамение» ( Втор.13:2 ; 2Кор.12:12 ) происходит от слова «знать»; санскритский корень n-ti=-jat; греч. γι-γν-σκ-ειν; лат. (g)nosc-ere: нем. kenn-en; гот. kunnan; англ. know. От этого корня происходят слова: «знахарь», «знаменитый», «знаменовать» (Н.В.Горяев, op.cit., с.117). Ф.Миклошич славянским корнем этого слова называет zen, от которого – znati (F.Miklošich, op.cit., s.400, ср. также Г.М.Дьяченко, op.cit., с.206). |
| Получивший прощение грехов должен удовлетворять за них ежедневными постами и умерщвлением плоти и страстей, ибо, по словам Священного Писания, без кровопролития не бывает оставление ( Евр. 9, 22 ). Это и справедливо, потому что плоть и кровь Царствия Божия наследити не могут ( 1Кор. 15, 50 ). Посему, кто не допускает мечу духовному, который есть слово Божие ( Еф. 6,17 ), проливать кровь, того поразит та клятва, которую произнес пророк Иеремия: проклят возбраняющий мечу своему от крове ( Иер. 48, 10 ), ибо этот меч источает из нас вредную кровь, служащую пищею порокам, и отсекает в нас все земное и плотское; через это нам, умершим для пороков, дает средство жить для Бога и украшаться добродетелями (50,533). 2. ОБ ОТЧАЯНИИ Смотрите, да никто не говорит: «Много нагрешил я, нет мне прощения». Кто говорит это, тот не знает, что Бог есть Бог кающихся, пришел на землю ради зло-страждущих и сказал: «Радость бывает… о единем грешнице кающемся» ( Лк. 15,10 ), и еще: «Не приидох призвати праведных, но грешныя в покаяние» ( Лк. 5,32 ) (23,246). Согрешить – дело человеческое, отчаяться же – сатанинское и всегубительное, почему и сам диавол отчаянием низринут в такую погибель, не захотев покаяться (46,91). Диавол для того и ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога – этот безопасный якорь, эту опору нашей жизни, этого руководителя на пути, ведущем к Небу, это спасение погибающих душ (32,3). Лукавый предпринимает все, чтобы внушить нам помысл отчаяния; после этого уже не нужны ему будут усилия и труды для нашего поражения, когда сами падшие и лежащие не хотят противиться ему. Кто мог избежать этих уз, тот и силу свою хранит, и до последнего воздыхания не перестает сражаться с ним, и, хотя бы испытал множество падений, опять восстает и сокрушает врага. Кто же связан помыслами отчаяния и этим обессилил себя, тот не будет в состоянии победить врага (32,5). Душа, отчаявшись однажды в своем спасении, уже не чувствует потом, как она стремится в пропасть (32,28). Не от множества грехов происходит отчаяние, но от нечестивого настроения души (41,81). Не столько губит грех, как отчаяние (38,857). Если ты приходишь в отчаяние, то диавол, как достигший того, чего хотел, становится возле тебя, а Бог, как оскорбленный хулою, оставляет тебя и увеличивает тем твое бедствие (42,426). Не будем отчаиваться в своем спасении. Хотя бы низверглись мы в самую бездну порока, можно опять подняться, сделаться лучшими и вовсе оставить порок (35,869). Отчаяние гибельно не только потому, что затворяет нам врата небесного града и приводит к великой беспечности и нерадению… но и потому, что ввергает в сатанинское безумие… (32,28). Никто из людей, хотя бы дошедших до крайней степени зла, не должен отчаиваться; хотя бы ты… приобрел навык и даже вошел в природу самого зла… (43,117). |
| Самым делом надлежит… убеждать слушателей, что есть Царство Небесное, и услышавших обращать к вожделению оного. Убеждаются же слушатели, когда видят, что учитель делает дела, достойные Царствия. А если делающий… дела, достойные осуждения, станет любомудрствовать о Царствии, то как убедить ему слушателей? Ибо поступает он подобно человеку, который убеждает возлюбить вещь убежденных им же прежде, что этой вещи и не существует (49,146). Потом, наипаче, а не нагим словом, потщимся научиться познанию Божественных истин, ибо не слова, а дела должны мы будем показать во время исхода (54,182). СРЕДА- Лк. Зач. 61. (11,42–46) О ПАСТЫРЕ СМИРЕННОМ И ГОРДОМ, О СМИРЕННОМУДРИИ И ВЫСОКОМЕРИИ (Предстоятелю слова) не должно величаться или торговать словом учения из ласкательства слушателям, в удовлетворение собственному сластолюбию или нуждам своим, но надобно быть такими, какими следует быть говорящим перед Богом и во славу Божию (3,395). Не будь тяжел в выговорах, обличай не скоро и не со страстным движением, ибо это признак высокомерия (4,274). Должно бояться… по высокомерию не соделать бы бесполезным для себя предшествовавший труд и не явиться бы недостойными совершенства, к которому влекла нас благодать Духа (30,328). Преданный высокомерию делает из себя жилище бесов. А кто облечен в смирение, тот пребывает в Боге (25,117). Высокомерие по своей великой тяжести и громадности может пересилить и превыспреннюю праведность и легко увлечь ее вниз (32,544). Нет ничего хуже высокомерия, оно лишает нас самого обыкновенного благоразумия, выставляет глупцами, или, вернее, совсем делает безумными (38,598). Ничто так не отчуждает от человеколюбия Божия и не подвергает огню геенскому, как преобладание высокомерия. Когда высокомерие в нас есть, то вся наша жизнь делается нечистою, хотя бы мы подвизались в целомудрии, девстве, молитвах, милостыне и других добродетелях (39,66). Высокомерие есть не что иное, как развращение души и самая тяжкая болезнь, происходящая не от чего другого, как только от безрассудства (39,108). |
| Предлагая классификацию тропов, Б.В. Томашевский выделяет два основных случая: метафору и метонимию. Метафора – употребление слова или выражения в переносном значении, основанное на сходстве, сравнении, аналогии 12 . Как отмечают исследователи, в особенности для поэтов метафора является необходимым вспомогательным средством. Она дает речи особую, высшую прозрачность, облекая даже отвлеченное понятие в живые формы и делая его доступным созерцанию 13 . Б.В. Томашевский выделяет следующие частные случаи сближения прямого и переносного значения: Относительно метонимии Б. В. Томашевский замечает, что она отличается от метафоры тем, что между прямым и переносным значением тропа существует какая-нибудь вещественная зависимость, то есть сами предметы или явления, обозначаемые прямым и переносным значениями, находятся в причинной или иной объективной связи 16 . Рассмотрев классификацию тропов, обратимся к библейским примерам использования слова qeren в переносном значении. В Священном Писании оно используется для обозначения: 1) верхушки горы У пророка Исаии читаем: У возлюбленного Моего был виноградник на вершине ( qeren ) утучненной горы ( Ис.5:1 ). Здесь необходимо отметить, что подобное использование слова «рог» встречается и у древнегреческих авторов 17 . 2) углов (выступов) жертвенника К углам жертвенника обычно привязывались жертвенные животные перед жертвоприношением: Бог – Господь, и осиял нас; вяжите вервями жертву, ведите к рогам жертвенника ( Пс.117:27 , см. также: Исх.27:2; 38:2 ). При принесении жертвы за грех (см.: Лев.4:7 ) и при посвящении священника роги жертвенника окроплялись кровью жертв (см.: Исх.29:12 ) 18 . Роги жертвенника были местом прибежища (спасения) для преступников: Адония же, боясь Соломона, встал и пошел, и ухватился за роги жертвенника ( 3Цар.1:50 ; см.: 3Цар.2:28 ). Возможность обрести неприкосновенность у рогов жертвенника, как полагают многие исследователи 19 . повлияла на появление известного библейского выражения «рог спасения» ( 2Цар.22:3 ; Пс.17:3 , Лк.1:69 ); |
| 116. Говорили старцы: если брат имеет доверенность к старцу и вдаст себя ему в послушание, с такого брата уже не взыскивается исполнение заповедей Божиих по его разумению, но он должен отречься от всей воли своей пред своим духовным отцом: повинуясь во всем, он не может согрешить пред Богом [ 37 ]. 117. Сказал старец: Бог требует от христиан, чтоб каждый из них повиновался Священному Писанию, из Писания почерпал образы (форму) для слов и дел своих и единомудрствовал с православными пастырями и Отцами [ 38 ]. 118. Говорили старцы: Бог ничего так не требует от новоначальных в монашеском жительстве, как подвига послушания [ 39 ]. 119. Старец сказал: когда придет тебе помышление гордости или превозношения, - ты исследуй совесть твою: сохраняешь ли все Божественные заповеди? любишь ли врагов твоих? радуешься ли, когда возвышается и прославляется человек, действующий против тебя? огорчает ли тебя унижение его? признаешь ли себя рабом неключимым (Лк. 17, 10)? признаешь ли себя грешнейшим всех грешников? Если же в противоположность этому, ты находишься в таком настроении, что готов всех учить и исправлять: то знай, что это настроение духа разрушает все твои добродетели [ 40 ]. 120. Не вознеси сердца твоего над братом твоим, что ты выше его, трезвеннее, воздержнее, разумнее; будь покорен благодати Божией в духе нищеты и нелицемерной любви: не будь напыщен духом гордости, чтоб не потерять тебе труда твоего; будь осолен духовною солию во Христе [ 41 ]. Изречение 121–160 121. Почитаемый и похваляемый превыше достоинства своего терпит от этого вред. Но тот, кого человеки вовсе не хвалят, прославится Богом [ 1 ]. 122. Брат спросил старца: хорошо ли постоянно пребывать в покаянии? Старец отвечал: видим, что когда Иисус, сын Навинов, пал лицом на землю, тогда явился ему Бог [ 2 ]. 123. Старец на вопрос, почему так беспокоят нас бесы, отвечал: потому что мы отвергли орудие наше, самоукорение, смирение, нищету и терпение [ 3 ]. 124. Старец на вопрос, в чем заключается смирение, отвечал: в том, если простишь брату, согрешившему против тебя, прежде нежели он попросит у тебя прощения [ 4 ]. |
| Не до того только времени трудиться должно, пока увидишь плод, но надобно подвизаться до самого исхода (52,168). Кто хочет отбыть или уклониться от подвигов, тот бывает добычею волков (52,200). Внемли себе, как добрый боец, имей неразвлеченный взор души; те места, в которые удар смертелен, защищай, закрывай руками, не своди глаз с сопротивника (3,36). Воспротивимся диаволу и сотворим с ним брань, восприяв на себя сильные оружия нашего возрождения, то есть прежде всего самою правую веру, упование будущих благ и нелицемерную любовь. Сими тремя духовными орудиями низложим три лукавых ухищрения врага, то есть забвение, неведение и леность. Ибо это три лукавых и тонких его вымысла: сими тремя силами ввергает он в пагубу род человеческий, особенно тех, которые внимают лукавым его советам. Сии три козни его зловреднее всех его вымыслов, потому что весьма тонки и неприметно вкладываются в нас, и мы не думаем, что делаем худо, предаваясь сим порокам (24,280). В борьбе с лукавым никогда нельзя ни сложить оружия, ни предаться сну – для того, кто желает остаться нераненым, необходимо избрать одно из двух: или, сняв оружие, пасть и погибнуть, или всегда вооруженным стоять и бодрствовать; этот враг всегда стоит со своим ополчением, наблюдая за нашей беспечностью, и гораздо более заботится о нашей гибели, нежели мы о своем спасении. Особенно трудной борьбу с ним делает для непостоянно бодрствующих то, что он невидим нами и нападает внезапно (32,483). Как путнику во время жары дорога чаша холодной воды, так слово Божие орошает душу (подвижника) (22,137). СУББОТА. Лк. Зач. 36. (8,16–21) О ДОБРОДЕТЕЛИ Как идущий со светильником светит тем, которые вместе с ним, так светит и добродетель, которая всегда носит с собою славу (33,117). Глас добродетели громче гласа трубы, и жизнь чистая светлее самого солнца. Если мы будем иметь все добродетели, если будем кроткими, смиренными, милостивыми, чистыми, миротворцами, не будем отвечать на оскорбления, а напротив, принимать их даже с радостью, то мы всех, взирающих на нас, привлечем этим не менее, чем чудесами (38,162). |
| Пришествие в мир Спасителя и основные события Его жизни были предсказаны в Ветхом Завете. В книгах Ветхого Завета было предсказано: рождение Мессии-Христа в Вифлееме ( Мих 5:2 ); принесение даров и поклонение Младенцу-Христу от пришедших из других стран ( Пс 71:10 ; Ис 60:6 ); избиение младенцев Иродом ( Иер 31:15 ); бегство в Египет ( Ос 11:1 ); служение пророка, который приготовит народ для принятия проповеди Спасителя ( Ис 40:3 ; Мал 3:1 ); начало служения Христа в Галилее ( Ис 9:1 ); совершение Им множества чудес ( Ис 35:5–6; 32:3–4 ); Его проповедь в притчах ( Пс 77:2 ); Его торжественный въезд в Иерусалим на осле и всенародное ликование ( Зах 9:9 ); ненависть со стороны иудейской знати ( Пс 117:22 ; Ис 8:14; 28:16 ); предательство Иуды ( Пс 40:10; 54:13–15 ) и цена предательства — 30 сребреников ( Зах 11:12–13 ). В Ветхом Завете предсказаны страдания, смерть и погребение Христа ( Ис 53 . 1–12Пс 21:2–22), Его Воскресение из мертвых ( Пс 15:10; 29:4; 40:11 ; 117:17–18Ос 6:2), Вознесение на небо ( Пс 67:19 ) и пребывание во славе Отца ( Пс 109:1 ). Рождение Иисуса Христа произошло в определенный исторический момент, во времена правления римского императора Августа, когда иудейским народом управлял царь Ирод. Весть о пришествии Спасителя мира распространилась за пределы еврейского народа. Волхвы, пришедшие «с востока» ( Мф 2:1 ), чтобы принести дары родившемуся Младенцу Иисусу, предприняли трудное путешествие, получив откровение свыше. К месту рождения Спасителя их привела звезда, которую они увидели еще в своей родной земле ( Мф 2:2, 9 ). Пришествие в мир Спасителя стало возможным благодаря согласию Девы Марии стать Матерью грядущего Мессии ( Лк 1:38 ). Мария происходила из рода царя Давида, проводила чистую, богоугодную жизнь и была избрана Богом для рождения от Нее Богочеловека Ииуса Христа. Дух Святой очистил и предуготовил Деву Марию для рождения Божественного Сына. Святитель Григорий Богослов говорит: «Чревоносит Дева, в Которой душа и тело предочищены Бог воплотился, чтобы спасти человека, восстановить в нем помраченный грехом образ Божий, помочь человеку обрести истинную жизнь с Богом. |
| Симеон Новый Богослов и др.) и впервые было достаточно чётко намечено Оригеном , который неоднократно высказывался о «чувствах души», «чувствах внутреннего человека», «чувствах сердца» и т. д. (см.: Fraigneau-Julien В. Les sens spirituels et la Vision de Dieu selon Symeon le Nouveau Theologien. P., 1985, p. 32–42). Характерно также, что Евагрий в этой главе говорит о духовной молитве (πνευματικς προσευχς). Для него прилагательное «духовный» непосредственно соотносилось с третьим Лицом Святой Троицы, а не было тем безликим и аморфным словом, которым оно стало в современном словоупотреблении (см.: Bunge G. Geistliche Vaterschaft. Christliche Gnosis bei Evagrios Pontikos. Regensburg, 1988, S. 38). – 80. 36 Выражение ξεις συλον τ κατρθωμα предполагает представление о бесах как расхитителях и грабителях духовных сокровищ человека. – 80. 37 В «Умозрительных главах» Евагрий говорит, что в «компетенцию» Ангелов входит и знание болезней души, которое позволяет им исцелять человеческие души, поражённые духовными недугами (см.: Les six centuries des «Kephalaia gnostica», p. 116–117). Поэтому и подвижник, когда на помощь ему приходит Ангел, может молиться γις (букв. «здраво»). – 80. 38 Евагрий изменяет здесь смысл этих известных слов Молитвы Господней, подчёркивая необходимость подчинения человека, множественный характер желаний (или «волений» – θελματα) которого должен быть полностью созвучен (σμφωνοσι) единой воле Божией. В данном случае просматривается явный намёк на Гефсиманское борение Господа: «впрочем не Моя воля, но Твоя да будет». ( Лк.22:42 ), а поэтому предполагается, что молящийся должен быть подлинным «подражателем Христа». – 80. Причастие от глагола βιζω (βιαζμενος) вызывает ассоциации с известными евангельскими изречениями: «Царство Небесное силою берётся (βιζεται), и употребляющие усилие (βιαστα) восхищают его» ( Мф.11:12 ), и «всякий усилием входит (βιζεται) в него» ( Лк.16:16 ). Евагрий как бы частично объясняет эти изречения: «нудить» можно только самого себя к духовному подвигу и молитве, но принуждать силой Бога – непозволительно. |
| 38. Ин.21:15-17. 39. Мф.2:1-12 (поклонение волхвов); Лк.2:8-20 (поклонение пастухов). 40. Деян.5:34-40. 41. Ин.10:31. 42. Ин.6:15. 43. Мф.16:1. 44. Лк.19:39. 45. Мф.10:34-35; Лк.12:51. 46. Мф.12:39-40. 47. Мф.24:24. 48. См. прим. V,37 и V,13. Гуманизм - возникшая в эпоху Возрождения система взглядов, возвеличивавшая натурального, языческого человека, который считался добрым по своей природе, искажаемой лишь неблагоприятными внешними условиями; улучшение последних, восстанавливая естественное состояние человечества, приведет его, по этим воззрениям, к полному счастью; отсюда вера в бесконечный прогресс, всемогущество науки и тому подобное. Основным пороком гуманистического мировоззрения является его отрицание учения о первородном грехе, что в конечном счете ведет к подмене Богочеловека человекобогом, свободы - своеволием и так далее. 49. Мф.24:24; Мк.13:22. 50. Представление о том, что учитель является, когда готов ученик, характерно для восточных религиозно-философских учений; например: " Есть таинственный закон природы, в силу которого, когда поле готово, семя должно быть посеяно и, действительно, сеется, и когда душа серьезно желает стать религиозною, учитель религии должен явиться и, действительно, является, чтобы помочь этой душе " (Свами Вивекананда. Бхакти-йога. СПб., 1914. С.30-31). 51. Пс.117:8. 52. Ин.10:8. Письмо шестое Пасха Христова 1923 г. Христос воскресе! Когда вы, дорогие друзья мои, выразили желание, чтобы я делился с вами своими думами о " драгоценной вере " (2Пет.1:1) нашей, у меня сразу возник в голове план, которого я решил было держаться в беседах с вами. Но, как вы сами видите из предыдущих писем моих к вам, я вынуждался отступать от него под влиянием " случайных " обстоятельств, и хотя, по существу, я все-таки постараюсь в следующих письмах вести намеченную мною линию, однако не избегну, вероятно, новых отступлений от нее. И это тем более неизбежно, что, получая от вас отклики на свои письма, я вижу себя иногда вынужденным принимать их в соображение при моих беседах с вами. Вот и настоящее письмо вызвано отчасти этими откликами, отчасти церковными событиями последнего времени. Разумею затеянный церковными отщепенцами собор на который волей-неволей затягиваются и православные люди, не разумеющие пути Господня, а следовательно, и своего пути. |
|
|
