| И в следующих стихах совокупляется ближайшее событие с грядущей тайной; пророчество о возврате Иудеев из плена с видением о выкупе, о возврате из плена греха искупленной души человеческой, призываемой к святой горе Сиону 1427 . 5 . Не бойся, ибо Я с тобою; от востока приведу племя твое и от запада соберу тебя. 6 . Северу скажу: „отдай“; и югу: „не удерживай; веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли, 7 . каждого, кто называется Моим именем, кого Я сотворил для славы Моей, образовал и устроил. 8 . Выведи народ слепой, хотя у него есть глаза, и глухой, хотя у него есть уши“. „Говорю же вам, что многие приидут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном, а сыны царства низвержены будут во тьму внешнюю....“ ( Мф. 8:11–12 ). Полное исполнение читаемого пророчества только в создании церкви Христовой и, если отчасти его можно применить к возврату из Вавилона 1428 , то конечно не в одном возврате было его исполненье. Церковь Христова собрала под крылья свои людей от всех стран света; они все „назывались именем Господним“ (ст. 7) т. е. Христианами; все они имели одну цель-славить имя Господне по всей земле. Заметим еще, что в стихе 6-м наравне с сыновьями Божиими говорится о дочерях Божиих. Это едва ли не единственное место в ветхом завете (см. еще Иоил. 2:28–29 ) где в словах о призвании к Господу и спасению говорится об обоих полах 1429 . Здесь впервые они признаются равноправными, а мы знаем, что только в Церкви Христа женщина признана такою же полноправною душею, как мужчина ( Гал. 3:28 ) и души обоих равно драгоценны пред Богом. Нам остается сказать несколько слов о стихе 8-м, по поводу которого возникли разные взгляды. Мы думаем, что название слепых и глухих применяется в нем не к одним Иудеям, как думает Витринга, и не к одним язычникам, как думает Шмидер, а ко всем и Иудеям и язычникам, не освященным еще светом откровения, которых (по прекрасному выражению Св. Апостола Павла) Бог „всех заключил в непослушание, чтобы всех помиловать“ 1430 . |
| 4Цар.22:3 . В восемнадцатый год царя Иосии, послал царь Шафана, сына Ацалии, сына Мешулламова, писца, в дом Господень, сказав: 4Цар.22:4 . пойди к Хелкии первосвященнику, пусть он пересчитает серебро, принесенное в дом Господень, которое собрали от народа стоящие на страже у порога, 4Цар.22:5 . и пусть отдадут его в руки производителям работ, приставленным к дому Господню, а сии пусть раздают его работающим в доме Господнем, на исправление повреждений дома, 4Цар.22:6 . плотникам и каменщикам, и делателям стен, и на покупку дерев и тесаных камней для исправления дома; 4Цар.22:7 . впрочем не требовать у них отчета в серебре, переданном в руки их, потому что они поступают честно. «В восемнадцати год царя Иосии...» LXX точнее определяют время важного события открытия книги закона, добавляя: ν τ μην τ γδο, или по кодексам 52, 64, 72, 92, 106, 119, 121, 123, 134, 144, 236, 242, 245, 247 и др. – ν μην τ ββμφ, слав.: «в седмый месяц». Книга закона найдена была при реставрации храма, последовавшей теперь, спустя около 230 лет, после бывшей при царе Иоасе ( 4Цар.12:5 и далее), необходимо вызванной теперь нуждой очистить храм от языческих нечистот, введенных в него при Манассии и Амоне. Упоминание об этой новой реставрации храма близко напоминает рассказ XII гл. о прежней и в XXII главе более кратко, только предполагая то, что в XII гл. прямо высказывается; притом речь о реставрации храма здесь является лишь поводом к рассказу о найденной при этом книге закона. Реставрация храма началась, вероятно, не в 18-м только году царствования Иосии, а гораздо прежде, так как по ( 2Пар.34:3 ) Иосия уже на 8-м, а еще более на 12-м году царствования своего начал проявлять особенную ревность по Боге. О должности писца, евр. софер, LXX: γραμματες, Vulg.: Scriba, см. комментарий к ( 3Цар.4:3 ). По ( 2Пар.34:8 ), кроме Шафана, царь посылает в храм еще градоначальника Маасею и дееписателя Иоаха. Хелкия – первосвященник (ср. ст. 8, ( 4Цар.23:4 )) из рода Садока ( 1Пар.9:11 ). По почину Климента Александрийского , некоторые толкователи отождествляли его со священником Хелкиею, ( Иер.1:1 ), отцом Иеремии (Ейхгорн, Боген и др.), но против этого говорит как полное неупоминание книги пророка Иеремии о первосвященническом достоинстве отца пророка, так и то, что в Акафофе, родном городе пророка, жили священники не из линии Елеазара и Садока, а из линии Ифамара и Авиафара (ср. 3Цар.2:26 ). |
| Впервые сведения о житии и почитании Г. были напечатаны в Валаамском мон-ре в 1868 г. В 1936 г. архим. Герасим (Шмальц) открыл св. мощи старца и положил их в специально построенной небольшой часовне. 9 авг. 1970 г. на о-ве Кадьяк в соборе Воскресения Христова Митрополит всей Америки и Канады Ириней (Бекиш) в сослужении сонма архиереев совершил торжественное прославление Г. в лике равноапостольных святых. Мощи Г. были положены в соборе в деревянную раку, на к-рую были возложены принадлежавшие святому камилавка и железный крест с параманом. В тот же день, 9 авг. 1970 г., Г. был прославлен РПЦЗ в кафедральном соборе в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» в Сан-Франциско. Определением Свящ. Синода РПЦ от 12 нояб. 1970 г. имя Г. было внесено в месяцеслов. Он стал первым правосл. святым в Америке. Лит.: Жизнь Валаамского монаха Германа, американского миссионера. СПб., 1894; Валаамские миссионеры в Америке (в кон. XVIII ст.). СПб., 1900; Уржумцев П. Прославление старца Германа Аляскинского//ЖМП. 1970. 11. С. 48-50; История Русской Америки: В 3 т. Т. 1: Основание Русской Америки (1732-1799)/Отв. ред.: акад. Н. Н. Болховитинов. М., 1997. С. 251-277; Смолич. История РЦ. Кн. 8, ч. 2. М., 1997. С. 268-275; Корсун С. Прп. Герман Аляскинский: Жизнеописание/ПСТГУ. М., 2005; Онуфрий (Маханов), иеродиак. Причал молитв уединенных: Валаамский мон-рь и его небесные покровители Сергий и Герман. СПб., 2005. Е. Ю. Ковальская Гимнография Гимнографическое последование Г. включает 3 тропаря (7-го гласа: 3-го гласа («поемый во Америце»): и 4-го гласа: ); 2 кондака (3-го гласа: : и 8-го гласа: ); 2 канона (3-го гласа, с акростихом: , ирмос 1-й песни: , нач. 1-го тропаря: (в рус. Минее отсутствует; см.: Корсун С. Прп. Герман Аляскинский: Жизнеописание. М., 2005. С. 177-187); 8-го гласа, акростих: , ирмос 1-й песни: , нач. 1-го тропаря: ). О. С. Гринченко Иконография Г. начала складываться до его канонизации в среде почитателей в России и Америке. Иконографическим образцом послужил миниатюрный портрет 1866 г., написанный в технике акварели, по-видимому, мон. Елисаветой (Яновской) по рассказам ее отца схим. Сергия (Яновского), к-рый в том же году послал рисунок игум. Дамаскину (Кононову) на Валаам (в наст. время в Музее Православной Церкви в Куопио, Финляндия). Преподобный изображен вполоборота вправо, по пояс, в простой рясе и мантии, с непокрытой головой, руками опирается на посох (левая с четками - на правой), у него большие светлые глаза, прямой нос, длинные седые волосы, спадающие прядями на плечи, и кудрявая борода средней величины. На основе портрета А. Смирнов создал гравюру 1894 г. с факсимиле автографа Г. ( Корсун. С. 33); впосл. на иконах воспроизводились не только портретные особенности лика святого, но и жест рук, лежащих на посохе. |
| Кроме добровольных пожертвований «серебряными сосудами, золотом, иным имуществом и скотом, и дорогими вещами» (ст. 6), иудеи получили также сосуды храма, взятые некогда из Иерусалима (ср. 4Цар 24.13 ; Иер 27:16, 28:6 ; 4Цар 25.14 ; Иер 52:18 ; Дан 5.2 ; Втор 1.8 ) Навуходоносором и хранившиеся в одном из вавилонских храмов в качестве трофеев победы языческих богов над Иеговой. 1Ездр.1:8 . и вынес их Кир, царь Персидский, рукою Мифредата сокровищехранителя, а он счетом сдал их Шешбацару князю Иудину. Сосуды передаются князю Иудину Шешбацару, который в 1Езд 1.11 и 1Езд 5.14–15 представляется главой возвращавшихся при Кире иудеев, областеначальником в Палестине и основателем Иерусалимского храма. Но вместе с этим в других местах кн. Ездры ( 1Езд 2:2, 3:2, 4:2 ), в кн. Неемии ( Неем 7.7 ), а также у пророка Аггея ( Агг 1.1–14 ) и Захарии ( Зах 4.9 ), предводителем первого каравана иудеев, основателем дома Господня ( Зах 4.6 ) и правителем Иудеи ( Агг 1.1, 14 ) называется Зоровавель, сын Сапафиилов. Отсюда возникает вопрос: кто был упоминаемый в 1Езд 1:8, 11 и 1Езд 5.14–15 Шешбацар и в каком отношении стоял он к Зоровавелю? Многие исследователи считают Шешбацара особым лицом, отличным от Зоровавеля, и полагают, что это был персидский чиновник, назначенный служить представителем персидской власти в Иудее и поставленный князем иудейским (Штаде, Розенцвейг, Сменд). По окончании своей миссии Шешбацар будто бы был отозван к персидскому двору и место его занял Зоровавель. Другие исследователи, также отличая Шешбацара от Зоровавеля, склонны считать его не персом, а иудеем. Так, Мейер (Entstechung I. S. 79), Имберт, Ренан (см. у Бертолета) отождествляет Шешбацара с упоминаемым в 1Пар 3.18 Шенацаром, сыном Иехонии; Никель (Wiedefherst j. G. S. 50) считает Шешбацара просто выдающимся израильтянином, может быть, отдаленным родственником царского дома, а Селлин (Serubabel S. 7; Entst I I, 239; II, 35) склонен видеть в Шешбацаре самого Иехонию. Более справедливым, однако, нужно признать взгляд тех библиологов, которые считают Шешбацара за одно лицо с Зоровавелем, носившим, таким образом, два имени (Евальд, Келер, Кюенен, М. Филарет, Попов). |
| 1-я гл. содержит извлечения из «Большого огласительного слова» свт. Григория Нисского и «Точного изложения православной веры» прп. Иоанна Дамаскина . Эти сочинения, равно как «Ареопагитики», сочинения святителей Василия Великого , Григория Богослова, Кирилла Александрийского и прп. Максима Исповедника , образуют основу для 2-й гл. «Догматической паноплии». Эти главы, как и 3-я, с выдержками из «Ареопагитик», из сочинений преподобных Иоанна Дамаскина и Максима Исповедника, посвящены Св. Троице. В 4-й гл., образуемой извлечениями из сочинений святителей Григория Богослова, Иоанна Златоуста и прп. Иоанна Дамаскина, речь идет о непознаваемости Бога, в 5-й, основанной на творениях того же Григория и «Ареопагитиках»,- об «именах Божиих». Предметом рассмотрения в 6-й гл. является сотворение видимого и невидимого миров, для чего используются цитаты из сочинений святителей Григория Богослова, Григория Нисского и прп. Максима Исповедника. Высказывания этих авторов, как и прп. Иоанна Дамаскина и др. отцов Церкви, служат для разъяснения догмата о воплощении Христа в 7-й гл. «Догматической паноплии». С 8-й гл., содержащей полемику с иудеями и основанной на творениях святителей Григория Нисского, Иоанна Златоуста, прп. Иоанна Дамаскина и Леонтия, еп. Неапольского, начинается опровержение различных учений. В 9-й гл. речь идет о Симоне Волхве , Маркионе и Мани , в связи с чем приводятся тексты святителей Василия Великого и Афанасия I Великого , Кирилла Александрийского, Иоанна Златоуста и прп. Иоанна Дамаскина. 10-ю гл. составляет отрывок из толкования на Евангелие от Иоанна, принадлежащего свт. Кириллу Александрийскому и направленного против еретика Савеллия . В 11-й гл. опровергаются арианство и евномианство (см. ст. Евномий , еп. Кизика) посредством выдержек из сочинений святителей Кирилла Александрийского, Афанасия Великого и Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Иоанна Златоуста и прп. Иоанна Дамаскина. За исключением 2 последних, те же отцы Церкви являются авторами произведений, выдержки из к-рых собраны в направленной против пневматомахов (см. |
| В 774 г. Лангобардское королевство было завоевано франк. кор. Карлом Великим (император в 800-814). Спустя 2 года часть лангобардской знати во главе с герц. Родгаудом Фриульским устроила заговор с целью свержения франк. короля. Среди заговорщиков был брат П. Д.- Арихис, к-рого, после того как заговор был раскрыт, увезли на франк. земли в числе заложников. Сам П. Д. в 80-х гг. VIII в. тоже жил во Франкии. Возможно, его приезд туда был связан с попыткой освободить брата - об этом П. Д. просит кор. Карла Великого в стихотворении, написанном весной 782 г. П. Д. мог пригласить Адальхард I, аббат Корби (780/1-814, 821-826), побывавший в Италии в 781 г. Согласно др. т. зр. (см.: McKitterick. 1999. P. 323-324), к весне 782 г., времени написания стихотворения, П. Д. уже неск. лет проживал у франков (возможно, еще с 776). Он несомненно находился при франк. дворе в нач. 783 г., когда отправил оттуда письмо Теодомару, аббату Монте-Кассино (777/8-796/7). В послании он сравнивал франк. двор с темницей и писал, что мечтает о возвращении в Италию. П. Д. входил в придворный кружок кор. Карла Великого наряду с др. известными интеллектуалами того времени (см. в ст. Каролингское возрождение ), в т. ч. уроженцами Италии Петром Пизанским, Фардульфом и Павлином II Аквилейским. По просьбам представителей франк. знати П. Д. начал работу над рядом сочинений: «Деяниями епископов Мецских» (Liber de episcopis Mettensibus) для Ангильрамна, епископа Мецского (768-791) и архикапеллана кор. Карла Великого (ок. 784); сборником посланий папы свт. Григория I Великого (590-604) для Адальхарда I, аббата Корби; эпитомой трактата лат. лексикографа Секста Помпея Феста (II в. по Р. Х.) и - по поручению кор. Карла Великого - над Гомилиарием (сборником проповедей, к-рые должны читаться на богослужениях суточного круга). Помимо Меца П. Д., по его словам, бывал в Тьонвиле (одной из королевских резиденций), а также в Пуатье, где видел гробницу Венанция Фортуната . В письме (впосл. оно стало предисловием к Гомилиарию) Карл Великий называет П. Д. «наш клиент» (clientulus noster). |
| В службе П. рассказывается о явлении иконы Ивану Овину, к-рый назван современником святого, но в тексте ничего не говорится о предшествующей монастырской истории, поэтому можно сделать вывод о том, что автор службы считал П. основателем мон-ря. В ряд исследований и справочников попали сведения о П., не имеющие подтверждений в исторических документах. Так, результатом неправильного прочтения летописного текста является сообщение о том, что П. был духовником галицкого кн. св. Димитрия Георгиевича ( Смирнов С. Древнерусский духовник: Исслед. по истории церк. быта. М., 1913. С. 247), свидетелем его кончины и отвозил в Москву тело умершего (ЭС. Т. 22. С. 592; ППБЭС. Т. 2. Стб. 1737-1738). К разряду домыслов следует отнести утверждения о принадлежности П. к ученикам Сергия Радонежского (Россия - дом Пресвятой Богородицы. [Б. м.], [б. г.]. С. 28) и о его посредничестве при урегулировании конфликта между Василием Тёмным и кн. Дмитрием Георгиевичем Шемякой (см., напр.: Смирнов. 1948. С. 102). Точная дата кончины П. неизвестна. Лишь один список Жития (РГАДА. Ф. 188. Оп. 1. 1241, 1879 г.) указывает 1463-й как год преставления святого. Закрепившаяся в церковной традиции дата, 1460 г., не имеет документальных подтверждений. Единственное посмертное чудо П. об исцелении от беспробудного пьянства галицкого «книгчего» (судейского чиновника) Гавриила, известное по рукописи XVIII-XIX вв. (РНБ. Тит. 2018), следует отнести к кон. XVII в. по упоминанию в нем стольника Петра Парамоновича Титова, бывшего галицким воеводой в 1696-1698 гг. (см.: Иванов П. И. Алф. указ. фамилий и лиц, упоминаемых в Боярских книгах, хранящихся в 1-м отд. Моск. архива Мин-ва юстиции. М., 1853. С. 411; Преображенский И. Д., Альбицкий Н. А. Подробная опись 962 рукописям нач. XVII - до нач. XIX ст. «Долматовского архива» (Голицынского и Куломзинского родов) с прил. СПб., 1895. С. 4-7. 8-11). Почитание «Повесть об Овиновской иконе Богоматери», старший, но не первоначальный список к-рой (РНБ. Погод. 1332) датируется 1597 г., не содержит следов почитания П., что подтверждается отсутствием в ее тексте эпитетов «святой», «преподобный», «чудотворец» и т. |
| О М., еп. Августы Треверов, впервые упоминается вместе с первыми Треверскими епископами Евхарием , Валерием и Агрецием в анонимном Житии св. Максимина (BHL, N 5822; Vita Maximini. 1. 6//ActaSS. Mai. T. 7. P. 21-25), составленном во 2-й пол. VIII в. (подробнее см. ст. Максимин ). При этом Григорий Турский не указывает М. среди св. епископов Августы Треверов ( Greg. Turon. Vit. Patr. 17). Имя М. стоит в литании из сборника, составленного для аббатства св. Лиудгера в Вердене (после имен Валерия и Евхария - Colon. Dombibl. 106. Fol. 73, ок. 810), в литании из Сакраментария 2-й пол. X в., написанного в аббатстве Фульда для кёльнского собора, но затем дополненного в Трире, вместо соскобленных имен Кёльнских епископов вписаны имена Евхария, Валерия, М. и Агреция (Colon. Dombibl. 88. Fol. 9v; см. также списки Трирских епископов и архиепископов: MGH. SS. T. 13. P. 298-301; Duchesne. Fastes. T. 3. P. 30-34). Особое значение фигура М. приобретает в период соперничества между кафедрами Кёльна и Трира в системе имперской Церкви (рубеж IX и X вв.). В нач. X в., вероятно по заказу Трирского архиеп. Радбода (883-915), было составлено Житие святых Евхария, Валерия и Матерна (BHL, N 2655). Там М. назван 3-м епископом Трира и одним из учеников ап. Петра; в сане субдиакона он был направлен проповедовать христианство в Галлию и Германию (ActaSS. Ian. T. 2. Col. 918-922). Согласно этому Житию, в местечке Элегия (ныне Эль, Франция) М. заболел лихорадкой и умер. Скорбящие о нем еп. Евхарий и диак. Валерий отправились в Рим, где ап. Петр утешил их и вручил им посох, с помощью которого они, вернувшись в Элегию, чудесным образом воскресили М. через 40 дней после кончины. Затем миссионеры прибыли в Треверы. Еп. Евхарий занимал кафедру в течение 25 лет, после него 15 лет - еп. Валерий, 40 лет - М. (ср.: Gesta Treverorum. 14-15//MGH. SS. T. 8. P. 143-147). М. был погребен в Августе Треверов. Посох, которым был исцелен М., хранится в сокровищнице кафедрального собора в Кёльне. Часть его была перевезена в Трир при архиеп. Эгберте (977-993) (о почитании посоха в Трире сообщает папа Римский Иннокентий III (1198-1216) - Innocent III, papa. De sacro altaris mysterio//PL. 217. Col. 796-797). В период позднего средневековья из этого посоха было принято изымать частицы, которые передавались в качестве реликвий в другие церкви. В частности, имп. Карл IV в 1354 г. велел отправить частицу посоха в кафедральный собор Праги. С этого времени почитание М. распространилось на чешских землях. С 1802 г. часть посоха, хранившаяся в Трире, принадлежала герцогам Нассау. В 1827 г. герц. Вильгельм I (1816-1839) передал ее в ризницу кафедрального собора в Лимбурге, где она хранится в наст. время. |
| По свидетельству как сторонников, так и противников Б., «Описание...» послужило толчком к преобразованиям в дух. ведомстве (см. Барсуков, XV, 130). А самого Б. вывело на самостоят. дорогу в лит-ре. В 60-х гг. он печатался в «Ж-ле Мин-ва нар. просвещения», в «Рус. вест.», в газ. «Совр. летопись», «День», «Москва» и др. Периодом наиб, активной публицистич. деятельности Б. были 70-е гг. В 1871–72 он опубл. ряд статей в славянофил, ж. «Беседа», а затем становится пост, сотрудником демокр. «Недели» и либеральной газ. «Церковно-обществ. вест.», программа к-рой была ему (как и Н. С. Лескову, не раз сочувственно упоминавшему о Б.) особенно близка. Священник по призванию, Б. считал, что благополучие об-ва определяется прежде всего состоянием религии и церкви. Источник всех обществ, несчастий он видел в том, что христианство , став гос. религией, превратилось в «фарисейство», в религию «обрядов и внешностей» и утратило нравств. воздействие на об-во. Нар. еретич. движения и раскол рассматривались Б. как реакция на это и полностью оправдывались. Путь к социальному и духовному возрождению об-ва Б. находил в полном отделении церкви от гос-ва, в демократизации ее устройства, обеспечении свободы совести. Наиб, полно и откровенно эти взгляды были изложены в ст. «К вопросу о раскольниках» («Церк.-обществ. вест.», 1879:11 и 13 апр.), за к-рую газета получила предостережение, а «калязинского Лютера» «св. Синод приговорил к заключению на 2 месяца в монастыре с воспрещением ему отправлять обязанности пастыря в течение 6 месяцев» (А. Н., Нигилист-богослов.– «Восток», 1879:8 мая). Ставился вопрос о лишении его священнич. сана (Савва, Хроника моей жизни, т. 6, Сергиев Посад, 1906, с. 18–19, см. также т. 3:4, 5:7, 8; ук.). Впрочем, «теоретич.» статей у Б. было немного; он выступал преим. по разл. конкретным вопросам обществ, жизни: о положении духовенства и реформах в этой области («Что сделано по вопросу о духовенстве» – «Беседа», 1871, No 3:11; 1872, No 2; «Из разговора с членом духовной цензуры» – «Совр. летопись», 1870:5 июля, и др.) о проблемах нар. просвещения («Приходские учителя», ЖМНП, 1861, No 4; «Учительницы в народе», «День», 1864:3 окт.) и здравоохранения («Нар. беспомощность в санитарном отношении», «Беседа», 18 71, No 11 ), о нуждах провинц. городов («Внутр. жизнь уездных городов», «День», 1864:21 и 28 нояб.; «Городские нужды», «Беседа», 1872, No 3) и др. |
| Схема деревянных и каменных построек XIV–XIX вв., открытых при раскопках 2003–2008 гг. Археологические материалы вновь поставили известный в исторической науке вопрос о соотношении историй З. м. и Алексиевского мон-ря в XIV-XVI вв., который, по преданию, был основан свт. Алексием , митр. Московским, для своих сестер - 1-й игумении этой обители Иулиании и мон. Евпраксии (это мнение разделялось не всеми исследователями, см.: Ушакова. 1877. С. 7-9; Макарий. История РЦ. Кн. 3. С. 119; Турилов А. А. Алексий, свт.//ПЭ. 2000. Т. 1. С. 641; см. также ст. Иулиания и Евпраксия , преподобные). Большинство письменных источников XIV-XVI вв. не дают точных указаний на местоположение раннего Алексиевского мон-ря. Так, Львовская летопись, составленная после 60-х гг. XVI в., сообщает: «В лета 6886… Месяца ноеврия 28, церковь святого Алексея Человека Божия вверх по реце по Москве святый святитель Алексей постави на березе, во имя аньила своего, и в нем женский манастырь устрои и опщее житие, и придаде его к Михаилову Чюду к манастырю во облость, его же есть и доныне благодатию Христовою» (ПСРЛ. Т. 20. С. 198); в 1472 г. игумения Алексиевского мон-ря упоминается в связи с открытием в кремлевском Спасском на Бору мон-ре нетленных останков мон. Фетиньи (кнг. Марии, супруги вел. кн. Симеона Иоанновича Гордого), когда вел. кн. Иоанн III Васильевич «посла… по игумению Олексеевскую и повеле ея облещи во все новые ризы мнишеские, и облече ея» (ПСРЛ. Т. 6. С. 198); в 1486 г. верейский и белозерский кн. Михаил Андреевич оставил мон-рю дер. Нижнее в память о своих отце, матери и сыне Иване (ДДГ. С. 303), а в 1503 г. кн. Иван Борисович рузский завещал «к олексею святому десять рублев» (ДДГ. С. 352); 22 мая 1508 г. «Алексей Святой» и его окрестности выгорели при городском пожаре (ПСРЛ. Т. 6. С. 53; Т. 8. С. 249; Т. 13. С. 9); в завещании 1521 г. угличского кн. Димитрия Иоанновича Алексиевский мон-рь назван наряду с Вознесенской и Рождественской обителями, основанными на рубеже XIV и XV вв. (ДДГ. С. 409); Алексиевский мон-рь как находящийся в районе Чертолья упомянут в списке поповских старост Москвы 1551 г.: «Из Черторья из Олексеева монастыря из Девичья из придела от Преображения… поп Дмитрий» (цит. по: Боголюбский. 1894. 9. С. 474). |
|
|
