| Лк.8:4 . «Собралось множество народа»: это было на берегу Галилейского моря или Тивериадского озера ( Мф.13:1–2 ); народу собралось столько, что Господь сел в лодку и отплыл немного от берега, поучая из лодки «притчами много». – О притче см. прим. к Мф.13:2 . Лк.8:5–15 . Притча о сеятеле и семени изложена у ев. Луки совершенно сходно с ев. Матфеем ( Мф.13:3–9 ) и Марком ( Мк.4:3–9 ). Причина учения притчами изложена здесь короче, чем в первом Евангелии (ст. Мф13:10–17 ) и более сходна с Марковым Евангелием (ст. Мк.4:10–12 ) -– Объяснение самим Спасителем притчи о сеятеле и семени у всех троих евангелистов одинаково. Во всем этом сказании есть различие в некоторых только выражениях, и то не во многих; общий же смысл притчи и объяснения совершенно одинаков, а равно и частные черты. См. прим. к Мф.13:3–23 . Мк.4:3–20 . Лк.8:16–18 . Приточные изречения о свече, о тайном и явном, об оскудении и приумножении, изложены так же, как у ев. Марка ( Мк.4:21–25 и прим.). У ев. Матфея в этом месте поставлено только одно изречение об оскудении и приумножении, другие же два изречения изложены в других местах (Мф.5и Мф.10:26 ). Вероятно некоторые изречения Господь повторил не раз (ср. Мф.13и Мф.25:29 ), и евангелисты поставляют их в том или другом месте по своему усмотрению. Главное дело не в том, когда сказано, а в том, что и как сказано, и если изречения изложены одинаково, то особой нужды определять – когда именно сказано то или другое изречение – нет, и усилия напрасны, когда точно определить этого возможности нет . Лк.8:19–21 . Сказание ев. Луки о приходе к Господу Пречистой Матери Его и братьев короче, чем у первых двух евангелистов (ср. Мф.12:46–50 . Мк.3:31–35 и прим.), но совершенно согласно с ними. Лк.8:22–25 . Об укрощении бури ев. Лука повествует согласно со сказанием ев. Марка ( Мк.4:37–41 ); сказание же ев. Матфея ( Мф.8:23–27 ), в общем совершенно сходное с ними, разнится в двух частных чертах: по нему Господь упрекает учеников за маловерие прежде укрощения бури, по ним – после; по сказанию Матфея «люди», плывшие с учениками, изумлялись чуду, по сказаниям Марка и Луки – сами ученики. Это различие очевидно не имеет никакого значения в отношении к достоверности самого события: когда бы ни был сделан упрек – все равно, и поместить его ранее или позднее – все равно; что же касается до удивления свидетелей чуда: то его конечно выражали и Апостолы, и другие плывшие с ними и – один евангелист выставляет на вид более последних, а другие первых. – Объяснение см. в прим. к Мф.8:23–27 . Мк.4:35–41 . |
| Скачать epub pdf Глава 17 О соблазнах (1–2). О прощении согрешающего брата (3–4). Об умножении веры (5–6). Притча о рабе (7–10). Исцеление десяти прокаженных (11–19). О наступлении Царствия Божия и пришествии Сына Человеческого (20–37). Лк.17:1 . «Ученикам»: фарисеям ( Лк.16:14 ) заграждены были уста ( Лк.16:5–31 ), и Господь снова обращается к наставлениям своим ученикам, т. е. всем последователям своим, теперь слушавшим Его. – «Невозможно не придти соблазнам» и пр.: речь о соблазнах начата, может быть, ввиду соблазнительного поведения фарисеев ( Лк.16:14 ), в настоящем случае для ограждения учеников от подобных соблазнов (ср. Феофил.).– «Горе тому» и пр.: ср. прим. Мф.18:7, 6 . Лк.17:3–4 . «Наблюдайте за собою»: будьте внимательны к себе, по связи речи, ввиду соблазнов, могущих подействовать на вашу душу и вовлечь ее во грех . Такие соблазны могут быть особенно опасны, когда в душе нет всепрощающей любви к ближнему, или когда слаба такая любовь; надобно усилить ее, и она укрепит душу и предохранит от соблазнов. – «Если согрешит» и пр.: см. прим. к Мф.18:15 . Лк.17:5–6 . «Умножь в нас веру»: приложи веры, усиль веру. Требование Господа прощать ближнему преступления его в случае раскаяния его показалось Апостолам столь трудным в исполнении, что они почувствовали при этом нужду в усилении веры своей и просили Господа об этом. Всепрощение ближним – это высокое торжество любви, это величайшая победа над эгоизмом; и такое торжество, такая победа могут быть только плодом сильной веры. – «Если бы вы имели» и пр.: см. прим. к Мф.17:20 . Господь не отрицает этим присутствия веры в душе своих учеников, но в то же время показывает, как еще далеко степень их тогдашней веры от той степени, на какую они со временем должны были войти и вошли. – «Смоковнице сей»: вероятно Господь указывал при этом на какое-либо близ растущее смоковничное дерево. – «Послушалась бы»: дерево представляется как бы одушевленным и смыслящим; оно повиновалось бы повелению Апостолов, если бы они достигли такой степени веры, какая требуется для этого. |
| Лк.9:46–50 . Наставление Господа ученикам о смиренномудрии изложено у ев. Луки короче, чем у ев. Марка, и вообще короче, но в некоторых частных чертах полнее, чем у ев. Матфея. См. прим. к Мф.18:1–5 и Мк.9:33–41 .– «Видя помышления сердца их»: См. прим. к Мк.9:33–34 . Лк.9:51–56 . О начале путешествия Господа в это время через Самарию в Иерусалим и происшествии в самарянском селении повествует из всех евангелистов один только Лука. – «Приближались дни взятия Его»: дни страданий и смерти Его. Это выражение употребляется не редко, когда идет речь о смерти Христовой (ср. Деян.1:11, 22 . Мк.16:19 . 1Тим.3:16 ). – Итак, этим выражением евангелист обозначает начало последнего пришествия Господа из Галилеи в Иерусалим, на последнюю во время Его общественного служения Пасху, когда Он пострадал и умер. Впрочем, не все после этого рассказываемые евангелистом события последовали именно в продолжение этого путешествия; некоторые из них, как увидим, случились ранее этого, по сказаниям других евангелистов. Общая нить событий действительно такова, как изображает ев. Лука; но, не держась строго хронологии, как и первые два евангелиста, он включает в свой рассказ и такие частные события, которые случились в другое время. – «Восхотел идти в Иерусалим»: из этого видно, что Господь по собственному изволению предал себя на смерть, ибо сам восхотел отдать жизнь свою за живот мира. Говоря и судя по-человечески, он мог в Галилее жить и действовать в совершенной безопасности для себя; но Он восхотел идти туда, где несомненно ожидал себе смерти, и этим показал, что Он добровольно предает себя на смерть. – «Послал вестников» (собственно ангелов, чем и доказывается, что слово это не всегда употребляется в приложении к небесным духам) Господь уже был известен в Самарии (гл. Ин.4 ), как великий Учитель. Но такова была вражда между иудеями и Самарянами, что Он не надеялся на ласковый прием со стоны последних (что и оправдалось) и послал перед собой нескольких учеников своих, чтобы предрасположить Самарян в Его пользу и «приготовить для Него» прием ласковый, благоприятный для Него и для великого дела Его проповеди. – Так снисходителен Господь к слабостям человеческим! «Поступил Он так вместе и для пользы учеников своих, именно, – чтобы они, когда увидят Его на кресте, в оскорблении, не соблазнились, но из настоящего случая научились, что как теперь Он незлобиво перенес презрение от Самарян и даже самим ученикам запретил возбуждать в Нем гнев на обидчиков, так и тогда терпит распятие не потому, будто Он бессилен, но потому что долготерпелив. Полезно это для учеников и в том отношении, что Господь собственным примером научает их быть незлобивыми» (Феофил.). – О Самарянах: см. прим. к Мф.10и Ин.4:9 . – «В селение»: неизвестно ни из истории евангельской, ни из предания – какое; вероятно на севере Самарии к Галилеи, или на расстоянии дневного пути от границ Галилеи, в той местности, где предполагался ночлег по дневном путешествии. |
| «Соломон родил Ровоама»: 3Цар.11:43 . 1Пар.3:10 . «Ровоам – Авию»: 3Цар.14:31 . «Авия – Асу»: 3Цар.15:8 . «Аса родил Иосафата»: 3Цар.15:24 . «Иосафат – Иорама»: 3Цар.22:50 . «Иорам – Озию»: 4Цар.8:24 . 1Пар.3:11 . 2Пар.22:1,11, 24:27, 26:1 . Собственно Иорам родил Охозию, Охозия – Иоаса, Иоас – Амассию, а Амассия – Озию, – три царя опущены (см. прим. к Мф.1:17 ). – «Озия родил Иоафама»: 4Цар.15:5,32,38 . «Иоафам – Ахаза»: 2Пар.27:9 . «Ахаз – Езекию»: 2Пар.28:27 . 4Цар.18:1 . «Езекия родил Манассию»: 2Пар.32:33 . 4Цар.20:21 . «Манассия – Амона»: 2Пар.33:20 . 4Цар.21:18 . «Амон – Иосию»: 2Пар.33:25 . Мф.1:11 . Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселением в Вавилон. «Иосия родил Иехонию и братьев его». Иосия родил Иоакима, Иоаким – Иехонию: 2Пар.36:4 . 4Цар.24:6 ; опять один член родословия опущен. Впрочем, в некоторых древних рукописях он не опущен и на основании их внесен в наш славянский перевод: (на брезе) и в русский (в тексте). «Перед переселением в Вавилон»: при вавилонском царе Навуходоносоре около 588 г. до Р. Хр. ( 2Пар.36 ). Вавилон – столичный город вавилонского царства, обширного и могущественного тогда, – стоял на Евфрате, реке, впадающей в Персидский залив; ныне отыскивают развалины этого великолепного и богатого некогда города. В плену иудеи пробыли 70 лет, по пророчеству Иеремии пророка ( Иер.25:11–12 ). Мф.1:12 . По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; «Иехония родил Салафииля»: 1Пар.3:16–17 . Иехония не имел детей по плоти: ибо, когда он был отведен в плен вавилонский, он был бездетен ( 4Цар.24:15 . ср. Иер.22:30 ), а в продолжение плена в темнице и после плена в старости он не мог иметь детей, и слово Божие, изреченное чрез Иеремию, должно было прийти на нем в исполнение – и пришло. Потому, если 1Пар.3:17–18 упоминается о нескольких сыновьях Иехонии: то были дети его по усыновлению или закону ужичества (от слова ужик, что значит – родственник). По этому закону ( Втор.25:5 . Руф.4:4–5 . ср. Мф.22,24 и д.) брат или ближайший родственник умершего бездетным должен был вступить со вдовою его в брак и восстановить его семя; рожденные от сего дети считались детьми умершего, хотя по плоти принадлежали восстановившему семя, и имели таким образом двух отцов, одного по плоти, другого (умершего) по закону. Таковы и были дети Иехонии, и притом восстановителем семени был член не из потомства Соломона, но из потомства его брата по матери Нафана, так как братья и ближайшие родственники Иехонии и Седекии – последних царей пред пленом – были умерщвлены. Таким образом, Нирий (из потомков Нафана) является членом родословия, потому что его сын Салафииль усыновлен Иехониею (ср. Лк.3,28 и 1Пар.3:17 ). – «Салафииль родил Зоровавеля»: Салафииль по свидетельству 1-й книги 1Пар.3:18,19 был бездетен, но его брат Федаия (по закону ужичества, родил ему детей, из коих старший – Зоровавель – почитался законным сыном Салафииля. |
| Лк.22:14–23 . В сказании о возлежании на вечери, установлении евхаристии и указании предателя ев. Лука значительно восполняет сказания первых двух евангелистов, и не так размещает частности события, как те, а именно: указание на предателя помещает после установления евхаристии, тогда как те – прежде. Надобно предполагать, что хронологически точнее повествуют об этом евв. Матфей и Марк, ибо Иуда, как можно думать на основании точного сличения евангельских сказаний, не удостоился быть при установлении евхаристии и приобщаться оной, а по обличении Спасителем его злого умысла удалился, и, следовательно, обличение это было ранее установления таинства евхаристии. После же поместил его святой Лука вероятно потому, что имел намерение вслед за тем повествовать о споре учеников относительно первенства их, и таким образом он соединяет эти подробности не хронологической, но логической связью. Различие очевидно не важное, когда сами события рассказаны всеми тремя согласно. – «Когда настал час»: у первых двух евангелистов общее – когда настал вечер. Законом точно не определен час пасхальной вечери, сказано только вечером. Слово «час» употреблено здесь евангелистом, вероятно, не в точном смысле, а в смысле вообще времени определенного, – когда настало определенное законом время вкушения агнца пасхального, в каковом смысле слово это нередко употребляется. «Возлег» и пр.: см. прим. к Мф.26:20 ; Мк.14:18 . – «Очень желал Я» и пр.: изречения, сохраненные только одним ев. Лукой и весьма сообразные со всем характером этого события, как оно описано всеми евангелистами. Причины этого, особенно сильного, желания Спасителя вкусить именно эту пасху с учениками Своими можно находить следующие: 1) это была последняя пасхальная вечеря, которую Господь мог праздновать с учениками Своими в Своей земной жизни (Феофил., ср. ст. 16) и 2) Он намеревался установить теперь в замене этой подзаконной сеновной вечери истинную таинственную вечерю тела и крови Своей, т. е. таинство евхаристии. – «Не буду есть ее» и пр.: это последний раз, что мы вкушаем агнца пасхального. Это был только образ, сень истинного Агнца – Мессии, Сына Божия; скоро эта сень должна престать, скоро Агнец Божий возьмет грехи всего мира, и тогда совершится истинная пасха в Царстве Божием, и вкушение этой сеновной пасхи заменится вкушением истинного Агнца пасхального, вкушением тела и крови Его (ср. ст. 19–20). – «Пока»: см. прим. к Мф.1:23, 26:29 . |
| В приложении к апостолам освящение их означает поставление их на дело особенного служения Богу, их особенное должностное служение именно как проповедников и служителей Евангелия (ст. 18), поставление – чрез сообщение им особенных даров и сил для прохождения сего служения. Это совершилось в излиянии на них даров Святого Духа (14:17; 15:26; 16 и далее). В сем особенно открылась истина Божия, как и называется Дух Святой Духом истины во всей последней беседе Господа, где Он говорит о Нём как ином Утешителе. – Слово Твоё есть истина: т. е. освяти их истиною в Духе Святом, для служения особенного их этой самой истине, которая есть слово Твоё или учение Твоё, следовательно, для особенного служения слову Твоему или учению истины, которое они должны распространить и утвердить в мире после Его отшествия от них к Отцу. Это особенное служение их должно простираться до самоотвержения, до принесения себя в жертву истине или слову истины, и в сем случае они будут как жертва, посвящённая и освящённая Богу. Таков здесь смысл молитвы – освяти: отдели их Себе на особенное служение Тебе в слове истины, даруй им потребные к тому силы и особенные дарования и приими их как посвящённую тебе жертву, приносимую ими в сем служении до самоотвержения (ср. Злат., и Феофил.). Ученикам Господа потребно такое освящение именно потому, что они предназначаются на таковое особенное служение. Бог, посылая в мир Сына Своего Единородного на особенное служение, освятил Его (10:36; см. прим.); и для апостолов, посылаемых в мир также на особенное служение, нужно также освящение от Отца: как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир; следовательно, как освятил Ты Меня, так освяти и их (как: ср. прим. к ст. 14). Послание учеников на всемирную проповедь совершилось по воскресению Господа (ср. 20:21; Мф. 28:19 ), но Господь во всей этой молитве созерцает дело Своё как бы уже совершившимся, и притом в самом избрании апостолов заключалась уже мысль о таковом их служении. – И за них Я посвящаю Себя (то же – освящаю): освящённый от Отца перед посланием в мир (10:36), Господь Сам совершает во времени это освящение принесением Себя в жертву святому и праведному Богу за грешный мир ( Евр. 9:14 ; Еф. 5:2 ; ср. |
| – «Мытарь же» и пр.: во всем мытарь представляет при молитве совершенную противоположность фарисею; насколько в том выражается гордость и самодовольство своей праведностью, настолько в этом видно глубокое смирение и сознание своего недостоинства пред Богом. Это смирение выражается в том, во-первых, что он стал «вдали» от святилища, сознавая себя даже недостойным приблизиться к святому месту, к которому, вероятно, подошел близко считавший себя праведным фарисей. – Потом, он «не смел глаз поднять на небо и ударял себя в грудь»: молились обыкновенно с воздетыми руками и поднимали очи к небу ( 1Тим.2:8 . Пс.123:1–2 ), а мытарь в глубоком смирении не дерзает делать ни того ни другого (ср. 1Ездр.9:6 ), а смотрит в землю и, в знак печали и скорби, ударяет себя руками в грудь. Наконец, самая молитва его – образец смиренной сосредоточенной (и по внешности даже краткой) молитвы: «будь милостив ко мне грешнику, Боже». Он сознает себя величайшим грешником (ср. 1Тим.1:15 ), не видит в себе ни одной добродетели и молит только об одном – помиловать его, не взыскивать с него за грехи его, простить их ему. В понятии милости заключается вместе и понятие благодати. – «Пошел оправданным» и пр.: указывается на следствие молитвы мытаря и фарисея. Смиренная молитва мытаря была действеннее, чем гордая молитва фарисея; он ушел из храма в дом свой более «оправданным», т. е. правым перед судом правды Божией, чем фарисей. – «Более, нежели тот»: сравнительная форма речи не показывает, что и фарисей пошел оправданным, только менее чем мытарь, но что он пошел вовсе неоправданным; его молитва не только не принесла ему пользы, но погубила его (подобный оборот речи Мф.5:19 ), как показывает следующее за тем выражение. «Бог услышал обоих и помиловал того, кто оказался изнемогающим, а велеречивого поставил ни во что» (Григ. Б. 4, 293). – «Всякий возвышающий сам себя» и пр.: см. Лк.14:11 . Лк.18:15–17 . Сказание ев. Луки, о благословении детей, согласно со сказаниями об этом евв. Марка и Матфея (у последнего несколько короче ответ Господа). Ср. прим. к Мф.19:13–15 и Мк.10:13–16 . |
| е. на 5% только приблизительно больше того, что замечается при сравнении Тертуллиана с настоящим латинским переводом в разобранных местах. Если 35% доказывают зависимость, то почему не могут доказывать ее 30%? Непонятно. Мы, наоборот, не считаем «кассовым» сходство с Contra haereses ни у Биллия, ни у Тертуллиана. Ведь Биллий также самостоятельно переводил (см.: Migne. PG. Т. VII. Col. 1339–1340) первые 18 глав труда Иринея. 1771 У Массюета стоит «octavum», сообразно кодексу Passeratii. Во всех же остальных рукописях то чтение, какое привели мы (см. y Mignéя Col. 687, прим. 45). 1784 Напр., цитируя Василия Великого , он говорит: «Quod etsi reperi interpretation, tamen propter diligentiorem veri fidem verbum e verbo malui transferre de graeco» (Migne. T. XLIV. Cap. 1, 5, 18. Col. 652). Или Златоуста: «Sed suspicionibus non agamus, et hic vel scriptoris error, vel varietas putetur interpretis. Ego ipsa verba graeca, quae a Ionanne dicta sunt – Δι τοτο...quod est latinë Ideo interpretis!!..» (Ibid. 1,6,22. Col. 656). 1785 Migne. PL. Т. XLIV. Contra Julianum. Cap. IV, 13. Col. 648; см. подробнее у Iordan’a. S. 172–173. 1786 «Gesta vel scripta beati Irenaei jam diu est, quod sollicite quaesivimus, sed hactenus ex eis inveniri allquid non valuit» (Ad Aetherium episcopum Lugdunensem – Migne. PL. T. LXXVII. Col. 1173–1174). 1789 Dissertationes in Irenaeum. P. 405; ср. также: Udinus. Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiques. Leipzig, 1722. Т. I. P. 207, который держался того же взгляда. 1790 Напр., Исх. 33, 20 цитируется в греческом тексте Contra haereses. I, 19, 1: « οδες ψεται τον Θεν κα ζσεται» (несколько отлично от обычного текста Библии); латинский перевод следует ему буквально: «Nemo videbit Deum et vivet». Также Мф. 5,18 («иота едина или едина черта не предет от закона, пока не исполнится все») у Иринея (I,3, 2) передано свободно; латинский переводчик, однако, опять буквально следует ему. Подробнее и другие примеры см.: Иордан. S. 183–185, Anm. 1. 1791 Напр., по латинскому, очевидно, тексту Библии приведена цитата Еф. 3,2 в Contra haereses, I,3,1: «Во все роды веков века» – стоит в греческом; у переводчика – «века веков». Интересна также встречающаяся у Иринея дважды цитата из Тит. 3,10 : «Еретика человека по первом и втором наказании отрицайся». В I,16,3 Contra haereses стоит: «et secundurn»; а в III, 3,4 – этих двух слов уже нет (хотя греческий текст «Против ересей», сохранившийся у Евсевия, имеет их). Очевидно, в последнем случае переводчик следовал чтению латинской до-Иеронимовой Библии. (Ср.: Иордан. S. 186, Anm.; у него же см. и другие примеры). |
| Why was Jesus brought to Pilate? 88 Ошибочное отождествление, если учитывать свидетельства Иосифа Флавия в Апт Jud. 18:5, 4 (136–137). Сын Ирода Великого, Ирод Антипа женился на Иродиаде, бывшей до этого женой его брата, которого Иосиф Флавий называет просто Иродом (далее – Ирод II). В то же время у Ирода Великого был ещё один сын – Филипп, который и был «тетрархом Итуреи и Трахонитской области», упомянутым в Лк.3:1 . Этот Филипп, согласно Иосифу Флавию, был женат вовсе не на Иродиаде, а на Саломее, её дочери от Ирода II. Но в Мф.14:3 и Мк.6:17 первый муж Иродиады назван «Филиппом» ( Лк.3:19 не называет его имени). Отсюда некоторые исследователи делают вывод, что полное имя Ирода II – Ирод Филипп, и под этим именем этот персонаж фигурирует во многих справочниках. Другие же полагают, что в Мф.14:3 и Мк.6:17 мужем Иродиады ошибочно назван как раз тетрарх Филипп, упомянутый в Лк.3:1 (см., например, Gillman F.M. Herodias: At Home in That Fox’s Den. Liturgical Press (USA), 2003. P. 16, 40, 55). Последнего иногда тоже называют «Иродом Филиппом», что усугубляет путаницу. 90 Последнее обстоятельство соответствует рассказу Иосифа Флавия. Ср. Фр. 315 (на Мф.14:3–4 ): «Филипп вовсе не умер, но ещё при жизни был лишён и тетрархии, и жены. Поэтому этот брак не законный, а греховный и нуждающийся в пророческом свободоречии». 91 Иосиф Флавий (см. прим. 87) упоминает дочь Иродиады от Ирода II Саломею. В Новом Завете имя танцевавшей перед Иродом дочери Иродиады не названо, но из-за сообщения Флавия её традиционно называют Саломеей, хотя аргументы против такого отождествления существуют. В связи с тем, что Ориген называет дочь Иродиады также Иродиадой, стоит упомянуть, что во многих влиятельных новозаветных рукописях для Мк.6:22 вместо традиционно принимавшегося чтения «дочери самой Иродиады» стоит «дочери его (т. е. самого Ирода! – А.С.) Иродиады», и в современных изданиях иногда предпочитают этот последний вариант. Подробнее см.: Women in Scripture: A Dictionary of Named and Unnamed Women in the Hebrew Bible, the Apocryphal/Deuterocanonical Books and the New Testament/Ed. |
| б) МЕЧ, колющее О. (см. 1Цар. 31:4 ; Притч. 12:18 ), как уже говорилось, похож на кинжал, в т.ч. и по способу крепления рукоятки, которая у филистимских мечей могла быть еще и обмотана лентой. Клинок меча вначале был плоским, но уже в железном веке, как правило, имел ребро посередине и был обоюдоострым ( Суд. 3:16 ). Позднее, в ассир. период, наряду с прямыми клинками появились и саблеподобные мечи со слегка изогнутым клинком. В Египте и Вавилонии изготавливали серповидные, или кривые, мечи, которые, правда, едва ли можно было применять в бою. Меч хранился в ножнах ( 1Цар. 17:51 ; 2Цар. 20:8 ), из которых его извлекали перед сражением (ср. Пс. 36:14 ; Пс. 54:22 ; Мф. 26:51 ). Меч носили на левом боку на поясе или на плечевом ремне; в) КОПЬЯ были двух видов: метательные дротики [евр. ханит или кидон] ( Нав. 8:18 ; 2Цар. 1:6 ; Суд. 5:8 ), дл. которых равнялась прим. 1,25 м, и копья, которыми наносили удары, не выпуская их из рук [евр. ромах], их дл. ок. 1,8 м. В переводах не всегда видна разница между этими двумя видами копий. Копье имело дерев. древко ( 1Цар. 17:7 ; 2Цар. 21:19 , из кипарисового дерева). Древко расщеплялось или просверливалось с верхнего конца, туда вставлялся металлич. наконечник в форме ланцета или треугольника, после чего для его закрепления древко обматывалось. Позднее наконечник стали снабжать петлей, имевшей отверстия и крепившейся к древку с помощью гвоздей; кроме того, существовали и наконечники для копий в форме втулки, которая насаживалась на древко. Наконечники в разное время делали из камня, бронзы или железа. Большое копье, используемое как колющее оружие, воин держал в руке ( 1Цар. 17:7 ; 1Пар. 12:9.25 ). На нижнем конце древка иногда находился железный хвостовик, позволяющий втыкать копье в землю. Копье для метания, судя по рисункам, часто обматывали лентой по спирали, лента при метании разматывалась, придавая полету снаряда стабильность благодаря возникающему при этом вращению. В Мф. 26:47 , где говорится о кольях, речь, вероятно, идет о заостр. палках и дубинках (⇒ Пасха, VI,2); г) в качестве боевого О. применялась и ⇒ ПРАЩА, с помощью которой метали камни, а позднее – свинцовые шары. Другим видом стрелкового О. был ЛУК, из которого стреляли СТРЕЛАМИ. Еще одним видом боевого оружия являлась БУЛАВА, в ранние периоды – дерев. дубина с привяз. к одному из ее концов камнем, позднее – с утолщением из бронзы или свинца, и, наконец, полностью изготовл. из железа, причем ее древко иногда обматывалось лентой или снабжалось кожаной петлей, чтобы О. удобнее было держать. С течением времени из О. булава постепенно трасформировалась в ⇒ скипетр – символ власти; |
|
|
