| Жития святых сирских и персидских изданы Стефаном Еводием Ассемани (см. Энц. II, 84) и недавно П. Беджаном под заглавием: Acta martyrum et sanctorum», Париж и Лейпциг 1890—95. Последнее издание, снабженное нужными комментариями, содержит очень много нового. Много материала для житий персидских и сирских святых есть в сочинениях П. Цингерле: «Подлинные акты мучеников Востока в переводе» (Иннсбрук 1835) и Г. Гоффмана: «Сирские акты персидских мучеников» (Лейпц. 1880). Жития святых в коптских и абиссинских памятниках имеют большое сходство между собой и резко отличаются от житий других церквей. Коптский синаксарь на арабском языке издан Вюстенбельдом в Готе в 1879 г. Отметим также труд Г. Гиверната: «Акты мучеников Египта, извлеченные из коптских рукописей Ватиканской библиотеки и музея Борджиа», Рим 1886—87, коптский календарь, изданный преосв. Порфирием в сочинении «Вероучение, богослужение и пр. коптов», 1856, и заметку пр. Сергия в «Месяцеслове» 1901, стр. 293–299, где указаны и другие труды. Армянский мартиролог издан Мекитаристами в Венеции в 1874 году (см. также Сергий, ib.). О грузинской апологической литераторе см. Энц. IV, 764. 2) На Западе . После упомянутых мартирологов Иеронимова и малаго римского и Беды на Западе появились мартирологи лионскаго каноника Флора Дрепания (830; Минь, Ser. L. XCIV, 790), восполнивший мартиролог Беды, краткий стихотворный мартиролог Вандельберга (870), довольно подробный Рабана Мавра (856), мартиролог Адона Вьеннского (870), служащий дополнением мартирологов Беды и Флора, мартиролог бенедиктинца Узуарда (875; у Миня t. CXXIII, 201), составленный по поручению Карла Лысого, отличающийся обилием имен и краткостью житий, и, наконец, мартиролог Поктера Бальбулюса (912; изд. Канизием, Lectioues antiqu. II, 3, p. 89). Начало новому фантастическому направленно в житийной литературе на Западе было положено монахом Вольфгардом Герридским (X век), а продолжателями его были Иаков Борагин и Петр Наталибус (1382), составивший Каталог святых (изд. |
| Об этом свидетельствуют Киприан (письмо 12, 39), Арнобий (IV, 36, см. Энц. I, 1041) и Пруденций (Perismeph. I, 24). Собрания эти имели сначала форму перечисления имен мучеников с упоминанием о дне поминовения их (календари или диптихи, — см. Энц. IV, 1059). Причина такой краткости заключается в том, что мученики хорошо были известны в той церкви, в которой они жили и страдали; но с течением времени, когда память о мучениках стала исчезать, и с другой стороны вследствие обогащения календарей святыми других церквей, особенно одноименными, явилась потребность отличить их родом жизни и кончины, саном, местом жительства и др. Таким путем явились и оборники подробных сказаний о мучениках. Из сборников такого рода наиболее важны труды Евсевия Кесарийского : ‘Αρχαων μαρτυρων αηναγωγ и Εογγρμμα περ των ‘εν Παλαισνβ μαρτυρσαντων. Первое обширное сочинение, касающееся мучеников во всей церкви, было утеряно еще в конце VI века (Григорий Великий, письмо VIII, 29), второе, вышедшее в двух редакциях и касающееся лишь времени Диоклетиана, сохранилось в виде приложения к VIII книге Церковной Истории (см. Viteau, De Eus. Caes. duplici opusc., Paris 1893, русский пер. Ц. И. изд. спб. д. ак., т. П, 1850–1858). Оба вида сказаний о мучениках, подробный и краткий, явившись в доникейский период, существуют и в последующее время, но, тогда как во время гонений содержанием их служили исключительно жития мучеников, теперь с прекращением гонений сюда мало-по-малу проникает и другой элемент — жития преподобных и других святых. Это изменение в содержании житий первоначально произошло не на Востоке: здесь вследствие гонений в Персии и Абиссинии жития долго сохраняли свой прежний характер, а на Западе, в римском хронографе 354 года (изд. Aegid. Bucher, Антверпен 1633, и Моммсен, 1850) наряду с 24 мучениками упоминаются 12 римских епископов. Таков же Calendarium Africanum vetus, 500 г., изд. Мабильон, Vet. Anall. III, 398, ср. Григ. В. письмо VIII, 29). Сюда же можно отнести и Готский календарь (см. |
| Маленькая неточность. Сказано со ссылкой на Грота: " Филарет, собственно, уже в 1846 г. не допустил к защите магистерскую диссертацию Н.П.Гилярова-Платонова, поскольку «усмотрел в ней " философский дух " , подавлять который он считал своею обязанностью». - Гиляров-Платонов Н.П. Онтология Гегеля//Вопросы философии и психологии. Год II, (1891), кн. 8. С. 1 (Прим. редактора - Н.Я.Грота) " . Тут всё неверно. 1) В МДА невозможна была магистерская диссертация на филос. тему. Речь идет о так называемой " полукурсовой " диссертации по окончании первых двух лет обучения. 2) Она была с блеском защищена в 1846 г., и Гиляров, как первый студент Академии получил стипендию митр. Платона (Левшина) и прибавку к фамилии. Коцюба Вячеслав Иванович, Павловский Посад 12 июня 2014г. 00:14 Статья написана явно тенденциозно, умалчиваются полож. отзывы о Голубинском и о его православии упомин. в статье М. Толстого, св. Филарета (Гумилевского), бывш. студентов акад., И.В. Киреевского (несмотря на споры о переводах). В келье преп. Амвросия Оптинского среди портретов непрославл. еще тогда Феофана Затворника, Иоанна Кронштадтского висел и портрет прот. Ф. Голубинского (См. архим. Агапит Житие преп. Амвросия Оптинского. Опт. пустынь, 2008. С.119). Архив Г. показывает его широкое знакомство со святоотеческой литературой, что отражалось и в его проповедях. Тезисы автора о софиологии Голубинского никак не подтверждаются суждениями о. Феодора. Тезисы о его несогласии со св. Григорием Паламой, отрицании свободы неверны. С Ф.Сидонским Г. не был согл., что «только чрез посредство философии убеждения веры могут прививаться к душе во всей чистоте». См. об этом: «Можно ли считать прот. Ф.А. Голубинского провозвестником русской софиологии»//ВФ. 5, 2012; О некоторых аспектах жизни и философии прот. Ф.А. Голубинского//Вестник ПСТГУ. Серия I. 2 (40), 2012; Лекции прот. Ф.А. Голубинского как предмет историко-философского анализа//Там же 5 (49), 2013. Также неверен в комментариях тезис об оригенизме Г. В лекциях по рац. псих. Г. не рассматривает телес. воскр., т.к. лекции посвящены филос. док-м единства, бессмертия души и т.д., а телес. воскр. явл. богооткров. истиной, конспекты лекций к тому же обрываются. В лекциях по умозрит. богословию Г. прямо говорит о телес. воскр. ( см. Изд. 2006 г.,с. 521). Цитата о теле принадлежит не Г., а Клодию, кот. цит. Г. (см. лекции), и подразум., что тело по воскр. не будет нужд. в отправлениях нынешн. тела. Тезис Г. о вечности зла подразум. вечность бытия диавола и тех грешников, кот. отвергн. покаяние. Это же утвержд. и св. Иустин (1 Апол.8). И это против Оригена. А вот Арнобий считал, что зло будет уничтожено, т.к. грешники полностью будут сожжены огнем (Прав.Энц. 3, с.378). Очев., здесь напутал студент, автор конспекта. |
| 332 По указанию свт. Филофея в тексте Синодального томоса 1351 г. (Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 56, ll. 8–10). 335 Δεντκη Β. Λ. Βος κα κολουθα… Σ. 26. В работе Дентакиса указаны 2 исповедания веры. В чем их отличие он не указывает. 336 А. Г. Дунаев указывает 1352 г. (Дунаев А. Г. Исихазм: аннотированная библиография... С. 416). 337 Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности... С. 295, строка 10 с конца по С. 296, строка 13. 339 Pino T. A spiritual legacy for Holy Rus’… С. 418, прим. 48 или Пино Т. Духовное наследие для святой Руси… С. 227, прим. 48. 340 Т.к. В. Дентакис выделяет 2 текста Исповедания веры (пп. 8 и 9 на С. 26), то неясно, о каком из них говорит Д. Цендикопулос. То, что Цендикопулос называет это Исповедание «μολογα πστεως», вероятно, указывает на соответствии с первыми словами архиерейского Исповедания (у Дентакиса п. 9 на С. 26) (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376; Δεντκη Β. Λ. Βος κα κολουθα… Σ. 26, σ. 8:9). 342 Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 64, ll. 5–8. В Библиографии Дунаева представлена друга хронология написания 15 антирретиков: сначала были написаны 12 антирретиков в 1353–1354 гг., а потом еще 3 антирретика (Дунаев А. Г. Исихазм: аннотированная библиография... С. 416). 344 Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности... С. 223, строки 13–11 с конца. 346 Д. Цендикопулос указывает на 1354 г. – весну 1355 г. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 348 Это мнение Цамиса, которое приводит М. Митреа в своей монографии (Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 29, the last 2 ll.). 352 Там же. P. 53, ll. 10–12. Д. Цендикопулос предполагает, что дата написания – 30 декабря 1341 г. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 354 Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 53, ll. 1–8; Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376. 355 Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 125–126. Имеется также информация о другом прп. Никодиме. В Афонском патерике о нем написано всего 2 предложения: «Этот богоносный отец дивным своим житием просиял в пределах ватопедских. О нем известно, что он был старцем и по Христе наставником в любомудрии божественного Григория Паламы » (Афонский патерик... С. 83). Согласно Прав. энц. этот святой скончался ок. 1316–1319 гг., его память совершается 24/11 июля ( Григорий Палама /Бернацкий М. М., Турилов А. А., Асмус. В., прот. и др… (дата обращения: 06.06.2018)). Было бы вполне закономерно, если бы, написав житие своего учителя свт. Григория Паламы , свт. Филофей решил бы почтить и память его духовного наставника, который прославил своим житием близкий для святителя Ватопедский монастырь. Но все же, как показал в своей работе М. Митреа, святитель написал житие в честь другого Никодима. |
| 391 Г. М. Прохоров приводит слова П. Успенского, что после Филофея устав Божественной литургии уже не подвергался изменениям (Там же. С. 121, прим. 3) 392 М. Митреа пишет, что самый ранний кодекс указывает на период, когда свт. Филофей был игуменом Великой Лавры, т. е. на 1342–1345 гг. Но другой кодекс упоминает святителя как иеромонаха (см.: Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 56, ll. 11–12, n. 166). В Прав. энц. указывает на 40-е гг. XIV в., что не противоречит мнению Митреа (Акишин С. Ю. Диатаксис... (дата обращения: 06.06.2018)). С. И. Панова же считает, что текст относится к 1364–1376 гг. Т.к. Панова заимствует эту информацию и не исследует вопрос датировки, предпочтение отдаем точке зрения М. Митреа (Панова С. И. Славянские редакции... С. 135). Д. Цендикопулось указывает на период с нач. 1341 г. по весну 1345 г. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 393 Панова С. И. Славянские редакции... С. 136, строки 19–11 с конца. Также Р. Тафт говорит о том, что Диатаксис переведен на славянский язык болгарским агиоритом (святогорцем) св. Евфимием Тырновским, современником свт. Филофея (Коккина; Тафт Р. Ф. Гора Афон… С. 184). 394 Эта и другие особенности влияния Диатаксиса на византийское и современное богослужение описаны в монографии: Матеос Х. Служение Слова... С. 113–250. 399 Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 73. Д. Цендикопулос указывает на период с 1360 г. по 08 октября 1364 г. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 404 В данном случае триптих – это три ряда тропарей, где тропари состоят из двустиший, в которых чередуются строки в 24 и 26 слогов, при этом стихотворный строй тропарей не меняется. (Прохоров Г. М. «Так возсияют праведники…»… С. 151, строки 21–25). Ответ Богородицы молящемуся превращает триптих в двойной диалог, что, как отмечает Прохоров Г. М., есть редкое явление в гимнографии предшествующего времени (Там же. С. 153, строки 6–3 с конца). На основании данного триптиха, как отмечает Прохоров Г. М., свт. Филофей составил «большую гимнографическую композицию, своеобразную пьесу-мистерию, предназначавшуюся к исполнению в праздник Благовещения». Однако, (Там же. С. 153, посл. абз.; С. 154, строки 1–2). |
| 368 Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности... С. 221, строки 11–27; 228–229. 369 Д. Цендикопулос указывает период с 1365 по 1375 гг. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 370 Дмитрий Солунский/О. В. Иванова, А. А. Турилов, А. А. Лукашевич, А. С. Преображенский//Православная энциклопедия. Т. 15. С. 155–195.//Сайт Православная энциклопедия. 2009. 23.10. URL: http://www.pravenc.ru/text/178231.html (дата обращения: 25.02.2020). 372 Авторство данного жития не подтверждено, однако «особенности языка составителя» указывают на свт. Филофея (Коккина; Жития двух вселенских патриархов XIV в. свв. Афанасия I и Исидора I... С. VII). 373 24 октября по мнению А.И. Пападопуло-Керамевса является днем кончины, а 28 октября – днем погребения (Барабанов Н. Д. Афанасий I/Н. Д. Барабанов, О. В. Л., О. В. В.//Православная энциклопедия. Т. 4. С. 18–20.//Сайт Православная энциклопедия. 2009. 04.03. URL: http://www.pravenc.ru/text/76936.html (дата обращения: 10.04.2020)). 374 Жития двух вселенских патриархов XIV в. свв. Афанасия I и Исидора I... С. VII, посл. строка. В Прав. энц. свт. не упоминается в качестве автора данного жития (Барабанов Н. Д. Афанасий I… (дата обращения: 25.03.2020)). 375 Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 64, ll. 1–3. Д. Цендикопулос указывает 1348–1350 гг. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 376 Д. Цендикопулос указывает более широкий диапазон времени: с 1350 по декабрь 1354 г. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 377 Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 74. Также к концу 1350-х гг. относит написание этих Слов Д. Цендикопулос (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 380 Какие-то из них, возможно, были написаны в период с мая 1350 г. по 2 пол. 1352 г. (Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 65, ll. 11–13). 381 Д. Цендикопулос указывает более широкий промежуток времени: с 25 октября 1351 г. по 06 мая 1352 г. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 382 М. Митреа считает, что Историческое слово было написано уже ко дню памяти св. Димитрия, 26 октября 1352 г., т.е. времени для написания у святителя было ок. 4–5 месяцев, с мая по октябрь 1352 г. (Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 63, ll. 6–9). Г. М. Прохоров обозначает более широкие временные рамки время – 13511353 гг., и предполагает, что данное «Историческое слово» было написано с целью защиты Филофея от обвинений в пренебрежении к Ираклеотам, поэтому в Слове ясно проводится идея боговдохновенности поступков свт. Филофея. Отсюда Прохоров делает вывод, что данное Слово могло иметь ценность в указанном ключе, если было написано в ближайшее к трагедии время (Прохоров Г. М. «Так возсияют праведники…»… С. 186). Д. Цендикопулос сужает срок написания до августа – сентября 1352 г., т.е. через 3–4 месяца после подписания мирного договора с генуэзцами (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). |
| 282 Этот период, с момента отставки и до возвращения на патриаршую кафедру, является наименее изученным. Даже в монографии Д. Цендикопулоса, которая целиком посвящена биографии и трудам свт. Филофея, этому промежутку времени, который составляет ок. 9 лет, отводится всего 2 страницы (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 67–68). 283 О. Г. Ульянов кратко сообщает, что свт. Филофей после отставки был вынужден удалиться на Афон. Но в свете монографии М. Митреа данное указание выглядит неточно (см. Ульянов О. Г. Влияние Святой горы Афон... текст c прим. 9–10). Некоторые исследователи, как пишет М. Митреа, предполагают также, что свт. Филофей после своего низложения вернулся на кафедру Ираклеи, но это не находит достаточных подтверждений (см.: Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 70, n. 253). 284 Успенский Ф. И. История Византийской империи… С. 338–342. Д. Цендикопулос пишет, что 15.12.1355 имп. Иоанн V Палеолог отправил послание папе римскому, в котором пообещал свой переход в католичество (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 374). 287 В Православной энциклопедии, в частности, поддерживается точка зрения, что свт. Филофей написал житие прп. Германа между 1341 и 1344 гг., в период, который относится именно ко времени пребывания святителя в Великой Лавре в качестве игумена. Относительно же содержания данного текста автор статьи отмечает, что житие «не только создает яркий образ монаха-исихаста, но и является важным источником по истории афонского монашества этого времени» (О. В. Л. Герман Марулис… (дата обращения: 10.04.2020)). 290 Свт. Филофей свидетельствует о том, что он автор первоначальных службы и жития свт. Григория (Паламы), в тексте томоса Собора 1368 г. ( Григорий Палама /Бернацкий М. М., Турилов А. А., Асмус. В., прот. и др… (дата обращения: 06.06.2018)). 291 В Прав. энц. дата смерти патриарха Каллиста указана не так определенно: конец июля или августа 1364 или 1363 г. (Родионов О. А. Каллист I… (дата обращения: 18.03.2020)). Д. Цендикопулос указывает на сентябрь 1364 г., но М. Митреа склоняется к августу 1363 г. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 374; Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 76). |
| 13/26 августа 1962 г. День памяти Святителя Тихона, епископа Воронежского, Задонского и всея России чудотворца. 45 Ф. В. Благовидов . Обер-прокуроры Святейшего Снода в XIII в. и в первой половине XIX столетия. Казань. 1899. Феодор Вас. Благовидов, доктор церковного права, профессор академии по кафедре русской гражданской истории. 49 оштол – кривая, к концу окованная палка, шестик, с побрякушками наверху; ею погоняют собак к езде, правят ими и останавливают или тормозят нарту (сани). 50 юкола – вяленая, провесная и немного квашенная рунная рыба, сиг, лосось, кета, горбуша; юколой кормятся люди и собаки (Даль). 52 В Англии ок. 1698 г. возникло «общество для распространения христианского знания», в 1701 г. – «общество для распространения Евангелия для американских колоний». 53 «Рачянский, С. А. Замечательный педагог и выдающийся церковно-школьный деятель, работавший в Смоленской губ., но сделавшийся известным по всей России» («Полный прав. богослов. энцик. словарь»). 55 Владыка Серафим (Чичагов) , архиеп. кишиневский, потом тверской, род. в 1856 г., окончивший пажеский корпус, служивший в гвардейской артиллерии, участник войны 1877–78 гг., с 1893 г. священствовал, в 1898 г. принял монашество; в сане архимандрита, благочинного монастырей Владимирской епархии, участвовал в работах к торжеству прославления пр. Серафима, составил летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. 57 «С XV в. при дворах царей были церковные хоры, называвшиеся «государевыми певчими» или дьяками. В XVIII в. придворный хор стал именоваться Капеллой... Цвет одеяния дьяков – вишневый с золотом – сохранился и по настоящее время» («Энц. Сл.» 1895). 58 «В последнее время уточнен термин «партесные сочинения». Партесными называются теперь не все хоровые произведения, а только те, которые написаны типичной польско-малороссийской техникой XVII – начала XVIII вв. (канты и псальмы). Крупнейшие представители: Николай Дилецкий и его ученик, московский диакон Иоанникий Коренев, как теоретики, дьяк Василий Титов, как композитор. Все – второй половины XVII в. Партес, как композиторская техника, задушил демество, а с ним и самостоятельное национальное развитие русского многогласия. Этим партес начинает эпоху подражания, ученичества Западу, продолжавшуюся до начала XX столетия, и отчасти до сего дня, несмотря на то, что к исходу XVIII в. партес был заменен итальянской композиционной техникой, а с 1837 г. – немецкой» (И. А. Гарднер). |
| браиловского, наместника белокриницкой митрополии, Пафнутия, еп. коломенского, Иоасафа, иеромонаха Белокриницкого мон. и других. Событие это произвело сильное впечатление на поповцев. Вскоре присоединились еще два епископа и несколько других духовных лиц. Наиболее же крупным событием был переход в единоверие видного безпоповца инока Павла, именуемого Прусским по месту его деятельности. Родился он в 1821 г. в Сызрани; был последователем федосеевства. Внимательное изучение раскола мало-по-малу убедило его в неистинности такового. Особенно останавливал его внимание вопрос о Церкви. Он понял ея значение и то, что истинной является только грекороссийская Церковь . Такие мысли он стал распространять между старообрядцами еще ранее своего открытого присоединения к Церкви. В разных местах, куда наезжал, он вступал в собеседования с известными начетчиками, которые не могли опровергнуть его доказательств. Более дальновидные старообрядцы предсказывали, что сей инок уйдет в «великороссийскую церковь ». Но все же впечатление от перехода его в 1868 г. в единоверие было в кругах безпоповцев огромно. «Если бы», признавались они, «это во сне приснилось, и тогда напугало бы. Пускай бы кто любил роскошно жить, и сладкую пищу есть, и хорошо наряжаться, и случилось бы с ними такое событие, – это было бы не диво. Но разве отец Павел такой человек? Как же и отчего случилось с ним такое событие?» Для безпоповцев отрыв о. Павла был большим ударом, для истинной же Церкви его присоединение к единоверию явилось большим приобретением. «Павел был самоучка, знал великолепно древне-русскую и свято-отеческую литературу, писал легко, просто и доказательно опровергал все пункты учения раскола. Он написал много сочинений, большая часть которых вышла несколькими изданиями, сделанными Св. Снодом». («Полный Прав. Бог. Энц. Сл.»). 21 июля 1649 г. состоялось обретение мощей княгини Анны Кашинской, супруги св. вел. кн. Михаила Тверского, замученного в Орде в 1319 г. 12 июня 1650 г. мощи святой были перенесены, в присутствии царя Алексея Михайловича, в кашинский Вознесенский собор. |
| IV) Как «экзегет» (св. И. Дамаскин «оставил комментарий к посланиям святого Павла» (XCV, 441–1034), написанный по руководству св. Иоанна Златоуста , бл. Феодорита и св. Кирилла Александрийского (данные пособия «иногда» переписаны у св. Иоанна Д. «буквально»). V) Как «историк», св. Иоанн Д. дал «Книгу об ересях» (см. выше столб. 9). «Жизнь Варлаама и Иосафа» (XLVI, 859–1240) не принадлежит св. Иоанну Дамаскину и произошла, «вероятно, уже в первой половине VII века» [ср. «Энц.» III, 138]. «Страдание св. Артемия» (XCVI, 1251– 1320)-«большей частью заимствовано из церковной истории Филосторгия, было издано (по-гречески) Майем в 1840 г. – как творение Дамаскина, но, однако, позднейшей критикой отвергнуто, как неподлинное». VI) «С именем святого Иоанна Дамаскина » известны «13 бесед». Из их числа – «три – на Успение» Божией Матери (XCVI, 699–762) -»догматико-исторического» характера. В них «доказывается», что, согласно с «древним преданием», Богоматерь «телесно» вознесена «на небо»..., что «Сын произошел от Отца»... («бес. 2»). «Во второй беседе» есть «вставки со стороны позднейшей руки» (о «гробе Марии»)... «Две беседы на Рождество» Богоматери (XCVI, 661–698) – бесспорно «сомнительны» в отношении их «подлинности». «Две беседы на Благовещение» Девы Марии (XCVI, 643–662) не принадлежат св. И. Дамаскину и относятся к «позднейшему времени» (из них «первая сохранилась только на арабском языке»)... Литература. Otto Bardenhewer, Patrologie (2 Aufl. Freib. im. Breisg. 1901, § 108. § 107). Jos. Nirsehl, Lehrbuch der Patrologie und Patristik (III Bd, Mainz 1885, §§ 352–354). Herzog-Hauck, Realencyklopadie fur protestantische Theologie und Kirch p. (3 Aufl., Bd IX, Lpzg 1901, S. 286–300: «Johannes von Damaskus» – Kattenbusch " a,). Jos. Langen, Johannes von Damaskus: eine patristische Monographie (Gotha 1879). V. Ermoni, Saint Jean Damascene (Paris 1904). Joh. Alzog, Grundriss der Patrologie oder der altern christlichen Litteraturgeschichte (4 Aufl. Freib. im. Breisg. 1888, §§ 88, 89). |
|
|
