| Именно так и воспринимаются дети Божии в этом мире. Сказано: «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог , чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» ( 1Кор.1:26–28 ). Климент Александрийский христоцентрично воспринял видение Неопалимой Купины, покрытой колючками терния: «Когда всемогущий Господь вселенной предпринял через посредство Логоса издание Закона и восхотел явить перед Моисеем Свое могущество, является тому Божественное видение в форме света в горящем терновом кусте. Терновый куст есть растение колючее; и когда Логос закончил законодательство и жизнь среди людей, таинственным образом Он опять увенчивается терновым венцом. Возвращаясь туда, откуда пришел, окончил Он дело Своего древнего прихода. Как прежде Логос явился в терновом кусте, так и потом, схваченный, Он в терновом венке показал, что все это – дела одного и того же Божественного всемогущества, что Он есть единый Сын единого Отца, начало и конец мирового времени» 35 . Литургическое богословие созерцает в Неопалимой Купине и Саму Пресвятую Деву Марию, Которая приняла в Себя неопально Того, о Ком сказано: «О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего, как от плавящего огня…» ( Ис.64:1–2 ). Преподобный Иоанн Дамаскин именно так истолковал данный образ: «Купина была образом Богоматери, и Моисею, намеревающемуся к ней подойти, Бог сказал: «сними обувь твою с ног твоих…». Итак, если земля святая, на которой был явлен Моисею образ Богородицы, то во сколько раз больше этот образ? Ибо он не только святой, но, осмелюсь сказать, даже среди святых святой» 36 . В любом пророческом явлении и само слово Божие, и те образы, которыми оно сопровождается равноценны. Причем, иногда слово Бога есть раскрытие видения, а иногда наоборот: пророческие видения наяву более явственны, ярки и сразу запоминаются, нежели ведения сонные или пророческие видения в состоянии обморока (см.: Чис.24:4 ). Иногда же чудесное (необычное) явление может приуготовлять человека к самому пророческому диалогу, как бы постепенно приучая, вводя его (человека) в него. |
| «В котором был наставлен». Феофил, таким образом, был уже просвещен христианством, но, очевидно, ему не доставало еще точного знания истории жизни и учения Христа. Лк.1:5 . Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой чреды, именем Захария, и жена его из рода Ааронова, имя ей Елисавета. Повествование о зачатии Иоанна Предтечи начинается указанием на время этого события и обозначением лиц, о которых евангелист должен был говорить. «Во дни Ирода» – см. комментарии к Мф.2:1 . «Был священник» – точнее: выступил, появился в истории ( γνετο; ср. Мк.1:4 ). «Священник» – в греческом тексте здесь прибавлено слово τις – некоторый. Из этого с ясностью видно, что Захария не был первосвященником, как предполагали между тем некоторые учители Церкви. Первосвященника с именем Захарии из времен Ирода не знает и иудейский историк Иосиф Флавий. «Из Авиевой чреды». Давид установил, чтобы священники, происходившие, как известно, от двоих сыновей Аарона, Елеазара и Ифамара, поочередно совершали служение в храме. Череда, к которой принадлежал Захария, приходилась 8-й в числе всех 24 черед. Каждая череда отправляла священнослужение в течение восьми дней – от одной субботы до другой. Священники при этом каждый день менялись (на это указывает и название череды – φημερα, т.е. поденное служение). Ср. 1Пар. 24 . «Именем Захария». Имя Захария в переводе с еврейского означает: «тот, о ком вспомнил Иегова». «И жена его...». И по отцу, и по матери Иоанн, таким образом, происходил из рода Ааронова и, следовательно, имел полное право стать священником. Имя «Елисавета» в переводе с еврейского означает «клятва Божия». Так называлась и жена Аарона ( Исх.6:23 ). Лк.1:6 . Оба они были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно. «Праведны пред Богом». Захария и Елисавета не только перед людьми являлись праведными, т.е. исполняющими волю Божию, но и пред Богом. Это значит, что праведность их была настоящая, не лицемерная (ср. Быт.7:1 ). Понятно, впрочем, что эта праведность была не той, какую люди получили благодаря искуплению, совершенному Христом: бремя наследственного греха не было снято с этих праведных супругов. |
| Но имеется одно измерение, где человеческий авторитет стоит в каком-то смысле выше Церкви как условие самого ее существования: функция свидетельства о Воскресении Христовом, предписанная Самим Иисусом группе учеников, Им избранных, в особенности – Двенадцати: «...но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:8 ; ср. Лк.24:28 и т.д.) Никакая Церковь невозможна без веры, но: «Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы?» ( Рим.10:14–15 ) Так как христианская вера основывается на историческом факте, она покоится на апостольском свидетельстве – уникальной и ненаследуемой привилегии тех, кто в самом деле видел Воскресшего Господа. Избрание Матфея, с тем чтобы заменить Иуду, ясно показывает: избрание нового члена коллегии Двенадцати предполагало, что кандидат был «свидетелем Воскресения Его» ( Деян.1:22 ). Церковь , созданная и утвержденная событием Пятидесятницы ( Деян.2 ), была, следовательно, основана и на авторитете «свидетелей», и на водительстве Святого Духа. Оба этих авторитета взаимно друг друга предполагали: было бы непостижимо, чтобы Дух Святой противоречил апостольскому свидетельству или чтобы апостольское свидетельство передавалось вне рамок действия Святого Духа в общине. Несколько противоречащие друг другу миссии Петра и Иакова, с одной стороны, и Павла – с другой, осуществлялись не только от их собственного имени, но также и от имени Иерусалимской и Антиохийской Церквей соответственно. Эта изначальная полярность в ранней христианский экклезиологии между личным авторитетом апостолов и «авторитетом» Святого Духа, ведущего общину, создает возможность установления преемственности между апостольским и послеапостольским периодами. Осуществляется эта преемственность, конечно, общиной, а не через личное свидетельство. Симптоматично, что после смерти одного из Двенадцати, отмеченной в Деяниях: «Ирод... убил Иакова, брата Иоаннова, мечом» ( Деян.12:2 ), – не последовало никакого нового избрания: Иуда, предатель, нуждался в замене, но Иаков, мученик, – нет. Как «коллегия» Двенадцать исторически перестают существовать после смерти Иакова, а вскоре исчезнут и все ее члены. Задача общины будет затем состоять в сохранении апостольского свидетельства в его первоначальной чистоте и в продолжении – без живых апостолов – их миссионерского и пастырского служения. Это стало возможным не столько из-за личных поручений, дававшихся отдельным последователям отдельными апостолами, – даже если такие поручения время от времени и давались (см. Пастырские послания), – сколько из-за сакраментального тождества между Церковью в Иерусалиме, принявшей Духа Святого в Пятидесятницу, и любой Церковью, собранной где бы то ни было во имя Христово. |
| «За Сына Человеческого», т.е. по той причине, что Сын Человеческий – Христос, Которого исповедают христиане, составит предмет ненависти для мира. «В тот день», т.е. тогда, когда испытаете эту ненависть мира. «Награда на небесах» (см. Мф.5:12 ). «Отцы их». Это прибавление показывает, что гонения, которые обрушатся со временем на истинных учеников и верных последователей Христа, не будут чем-то неожиданным: с лучшими людьми Ветхого Завета – пророками так же поступали предки современных Христу иудеев, враждебных Евангелию. Лк.6:24 . Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Лк.6:25 . Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. Лк.6:26 . Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их. В источнике, которым пользовался евангелист Лука при изложении Нагорной беседы, к четырем вышеприведенным блаженствам прибавлены четыре горя. Очевидно, что в обширном кругу слушателей Христовых были люди, заслуживавшие своей привязанностью к миру сурового обличения, соединенного с предсказанием о лишении их тех мирских преимуществ, какими они теперь пользуются. У евангелиста Матфея этих угроз в Нагорной беседе не имеется. «Вы получили свое утешение». Вместо того чтобы получить утешение в Царстве Мессии (ср. Лк.2:25 ), если бы вы принадлежали к нищим (духом), вы находили себе полное удовлетворение в богатстве, которого также теперь лишаетесь. Правильнее перевести эти слова так: «ваша утеха пропала» (ср. Иак.5:2 и сл.). «Пресыщенные ныне» – теперь пользующиеся всемерно благами жизни. «Взалчете», т.е. суд Мессии положит конец вашему пресыщению, и вы окажетесь в положении голодающих людей. «Смеющиеся ныне», т.е. ликующие от сознания своего особого выгодного положения, своей мирской силы. «Восплачете» – тогда, конечно, когда вас коснется суд Мессии. «Все будут говорить о вас хорошо» – очевидная противоположность стихам 22–23. Тут сила мысли лежит в слове «все». Когда «все» говорят о ком-нибудь хорошо, то это показывает, что характер хвалимого весьма не твердый, что он старается подделаться под вкусы всех и каждого, даже под вкусы дурных людей. Ясно, что такой человек не заслужит похвалы от Мессии, Который одобряет только тех, которые стоят за правду и умело обличают несправедливость. |
| Как примирить эти две точки зрения? Какова была изначальная вера Церкви? Что говорят нам восточнохристианские источники на тему сошествия во ад? Представляется важным подробно остановиться на этих вопросах. Ни в одном из канонических Евангелий о сошествии Христа во ад прямо не говорится. Однако в Евангелии от Матфея, в рассказе о крестной смерти Спасителя, упоминается, что гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли, и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим ( Мф. 27:52–53 ). В том же Евангелии приведены слова Христа о тридневном пребывании Спасителя во чреве земли: «как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» ( Мф. 12:40 ). В христианской традиции история пророка Ионы будет рассматриваться как прообраз сошествия Христа во ад. Вера в то, что после Своей смерти на кресте Иисус Христос сходил в бездны ада, ясно выражена в Деяниях апостольских, где приведена речь апостола Петра, произнесенная после сошествия Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы (см.: Деян. 2:22–24, 29–32 ). Однако наиболее важным новозаветным текстом, прямо говорящим о схождении Христа во ад, является Первое послание святого апостола Петра, где эта тема раскрывается в контексте учения о крещении. Здесь апостол говорит не только о пребывании Христа в адской «темнице», но и о Его проповеди находившимся там душам: «Христос, чтобы привести вас к Богу, однажды пострадал за грехи (ваши), Праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошел, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение... спасает воскресением Иисуса Христа... ( 1Пет. 3:18–21 )» В том же Первом послании Петра читаем: ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом ( 1Пет. 4:6 ). Приведенные слова легли в основу учения о том, что Христос пострадал за «неправедных», и проповедь Его в аду коснулась в том числе и тех, о ком в Ветхом Завете сказано, что все мысли и помышления сердца их были зло в о всякое время ( Быт 6, 6 ). Некогда подвергнутые суду «по человеку плотию», осужденные и погубленные Богом, Который, по выражению Библии, раскаялся в том, что их создал ( Быт 6, 6 ), эти люди не погибли окончательно: сойдя во ад, Христос дает им еще один шанс на спасение, проповедуя им Евангелие Царствия, дабы они ожили «по Богу духом». |
| Потому и некто из богословов, сие испытавших и дознавших, научая этому самому, говорит: «Дух Святый пребывает во всех людях без исключения (см. Прем. 12:1–2 ), как сохраняющий все и оживляющий естественные семена ( Рим. 2:14–15 ); а в частности (ограничительно) – и во всех, имеющих Закон, как указующий на преступление заповедей и освещающий обетование во Христе ( Рим. 7–9 ); во всех же верующих во Христа, к сказанному, и как усыновляющий ( Рим. 8:15 ). А как податель премудрости, ни в ком из указанных Он не пребывает безотносительно (без исключения), а только в смыслящих, которые святым житием соделали себя достойными Его обожающего обитания; пот. что всякий, не исполняющий воли Божией, имеет несмысленное сердце» ( Сир. 15:7 ; Притч. 14:6 ). Василий же великий говорит: «Дух Святый все наполняет своею силою, а сообщается только достойным, не в одной мере приемлется ими, но разделяет действование по мере веры» 10 . И сам премудрый Соломон так о себе и сущей в нем мудрости говорит в другой книге. Познал я все, и сокровенное и явное; пот. что научила меня Премудрость, художница всего. Есть же в ней дух разумный, святый ( Прем. 7:21–22 ). Премудрость, говорит, подвижнее всякого движения. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя, и чистое зеркало действия Божия ( Прем. 7:24–26 ). Посему, говорит, я молился и взывал, и сошел на меня дух премудрости ( Прем. 7:7 ). Без хитрости я научился, без зависти преподаю: пот. что она есть неистощимое сокровище для людей. Пользуясь ею, они входят в содружество с Богом ( Прем. 7:13–14 ). Потому что она, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков; так как Бог никого не любит, кроме живущего с премудростью ( Прем. 7:27–28 ). И прекрасно и действительно премудро и тут говорит этот мудрый, что Бог любит только пребывающего с Его мудростию. Потому что собственными руками создавши человека, почетнейшее из земных творений, духом и плотию в тоже время, умом бесстрастным и невещественным, по причинам Ему ведомым, сопряженным с чувствами и дебелостию вещества, соделывает его тотчас участником и сей мудрости, даровавши (употреблю и самые те выражения мудрых учителей Церкви) чрез Божественное вдуновение частицу некую и струю 11 Своего Божества. |
| Почему моя рука всё время с вожделением тянется к тому или другому — по существу, к тому яблоку (под каким бы видом оно ни выступало — от куска хлеба до оков мирского богатства), которое висело перед Евой, которое было само по себе «хорошо весьма», как и всё, что сотворил Господь?! Именно с вожделением — в этом-то и дело: в том, как правильно и с пользой для спасения души использовать то, что дарует Господь для нашего благоденствия на земле! Ведь и яблоко Евино было хорошо во всём — только оно не предназначалось для еды... Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Любовещное и любоименное житие, невоздержанием Спасе предпочет, ныне тяжким бременем обложен есмь. Вот оно, бремя греха, вот они, плоды невоздержания... Не тебе ли сказано, душа моя: «собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:20—21)? Почему же ты — ты, о ком Тертуллиан сказал: «душа по природе христианка», — почему ты так любишь заботиться о приобретении имений здесь, почему ты предпочитаешь вещи земные, почему считаешь, что они — больше вещей небесных? Евангелие учит нас: «Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Мк.10:24—25). Святые отцы говорят нам: и просто любить вещи — тяжкий грех. Но куда грешнее — любить их более Творца, ведь Тот, Кто сотворил их, достоин куда большего почитания, к Нему надлежит стремиться, ибо в Нем — источник жизни, источник существования всех вещей, и к Нему все мы вернемся по окончании нашей земной жизни, по всеобщем воскресении. Вернемся, если дела наши не обличат нас (См.: Лк.11:48)... Одолеть бремя невоздержания — вот истинное начало поста. «Царствие Божие не пища и питие» (Рим.14:17), но с пищи и пития начинается: невозможно начать подвизаться с самого трудного, нужно испробовать наилегчайшее, чтобы потом, возрастая по ступеням праведности, взрастить в себе силу духовную и с ее помощью добраться до вершины лестницы, возводящей в рай. |
| Почему же мы предпочитаем не учиться, а доходить до всего только путем собственных проб и ошибок? Ведь не поддающиеся исчислению миллионы людей, живших до нас на земле, во главе с праматерью Евой, уже достаточно поэкспериментировали в той сфере, которая касается взаимоотношений видимого и невидимого, вечного и тленного, Бога и человека! Почему моя рука всё время с вожделением тянется к тому или другому – по существу, к тому яблоку (под каким бы видом оно ни выступало – от куска хлеба до оков мирского богатства), которое висело перед Евой, которое было само по себе «хорошо весьма», как и всё, что сотворил Господь?! Именно с вожделением – в этом-то и дело: в том, как правильно и с пользой для спасения души использовать то, что дарует Господь для нашего благоденствия на земле! Ведь и яблоко Евино было хорошо во всём – только оно не предназначалось для еды... Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Любовещное и любоименное житие, невоздержанием Спасе предпочет, ныне тяжким бременем обложен есмь. Вот оно, бремя греха, вот они, плоды невоздержания... Не тебе ли сказано, душа моя: «собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» ( Мф.6:20–21 )? Почему же ты – ты, о ком Тертуллиан сказал: «душа по природе христианка», – почему ты так любишь заботиться о приобретении имений здесь, почему ты предпочитаешь вещи земные, почему считаешь, что они – больше вещей небесных? Евангелие учит нас: «Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» ( Мк.10:24–25 ). Святые отцы говорят нам: и просто любить вещи – тяжкий грех . Но куда грешнее – любить их более Творца, ведь Тот, Кто сотворил их, достоин куда большего почитания, к Нему надлежит стремиться, ибо в Нем – источник жизни, источник существования всех вещей, и к Нему все мы вернемся по окончании нашей земной жизни, по всеобщем воскресении. Вернемся, если дела наши не обличат нас (См.: Лк.11:48 )... |
| Ст.8: «Неужели ты не видел раба Моего Иова, что нет подобного ему на земле?» 42. Что «Иов» толкуется как «страдающий», мы уже сказали ранее. Страдая, он прообразует Того, о Ком Пророк, свидетельствуя, утверждает, что Он понес наши скорби. Кому нет подобного на земле, потому что каждый человек – только человек, Он же – Бог и Человек. На земле нет никого подобного Ему, так как, даже если приемный сын возрастает в приобретении Божественного, он никаким образом не становится Богом по природе. Он (Христос) правильно назван рабом, потому что не отказался принять вид раба. И Он не оскорбил величие, приняв смирение плоти, и для служения Он не изменил того, что у Него было, и не умалил божественное человечеством, и не поглотил человечество Божеством. И так как Павел сказал: « Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но истощил Себя Самого, приняв образ раба» (Филип. 2; 6), Ему истощить Самого Себя значит при невидимости Своего величия показывать Себя видимым, чтобы образ раба скрывал то, что неописуемым божественным образом наполняет все. То, что Бог говорит дьяволу через прообраз: « Неужели ты не видел раба Моего Иова?» – значит, что Он показывает ему Единородного Сына в удивительном виде раба. Ибо тем, что Он явил такую добродетель во плоти, Он словно показал гордому противнику то, над чем он будет, скорбя, размышлять. Так как Он упоминает о благом муже, что вызывает удивление, остается, чтобы Он для подавления гордости врага перечислил его добродетели. ГЛАВА 24 «Человек простой и боящийся Бога, и удаляющийся от зла?» 43. Приходит среди людей Посредник между Богом и людьми, Человек Христос Иисус (см. 1Тим. 2, 5), чтобы дать пример жизни людям — простой; к поражению злых духов – праведный; к побеждению гордости – боящийся Бога; к очищению нечистоты в жизни Своих избранных – удаляющийся от зла. О Нем преимущественно говорит Исаия: «И наполнит Его дух страха Господня» (Ис. 11; 3). И Он Сам полностью удалился от зла, потому что не желал подражать делам, которые нашел в людях, как и апостол Петр свидетельствует: «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Пет. |
| Монашество полезно для тех, кто богат любовью, а обычный человек научается любви в браке. Одна девушка хотела идти в монастырь, но старец сказал ей: «Ты не умеешь любить, выходи замуж». Вступая в брак, надо быть готовым на повседневный, ежечасный подвиг любви. Человек любит не того, кто его любит, а того, о ком он заботится, и забота о другом увеличивает любовь к этому другому. Любовь внутри семьи возрастает на взаимной заботе. Различия способностей и возможностей членов семьи, взаимодополняемость психологии и физиологии мужа и жены создают настоятельную необходимость деятельной и внимательной любви друг к другу. Супружеская любовь — очень сложный и богатый комплекс чувств, отношений и переживаний. Человек, по ап. Павлу (1 Фее 5:23), состоит из тела, души и духа. Проникновенная связь всех трех частей человеческого существа с другим возможна лишь в христианском браке, который придает отношениям мужа и жены исключительный характер, не сравнимый с другими отношениями между людьми. Только их ап. Павел сравнивает с отношениями Христа и Церкви (Еф 5:23–24). С другом — духовные, душевные и деловые контакты, с блудницей и блудником — только телесные. Могут ли быть духовными отношения между людьми, если отвергается существование духа и души, если утверждается, что человек состоит только из одного тела? Могут, поскольку дух существует независимо от того, принимаем ли мы его или не принимаем, но они будут неразвитыми, неосознанными и подчас сильно извращенными. Христианские отношения мужа и жены троичны: телесны, душевны и духовны, что и делает их постоянными и нерасторжимыми. «Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт 2:24; см. также Мф 19:5). «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф 19:6). «Мужья, — писал ап. Павел, — любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь…» и далее: «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее…» (Еф 5:25,28–29). |
|
|
