| Но имеется одно измерение, где человеческий авторитет стоит в каком-то смысле выше Церкви как условие самого ее существования: функция свидетельства о Воскресении Христовом, предписанная Самим Иисусом группе учеников, Им избранных, в особенности – Двенадцати: «...но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:8 ; ср. Лк.24:28 и т.д.) Никакая Церковь невозможна без веры, но: «Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы?» ( Рим.10:14–15 ) Так как христианская вера основывается на историческом факте, она покоится на апостольском свидетельстве – уникальной и ненаследуемой привилегии тех, кто в самом деле видел Воскресшего Господа. Избрание Матфея, с тем чтобы заменить Иуду, ясно показывает: избрание нового члена коллегии Двенадцати предполагало, что кандидат был «свидетелем Воскресения Его» ( Деян.1:22 ). Церковь , созданная и утвержденная событием Пятидесятницы ( Деян.2 ), была, следовательно, основана и на авторитете «свидетелей», и на водительстве Святого Духа. Оба этих авторитета взаимно друг друга предполагали: было бы непостижимо, чтобы Дух Святой противоречил апостольскому свидетельству или чтобы апостольское свидетельство передавалось вне рамок действия Святого Духа в общине. Несколько противоречащие друг другу миссии Петра и Иакова, с одной стороны, и Павла – с другой, осуществлялись не только от их собственного имени, но также и от имени Иерусалимской и Антиохийской Церквей соответственно. Эта изначальная полярность в ранней христианский экклезиологии между личным авторитетом апостолов и «авторитетом» Святого Духа, ведущего общину, создает возможность установления преемственности между апостольским и послеапостольским периодами. Осуществляется эта преемственность, конечно, общиной, а не через личное свидетельство. Симптоматично, что после смерти одного из Двенадцати, отмеченной в Деяниях: «Ирод... убил Иакова, брата Иоаннова, мечом» ( Деян.12:2 ), – не последовало никакого нового избрания: Иуда, предатель, нуждался в замене, но Иаков, мученик, – нет. Как «коллегия» Двенадцать исторически перестают существовать после смерти Иакова, а вскоре исчезнут и все ее члены. Задача общины будет затем состоять в сохранении апостольского свидетельства в его первоначальной чистоте и в продолжении – без живых апостолов – их миссионерского и пастырского служения. Это стало возможным не столько из-за личных поручений, дававшихся отдельным последователям отдельными апостолами, – даже если такие поручения время от времени и давались (см. Пастырские послания), – сколько из-за сакраментального тождества между Церковью в Иерусалиме, принявшей Духа Святого в Пятидесятницу, и любой Церковью, собранной где бы то ни было во имя Христово. |
| Сия тайна откровения человеку Бога в Троице славимого и во святых своих дивного – есть тайна спасения нашего во Христе: «быв сначала проповедана Самим Господом, она утвердилась в нас слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Св. по Его воле» ( Евр.2:3–4 ). И ныне возвещается она в св. Церкви не только чрез письмена, но и чрез начертание в св. иконах, «не хитросплетеным басням последуя, но так, как принята от бывших очевидцами величия Его ( 2Пет.1:16 ). О том, что слышали, что видели они своими очами, что рассматривали и что осязали руки их о Слове жизни, которое было у Отца и явилось и обитало среди нас (людей) во плоти, они возвещают и нам, чтобы и мы (по вере) имели живое общение с ними, (очевидцами Слова), а чрез них были в общении со Отцем и Сыном Его Иисусом Христом» ( 1Ин.1:1–3 ; Ин.1:14, 18 ). «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителей и учениям бесовским ( 1Тим.4:1 ). Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии (обольстители) противятся истине (Божией), люди, развращенные умом, невежды в вере ( 2Тим.3:8 ), отрицая видимое изображение божества (св. иконы), они не исповедуют Иисуса Христа Сыном Божиим пришедшим во плоти. А такой человек есть обольститель и антихрист» ( 2Ин.7 ). «Итак, вы возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждениями беззаконников и не отпасть от своего утверждения» ( 2Пет.3:17 ). Смотрите, чтобы по лукавству и неверности сердца в ком-либо из вас, не отступить вам от Бога живаго» ( Евр.3:12 ). «Если отвергшийся закона Моисеева без милосердия наказывается смертью, то сколько тягчайшему наказанию повинен тот, кто попирает Сына Божия (попирая святейший образ Его) и не почитает за святыню Кровь (нового) Завета (уничижая крест Его)? Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение» ( Втор.32:35 ; Евр.10:28–30 ). Н.П. 180 Внебогослужебное чтение на втором собеседовании с Киево-городскими штундистами. Члена Киевского Общества распространения религ.-нравств. просвещения в духе Православной Церкви, свящ. Александра Клитина. 181 Статья эта составляет продолжение ст. о загробн. Состоянии душ умерших. См. ж. «Мисс. Обозр.» Сент.-окт. кн. 2-я 500–598. Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| 5:36; Лк. 8:50). Веруй, «потому что праведный верою жив будет» (Гал. 3:11). Веруй, потому что «человек оправдывается верою» (Рим. 3:28). Веруй так, как сказал Христос о Себе: «Верьте делам Моим» (Ин. 10:38), — и о всех нас: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16; ср.: 1 Пет. 2:12). Являй, душа моя, делами веру свою, чтобы не оскудеть тебе в «День тот страшный», когда «приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и воздаст каждому по делам его» (Мф. 16:27). Являй дела веры своей, чтобы не смутиться тебе, когда и для тебя прозвучит Христов вопрос: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18:8). Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Разбойник оглаголоваше Тя, разбойник богословяше Тя: оба бо на кресте свисяста. Но, о Благоутробне, яко верному разбойнику Твоему, познавшему Тя Бога, и мне отверзи дверь славного Царствия Твоего. Во дни оны, когда распят был Христос посреди двух разбойников (См.: Мф. 27:33—38; Мк. 15:22—28; Лк. 23:32—43; Ин. 19:18), «распятые с Ним поносили Его» (Мк. 15:32; Мф. 27:44); «один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:39—43). «Один разбойник беспричинно проклинал Тебя, другой разбойник богословия Тебя — и оба на кресте висели», — так преподобный Андрей раскрывает пред тобою, душа моя, многосложность человеческой природы. Не оба ли были разбойники? Не оба ли на крестную смерть были осуждены? Не оба ли достойное наказание по делам своим приняли? Не обоим ли осталось времени только лишь на покаяние, потому что смерть уже стояла при дверях, изготовилась и считала их вздохи, пытаясь угадать, какой из них станет последним? Не пред обоими ли предстал Господь,«имущий власть оставляти грехи», простерев руки Свои на кресте и обнимая ими весь мир? Когда еще покаяться? Пред кем еще исповедать грехи свои? От кого еще ожидать избавления и спасения? Однако для одного из казнимых этого вопроса даже не возникает: имея пред глазами своими Самого Господа, он Его — не видит! И не просто не видит — не хочет видеть, ибо сердце его — молчит! Воистину, он — один из тех, о ком сказал Христос: «Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ин. |
| «И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» ( Откр.12:17 ). Здесь под «женой» вполне прозрачно подразумевается Церковь , против которой воюет сатана. У читателя, конечно, может возникнуть затруднение – так о ком же тут идет речь? Кто эта Жена? Дева Мария или Церковь ? Это становится понятнее, если мы обратим внимание на такую особенность библейского мировидения, как отождествление народа в целом с определенной личностью. Например, само слово «Израиль» первоначально возникает как личное имя, которое Иаков, один из прародителей израильского народа, получает от Бога ( Быт.32:28 ). Но затем это личное имя переносится на весь народ, например, Пророк, обращаясь к народу в целом, говорит: «Не бойся, червь Иаков, малолюдный Израиль, – Я помогаю тебе, говорит Господь и Искупитель твой, Святый Израилев» ( Ис.41:14 ). В Новом Завете мы видим, как Христос отождествляет Себя со Своим народом, Церковью , так, что гнать Церковь – значит гнать Его. Как в рассказе об обращении Савла: «Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» ( Деян.9:4 ). Дева Мария, таким образом, может выступать олицетворением всей Церкви; все чада Церкви есть также и Её чада. Писание говорит, что мы усыновлены Богу во Христе и сделались, как говорит св. Иоанн Златоуст , «братьями Единородного» (см. например, Евр.2:11 ). Но, сделавшись братьями Господу, христиане тем самым усыновляются Его Матери – как Господь и говорит любимому ученику: «Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» ( Иоан.19:26:27 ). То есть «Жена, облечённая в солнце» обозначает Деву Марию, в Которой персонифицируется Церковь . Еёобраз носит, несомненно, царственный, поразительно величественный характер – венец на Её главе есть знак царственной власти. Этот венец отвечает на еще одно недоумение – уместно ли называть Деву Марию «Царицей Небесной», как это делает Церковь . Кто же еще носит царственный венец, как не царица? Мария Приснодева и братья Господни |
| Именно так и воспринимаются дети Божии в этом мире. Сказано: «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог , чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» ( 1Кор.1:26–28 ). Климент Александрийский христоцентрично воспринял видение Неопалимой Купины, покрытой колючками терния: «Когда всемогущий Господь вселенной предпринял через посредство Логоса издание Закона и восхотел явить перед Моисеем Свое могущество, является тому Божественное видение в форме света в горящем терновом кусте. Терновый куст есть растение колючее; и когда Логос закончил законодательство и жизнь среди людей, таинственным образом Он опять увенчивается терновым венцом. Возвращаясь туда, откуда пришел, окончил Он дело Своего древнего прихода. Как прежде Логос явился в терновом кусте, так и потом, схваченный, Он в терновом венке показал, что все это – дела одного и того же Божественного всемогущества, что Он есть единый Сын единого Отца, начало и конец мирового времени» 35 . Литургическое богословие созерцает в Неопалимой Купине и Саму Пресвятую Деву Марию, Которая приняла в Себя неопально Того, о Ком сказано: «О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего, как от плавящего огня…» ( Ис.64:1–2 ). Преподобный Иоанн Дамаскин именно так истолковал данный образ: «Купина была образом Богоматери, и Моисею, намеревающемуся к ней подойти, Бог сказал: «сними обувь твою с ног твоих…». Итак, если земля святая, на которой был явлен Моисею образ Богородицы, то во сколько раз больше этот образ? Ибо он не только святой, но, осмелюсь сказать, даже среди святых святой» 36 . В любом пророческом явлении и само слово Божие, и те образы, которыми оно сопровождается равноценны. Причем, иногда слово Бога есть раскрытие видения, а иногда наоборот: пророческие видения наяву более явственны, ярки и сразу запоминаются, нежели ведения сонные или пророческие видения в состоянии обморока (см.: Чис.24:4 ). Иногда же чудесное (необычное) явление может приуготовлять человека к самому пророческому диалогу, как бы постепенно приучая, вводя его (человека) в него. |
| Монашество полезно для тех, кто богат любовью, а обычный человек научается любви в браке. Одна девушка хотела идти в монастырь, но старец сказал ей: «Ты не умеешь любить, выходи замуж». Вступая в брак, надо быть готовым на повседневный, ежечасный подвиг любви. Человек любит не того, кто его любит, а того, о ком он заботится, и забота о другом увеличивает любовь к этому другому. Любовь внутри семьи возрастает на взаимной заботе. Различия способностей и возможностей членов семьи, взаимодополняемость психологии и физиологии мужа и жены создают настоятельную необходимость деятельной и внимательной любви друг к другу. Супружеская любовь — очень сложный и богатый комплекс чувств, отношений и переживаний. Человек, по ап. Павлу (1 Фее 5:23), состоит из тела, души и духа. Проникновенная связь всех трех частей человеческого существа с другим возможна лишь в христианском браке, который придает отношениям мужа и жены исключительный характер, не сравнимый с другими отношениями между людьми. Только их ап. Павел сравнивает с отношениями Христа и Церкви (Еф 5:23–24). С другом — духовные, душевные и деловые контакты, с блудницей и блудником — только телесные. Могут ли быть духовными отношения между людьми, если отвергается существование духа и души, если утверждается, что человек состоит только из одного тела? Могут, поскольку дух существует независимо от того, принимаем ли мы его или не принимаем, но они будут неразвитыми, неосознанными и подчас сильно извращенными. Христианские отношения мужа и жены троичны: телесны, душевны и духовны, что и делает их постоянными и нерасторжимыми. «Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт 2:24; см. также Мф 19:5). «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф 19:6). «Мужья, — писал ап. Павел, — любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь…» и далее: «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее…» (Еф 5:25,28–29). |
| Она ставится в капище и заключается в вечной тюрьме, росшая долгое время в лесах и, смотря по различию дерев, бывшая кедром, и ясенем, и дубом или сосною. И удивительным образом обрезки и стружки от этого бросаются в огонь, чтобы нагревать того, кто сделал бога, и варить разного рода пищу, а из другой части делается бог, чтобы, по окончании работы, поклонялся ей сделавший это и испрашивал помощи у своего произведения, – и не понимает или не помышляет или же скорее не видит ни телесными, ни духовными очами, что не может быть Богом то, часть чего сожжена, и что божественное величие не создается человеческою рукою. В пророческой речи – заключает свой перифраз ее блаженный Иероним – очень подробно осмеиваются идолы, но это легко можно понять, и оно не требует пространного или, вернее, излишнего объяснения. Об этом и Флакк (Гораций I, 8, 1–4) пишет в сатире, осмеивая кумиры язычников: Некогда был я чурбан, от смоковницы пень бесполезный; Долго думал художник, чем быть мне, скамьей, иль Приамом! «Сделаю бога!» сказал; вот и бог я! С тех пор я пугаю Птиц и воров...» (Твор. блаженного Иеронима, 8 ч. Киев, 1882 г., с. 199). Глубоко жизненная правда и остроумно художественная форма данного осмеяния идолов послужили причиной того, что оно стало прототипом подобных же обличений и позднейших библейских авторов ( Иер.10:2–5, 14 ; ПослИер.1:8–72 ; Прем.13:10–19 ; Прем.14:14–17 ; Прем.15:7–9 ) и у древнехристианских апологетов (см. напр., недавно открытую апологету Аристида Философа ). Ис.44:18 . Не знают и не разумеют они: Он закрыл глаза их, чтобы не видели, и сердца их, чтобы не разумели. Ис.44:19 . И не возьмет он этого к своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: «половину его я сжег в огне и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо и съел; а из остатка его сделаю ли я мерзость? буду ли поклоняться куску дерева?» «Он закрыл глаза их, чтобы не видели и сердца их, чтобы не разумели». О ком здесь говорится? Если о Боге, то достойно ли так думать о Нем? Разумеется, это нужно понимать не в том смысле, чтобы Бог намеренно толкал язычников на путь нечестия и разврата, а в том, что Он не стесняя свободы их воли, попускал их ходить своими естественными путями, или, как выражается апостол: «предал их Бог превратному уму – делать непотребства» ( Рим.1:28 ). Ис.44:20 . Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: «не обман ли в правой руке моей?» «Обманутое сердце ввело его в заблуждение». Очень глубокое, чисто психологическое наблюдение, устанавливающее, что главный источник ваших заблуждений лежит не столько в разуме, сколько в развращенном чувстве и порочной воле, т. е. в том самом, что на языке Священного Писания обозначается, как область сердца: «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ; ср. Рим.1с. и др.). |
| Потому и некто из богословов, сие испытавших и дознавших, научая этому самому, говорит: «Дух Святый пребывает во всех людях без исключения (см. Прем. 12:1–2 ), как сохраняющий все и оживляющий естественные семена ( Рим. 2:14–15 ); а в частности (ограничительно) – и во всех, имеющих Закон, как указующий на преступление заповедей и освещающий обетование во Христе ( Рим. 7–9 ); во всех же верующих во Христа, к сказанному, и как усыновляющий ( Рим. 8:15 ). А как податель премудрости, ни в ком из указанных Он не пребывает безотносительно (без исключения), а только в смыслящих, которые святым житием соделали себя достойными Его обожающего обитания; пот. что всякий, не исполняющий воли Божией, имеет несмысленное сердце» ( Сир. 15:7 ; Притч. 14:6 ). Василий же великий говорит: «Дух Святый все наполняет своею силою, а сообщается только достойным, не в одной мере приемлется ими, но разделяет действование по мере веры» 10 . И сам премудрый Соломон так о себе и сущей в нем мудрости говорит в другой книге. Познал я все, и сокровенное и явное; пот. что научила меня Премудрость, художница всего. Есть же в ней дух разумный, святый ( Прем. 7:21–22 ). Премудрость, говорит, подвижнее всякого движения. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя, и чистое зеркало действия Божия ( Прем. 7:24–26 ). Посему, говорит, я молился и взывал, и сошел на меня дух премудрости ( Прем. 7:7 ). Без хитрости я научился, без зависти преподаю: пот. что она есть неистощимое сокровище для людей. Пользуясь ею, они входят в содружество с Богом ( Прем. 7:13–14 ). Потому что она, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков; так как Бог никого не любит, кроме живущего с премудростью ( Прем. 7:27–28 ). И прекрасно и действительно премудро и тут говорит этот мудрый, что Бог любит только пребывающего с Его мудростию. Потому что собственными руками создавши человека, почетнейшее из земных творений, духом и плотию в тоже время, умом бесстрастным и невещественным, по причинам Ему ведомым, сопряженным с чувствами и дебелостию вещества, соделывает его тотчас участником и сей мудрости, даровавши (употреблю и самые те выражения мудрых учителей Церкви) чрез Божественное вдуновение частицу некую и струю 11 Своего Божества. |
| Религиозная индифферентность (реже – религиозный синкретизм), когда не осознается сущностная разница между христианством и другими религиями. Самая расхожая формула: «Бог у меня в душе». Религиозный филетизм, когда православное христианство понимается, как этническая религия русского народа. Идеологизация веры, когда православное христианство понимается, как идеология, обслуживающая власть предержащих. Зависимый патерналистский тип сознания, поиски чудес и «старцев», снимающих с людей ответственность за принятие решений. 8. Катехизаторская работа: основные приемы и содержание Необходимость предварительной катехизации. «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа...» ( Мф.28:19 ) – заповедал Господь Апостолам, поставив научение впереди крещения и показав, что просвещение евангельским светом должно предшествовать духовному рождению. Это особенно актуально сегодня, когда, с одной стороны – часто обращаются к Церкви взрослые, а с другой – многие люди, считая себя православными христианами, знают слишком мало или даже совсем не знают, в чем состоит их вера. На примере книги Деяний хорошо видно, что в обращении ко Христу крещению предшествует всегда проповедь и хотя бы начатки веры: «итак, охотно принявшие слово его (апостола Петра) крестились...» ( Деян.2:41 ); «верующих же более и более присоединялось к Господу» ( Деян.5:13 ); «когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины ( Деян.8:12 ) (см. Деян.4:4 ). Особенно об этом ясно свидетельствует пример обращения Филиппом эфиопского евнуха, когда единственным условием крещения поставляется вера «от всего сердца», что «Иисус Христос есть Сын Божий» ( Деян.8:36–37 ). Но «как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего?» ( Рим.10:14 ). Синергия Божественной благодати и человеческой воли сопутствует всему процессу духовного становления личности: от духовного младенчества до возмужания «в меру полного возраста Христа» ( Мф.4:13 ). Тем более сам акт духовного рождения требует произволения внутреннего человека. Святая Церковь всегда учила о важности и необходимости просвещения человека, желающего быть её членом. |
| Слезы " Питье мое, – говорит он [Давид], – растворял слезами» ( Пс. 101:10 ). Как при хлебе необходимо быть питью, так и слезам – при покаянии. Такое питье не только прохлаждает душевную жажду, но гасит и самый неугасимый огонь. Жажда же душ наших (если в ком она есть), – это Божественное желание, о котором говорит святой Давид: «Как лань охотно стремится к источникам вод, так душа моя стремится к Тебе, Боже. Возжаждала душа моя (явиться) к Богу» ( Пс. 41:2–3 ). Такую жажду слезы прохлаждают или, лучше сказать, услаждают. Это хорошо знают испытавшие, исполненные Божественного желания и оттого тепло плачущие. Огнем же являются наши грехи, достойные неугасимого геенского огня и сжигающие все наши добрые дела подобно тому огню, который, будучи привязан Сампсоном к хвостам лисиц, сжег филистимскую пшеницу во время жатвы (см. Суд. 15:4–5 ). И поистине каждый грех – это огонь. Огонь – ярость и гнев, почему и называются они запальчивостью. Плотское вожделение – тоже огонь, и огонь сильный, сжигающий дубравы и горы, ибо эта страсть сжигает не только обыкновенных людей, подобно дубравам, но и великих святых, заслуги которых перед Богом, как горы; «если охватит, то сжигает их до основания» ( Пс. 82:15 ). Невоздержный язык апостол называет также огнем: «Язык – огонь, прикраса неправды… будучи сам воспаляем от геенны» ( Иак. 3:6 ). Грабеж и хищение чужого – тоже огонь, ибо чужие вещи, особенно же духовные, церковные, иноческие, которые, по свидетельству Отечника и Пролога, если появятся где, то сжигают все, как огонь, так что невозможно грабителю обогатиться чужим. Точно так же и всякий грех, любимый и обыкновенно совершаемый нами, – это огонь внутри нас, сжигающий нас, согласно словам Приточника: «Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих?» ( Притч. 6:27–28 ). Кто любит один грех, не сожжет ли он этим все свои добродетели? Как мал этот огонь, но какие большие вещи он сжигает! Если же кто всю жизнь свою истрачивает на грехи без покаяния, то не будет ли он осужден на вечное сожжение в неугасимом огне? Как, по словам апостола: «Земля, производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец – сожжение» ( Евр. 6:8 ), так и для грешника будет участью огонь неугасимый во аде, возожженный его непрестанными грехами. |
|
|
