15 нисана было «на другой день Пасхи» ( Числ.33:3 ; о времени празднования Пасхи см. еще Исх.12:6, 8, 15, 18–19 ; Лев.23:5–8 ; Числ.28:16–25 ; ср. Исх.29:38–39 ). По закону, пасхального агнца следовало вкушать стоя ( Исх.12:11 ), но позднее введен был обычай возлежания. Иерус. Пес. 37, 2: mos servorum est, ut edant stantes, at nunc comedant recumbentes, ut dignoscatur, exisse eos e servitute in libertatem (рабы обыкновенно едят стоя, но теперь вкушают возлежа, чтобы показать, что вышли из рабства на свободу). Вместе с остальными учениками на вечери присутствовал и Иуда, это видно из ясного показания Матфея и Марка, что Иисус Христос «возлег с двенадцатью учениками». На это же указывают и дальнейшие рассказы евангелистов о Тайной Вечери. Мф.26:21 .  и когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. (Ср. Мк.14:18 ; Лк.22:21 ; Ин.13:21 ). Матфей, как и Марк, пропускает здесь длинные рассказы Лк.22:15–18, 24–30 и Ин.13:2–21 . Порядок событий на вечери, после сравнения показаний евангелистов, был, вероятно, таков. После прибытия на вечерю Иисус Христос сказал слова, изложенные у Луки ( Лк.22:15–18 ), затем был спор между учениками о том, кто из них больше ( Лк.22:24 ), омовение ног ( Ин.13:2–11 ) и наставления по этому поводу ( Лк.22:25–30 ; Ин.13:12–20 ). Некоторые полагают, что после этого было преломление хлеба ( Мф.26:26 ; Мк.14:22 ; Лк.22:19 ; 1Кор.11:23–24 ) и только затем обличение предателя, о чем рассказывается в разбираемом стихе. Но лучше и естественнее установление Таинства относить ко времени после обличения Иуды, хотя у Луки и иной порядок. Они ели пасхального агнца с пресным хлебом и горькими травами. Приготовление и постановка на столе «харосет» были необязательны. Но, по всей вероятности, и это блюдо – смесь из фруктов, в которую обмакивают горькие травы прежде чем вкушать, – стояло на столе. Слова 21-го стиха, согласно Матфею (и Марку), сказаны были до учреждения Евхаристии; согласно Луке – после. Порядок, принятый Матфеем и Марком, вероятнее, хотя многие думают и иначе.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Ср.: Рим., 8, 23. Иер., 10, 23. …об относительной необходимости.- В оригинале: de necessimame consequentiae. Быт., 1, 28. Кодр не может уплатить статера…— возможно, здесь описка и речь идет о легендарном лидийском царе Крезе (См.: Вергилий. Экл. 7, 26); статер-древнегреческая монета. Пс., 5, 9. См.: Рим., 8, 15. Притч., 16,1. Там же, II, 6. Там же, 16, 3. Втор., 5, 6. l Мф., 9, 22. Притч., 16, 4. Притч., 21, 1. Иов., 34, 30. В русском синодальном переводе: «чтобы не царствовал лицемер к соблазну народа». См.: Числ., 23, 7. Ин., 15, 5. Терсит - презренный крикун, которого Одиссей побил за поношение Агамемнона (Илиада, II, 2, 2 сл.). Ин., 1, 3. Пс., 14/13, 1. Там же, 100/99, 3. См.: Ин., 12, 31; 14, 30; Эф., 6, 12. См.: 1 Пет., 5, 8. Лк., 11, 18. …свободная воля — это всего лишь вьючное животное…— ср.: Pohlens. М. Die Stoa: Geschichte einer geistlichen Bewegung. Gottingen, 1959, S. 106: «Человек подобен собаке, привязанной к повозке; если собака умна, она бежит добровольно и этим довольствуется, если же она садится на задние лапы и скулит, повозка тащит ее». См.: Лк., 11, 20. …прикончить одним словцом.— В оригинале: uno verbulo posse omnes scripturas solvi. См.: Мф., 16, 18. Ин., 15, 6. 1 Кор., 3, 7. См.: 2 Кор., 13, 9. 1 Кор., 13, 2. Ин., 3, 27. …о хаосе Платона, о пустоте Левкиппа, о бесконечности Аристотеля…- Платон хаосом называет первоматерию: «незримое и бесформенное, все вмещающее» (Тимей, 51А). Для Левкиппа (ок. 460 г. до н. э.) пустота была условием возможности движения: «небытие существует ничуть не меньше, чем бытие». Что касается Аристотеля, то, возможно, Лютер здесь имеет в виду его учение о Перводвигателе: «Так как все движущееся необходимо должно приводиться в движение чем-нибудь, именно если происходит перемещение, то другим движущимся, а оно другим и так далее, то необходимо признать существовавие первого двигателя и не идти в бесконечность» (Физика, VII, 1, 242а 16-21); «…невозможно ведь, чтобы движущее и движимое другим продолжалось до бесконечности, так как для бесконечного нет первого…» (Там же, VIII, 5, 256а 13-21) (пер. В. П. Карпова). Здесь важно подчеркнуть, что у Лютера в высшей степени личностное понимание отношений между богом и человеком, библейское представление о боге живом, а не о совершенной сущности или перводвигателе Платона или же Аристотеля.

http://sedmitza.ru/lib/text/441016/

Иез.45:18 .  Так говорит Го­с­по­дь Бог: в первом месяце, в первый день месяца, возьми из стада волов тельца без по­рока, и очисти святилище. Замечательна краткость выражения без слова «месяц» и «день», превосходящая и нашу (опускается только слово «день»); впрочем, понятие день выражено словом «новолуния», ла ходеш (LXX и рус. «месяца»). – Речь о новом полугодии, которое у Иезекииля является на место столь общепринятого нового года. – «Возьми» – в безл. смысле (не пророк), посему LXX: «да взмете». – «Тельца», евр. пар, должно быть менее молодой, чем егел (ср. Лев. 9.2–3 ). – «Без порока», что требовалось от жертвенных животных и Моисеевых законодательством. – «И очисти святилище», не народ, как у Моисея в день очищения. Этого дня у Иезекииля совсем нет в виду чистоты нового Израиля; он заменяется легким обрядом очищения в новое полугодие, очищением храма, к которой, как величайшей святости, могло приравняться что-нибудь нечистое и от сравнительно чистого народа; см. объяснение ст. 20. Иез.45:19 .  Священ­ник пусть возьмет крови от этой жертвы за грех и по­кропит ею на вереи храма и на четыре угла площадки у жертвен­ника и на вереи ворот внутрен­него двора. «Священник». Первосвященника Иезекииль не знает, – одно из отличий его от Моисея. – «Крови». Она главное в жертве. – «Этой жертвы за грех». Только здесь и как бы мимоходом объясняется, что телец ст. 1 есть жертва за грех . – «Вереи», евр. мезазат; значение «косяк» – наиболее вероятное (см. объяснение Иез.41.21 ); LXX: «праги», в Иез.46.2 : «преддверия», а в Иез.41.21 еще иначе (см. там). LXX. Пеш. Вульг. и новейшие – напрасно множ. числ.: оно везде у Иезекииля в един. числ., потому что предмет составлял одно цельное; рус. напрасно новое слово по сравн. c Иез.41.21 , где «косяки». У храма кропятся только косяки (важнейшая часть дверей: Исх 12.7 ), так как только со вне храму может прирезаться скверна. «Храма», евр. байт, дома – здания Святилища и Святаго Святых. – «И на четыре угла площадки у жертвенника». – «Площадки», евр. азара см. объяснение Иез.43.14 . Как и храм, жертвенник освящается только в оконечностях своего подножия, где он соприкасается с менее, чем он, священным местом и где возможно приражение к нему нечистоты. LXX азара читали должно бы иначе, потому что: «и на четыри углы святилища (т. е. его здания, – кроме косяков, и на углы его), и на жертвенник». – «И на вереи ворот внутреннего двора». – По степени святости следующее за жертвенником место – внутренний двор; он тоже очищается в конечности своей; внешний уже не очищается, LXX тоже «праги».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

К запретам этого рода относятся: • запрещение браков с язычниками (см.: Втор. 7:3 ) – этот запрет становится основанием для послеплен-ных реформ Ездры (см.: 1Езд. 9:2 ; Неем. 10:30 ); •  запрет оставлять в живых язычников, культовые места которых также должны быть уничтожены (см.: Втор. 7:1 – 26 ); •  запрет любых священных изображений, которые пренебрежительно называются чурбаками и булыжниками (ср.: Втор. 4:28 ). В Синодальном переводе: боги, сделанные руками человеческими из дерева и камня; •  запрет любого участия в хананейских культах – астральных (см.: Втор. 4:19 ), погребальных (см.: Втор. 14:1 ), земледельческих (см.: Втор. 14:21 ), а также связанных с культовой проституцией (см.: Втор. 22:5; 23:17 ); •  запрет на существование многих культовых мест, кроме одного: в месте, которое изберет Господь (ср.: Втор. 12:14 ). Это повеление имело целью не только искоренение языческих культов, но и устранение их влияния на служение Богу Израилеву на «высотах», совершавшееся в допленные времена во всех коленах Израилевых и перенимавшее со временем черты земледельческих культов соседних языческих народов. Учение о ветхозаветной общине спасения Эта община возникает не вследствие каких-либо естественных причин, но лишь в силу ее избрания Единым Богом – Ягве. Во Второзаконии Бог Израиля редко именуется Элогйм (23 раза) или иными эпитетами, подчеркивающими Его вселенскую сущность: Эль Шаддай, Эль-Эльон и другие (18 раз). Чаще всего Он выступает под именем Ягве (221 раз) как личностный Бог, избравший Себе народ и пекущийся о нем: ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле... потому, что любит вас Господь ( Втор. 7:6, 8 ). Народ же должен ответить любовью к избравшему его Богу и соблюдением Его заповедей (см.: Втор. 6:4 – 9 ). Второзаконие содержит исторический символ веры ветхозаветной церкви (см.: Втор. 26:5 – 9 ), пересказанный святым первомученником архидиаконом Стефаном (см.: Деян. 7 ) и повествующий о формировании ветхозаветной общины спасения – от призвания Авраама до Иисуса Навина, поставленного на служение Моисеем через рукоположение (евр.: смиха) (см.: Втор. 34:9 ; ср.: Числ. 27:18 ), которое, подобно другим обрядам церкви ветхозаветной (ритуальное омовение, помазание миром, брак, исповедание грехов при принесении жертв, пасхальная вечеря), было наполнено высшим смыслом Христом Спасителем и стало Таинством Церкви новозаветной.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zakonop...

69 В стихе 12-м под «богами Египетскими» нужно разуметь или обоготворяемых Египтянами животных (напр. быка – Аписа), или египетских идолов, которые, по иудейскому преданию, были в эту ночь чудесно сокрушены. 70 Тоже, как мы видели, постановлено и относительно обрезания (см. Быт.17:14 ). Это указывает на особую важность данного церковного постановления. Вечность же здесь принимается в смысле ограниченном именно только по отношению к Церкви ветхозаветной. 73 Первоначально и вообще усыновлен Богу весь Израиль, как «первенец» Его ( Исх.4:22 ), и тем обязывался служить Богу в святости и чистоте, ( Втор.14:1–2 ). Потом выделены были из него (по недостоинству и по неспособности всех), как мы видим, на особенное служение перворожденные из всего народа ( Исх.13:1–2 ). Наконец (особенно, когда Израильтяне выказали себя так недостойными служить Богу, сливши тельца при Синае), вместо всех первородных, избраны были Богом и освящены на служение Ему при скинии Левиты, т. е. все колено Левия ( Числ.8:15–18 ). Исполнение же закона о посвящении Богу первенцев сохранилось впоследствии только в некоторых религиозных обрядах, совершаемых в 40-й день по рождении младенца. Вместо же личного служения первенцев Богу полагался законом выкуп пятью священными сиклями ( Числ.18:15–16 ). 74 Это для того, чтобы робкие Евреи не испугались войны с Филистимлянами и не возвратились в Египет (см.13:17). 75 Первые слова песни: «поим Господеви, славно бо праславися: коня и всадника вверже в море», по всей вероятности, повторялись всеми Израильтянами после каждой строфы. произносимой Моисеем. Так по крайней мере сделала Мариам с хором женщин (см. 20–21). 76 Эти праздники следующие: во-первых, пасха с праздником опресноков: во-вторых, праздник седмиц (т. е. спустя семь недель, после пасхи, 7х7х49), впоследствии пятидесятница, при начале жатвы пшеницы, и, в-третьих, праздник сбора плодов при повороте лета, впоследствии кушей (34:18–23 сн. 23:14–17). Все Израильтяне должны являться в эти священные времена пред скинию с особыми приношениями и жертвами: «да не явишися предо мною тощь».

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Afana...

39. Δυνμεθα ‘можем’. Самоуверенный ответ братьев свидетельствует о непонимании ими действительного значения слов Христа. Они, несомненно, понимают, что Иисус говорит о грядущих страданиях, но не догадываются, что Он имеет в виду позорную смерть под клятвой закона (Втор 21:23; Гал 3:13) и в оставлении Богом (15:34); они мечтают о героическом и славном в глазах людей подвиге за дело мессианского Царства, как это было во времена Маккавеев 37 . 42. ο δοκοντες ρχειν ‘почитающиеся князьями’; в употреблении глагола δοκω ‘полагать, казаться’ не исключен оттенок иронии, так как истинная власть принадлежит Богу (Ис 10:5,15; Дан 4:17–23). κατακυριεουσιν ‘господствуют’. В переводе Семидесяти этот глагол почти всегда обозначает чужеземное владычество. Приставка κατα- здесь и в следующем глаголе κατεξουσιζουσιν ‘властвуют’ придает значение использования власти на пользу себе и в ущерб подданным. 43. οχ οτως δ στιν ν μν ‘но между вами да не будет так’. В новом Израиле нет места для мирского величия. δικονος ‘слугою’. δικονος есть тот, кто трудится не для себя, а для другого. Для греков это слово звучало позорно: так, у Платона (Горгий, 518А) мы видим διακονικς ‘служебный’ рядом с δουλοπρεπς ‘прили­чествующий рабу’ и νελεθερος ‘рабский, недостойный свободного человека’. 45. λτρον ‘искупления’. Это слово используется в НЗ только здесь и в параллельном месте Мф; вне Библии оно означало выкуп за военнопленного или раба. У Семидесяти оно почти всегда соответствует образованиям от трех корней — kpr, pdh, g’l. Оно означает подушную подать в половину сикля, “выкуп за душу свою Господу при исчислении их” (сынов Израилевых; Исх 30:12); “выкуп за душу” хозяина вола, который забодал кого-то до смерти (Исх 21:30); выкуп за первенца (Числ 18:15); выкуп за родственника, продавшего себя в рабство (Лев 25:51–52); плата за имущество, отданное в залог (Лев 25:26). Однако еще более вероятно, что λτρον здесь соответствует другому еврейскому слову, которое ни разу не переводится так у Семидесяти. Это слово ’šm ‘жертва повинности’, см. Лев 5:14–6:7; 7:1–7; Числ 5:5–8. Оно употребляется в важнейшем отрывке Ис 53:10: “когда же душа его принесет жертву умилостивления”. Это подтверждается тем, что в словах Иисуса мы видим здесь и другие выражения, характерные для этого отрывка: διακονσαι ‘послужить’ напоминает об Отроке (=Слуге) Господнем, а ντ πολλν ‘за многих’ (точнее: ‘вместо многих’) соответствует дважды повторенному rabbîm ‘многих’ в Ис 53:11–12. Πολλν здесь скорее означает ‘всех’, нежели ‘многих’: именно так (с πντων ‘всех’) это речение воспроизводится у апостола Павла (1 Тим 2:6).

http://pravmir.ru/krenfild-ch-dzh-kommen...

Именно такого воина виселица и смерть составили бы честь всего полка, родной семье воина доставили бы честь и внимание, рассказ о подвиге на виселице перешел бы в потомство, которое своею памятью почтило бы повешенного и виселицу. Таким образом, крест есть орудие не позора и не зла, а есть орудие чести и величайшего добра для всего человечества ( Еф.2:16 ), а потому и подобает ему чествование. Сектанты: «если крест есть орудие спасения, то все-таки честь не ему подобает, а Христу. Когда ружьем убьют нападавшего на меня врага, то неужели я должен благодарить ружье, а не действовавшего этим ружьем и спасшего меня человека?». Опять должно напомнить сектантам, что дело спасения, орудие и Самого Богочеловека – Спасителя нельзя всецело сравнивать с делом защиты, орудием и самим защитником – спасителем из обыкновенных людей. Разумеется, за дело спасения мы постоянно должны благодарить и прославлять Господа-Спасителя, однако должны чествовать и орудие спасения. Посредством креста Господь убил вражду ( Еф.2:16 ), это орудие Сам Господь обагрил Своею честною Кровию («Кровию креста Его» – Кол.1:20 ), Своим употреблением освятил его (ср. Числ.17:8–10 ), почтил прообразами еще в Ветхом Завете (см. Числ.21:8, 9 ). Если Давидово оружие поражения Голиафа с честью сохранялось в св. скинии («завернутый в одежду, позади ефода» – 1Цар.21:9 ), если меч прор. Иеремии называется святым даром от Бога ( 2Мак.15:15, 16 ), то тем большей чести заслуживает орудие Христово, т. е. св. крест. Сектанты: «орудиями страданий Спасителя, а также орудиями для спасения, одинаково были – крест, гвозди, молоток, воины; все они, наверное, были обагрены честною Кровию Господа. Поэтому, по православному выходит, что одинаково должно чествовать крест, молоток, римских воинов». В ответ на это следует сказать сектантам, что если бы в слове Божием было высказано, что все эти предметы суть священные, то мы, конечно, должны были бы чтить их. Однако в слове Божием сказано, что Господь умиротворил «Кровию креста Его» ( Кол.1:20 ), что человека с Богом примирил «посредством креста» ( Еф.2:16 ), что «слово о кресте есть сила Божия» ( 1Кор.1:18 ); но ничего не сказано об умиротворении «кровью молотка», о примирения «посредством воина», не сказано, что «слово о воине есть сила Божия». Поэтому, мы чтим крест Христов, но не чтим других орудий. Так рассуждать по сектантски именно и значит – мудрствовать сверх написанного (ср. 1Кор.4:6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Olshe...

Методы месопотамской экстиспиции менялись. Шумер. обычай выбирать жреца городского божества с помощью Г. по внутренностям жертвенного животного говорит о том, что изначально ответ был только бинарным - «да/нет». В средневавилонский период от предсказателя требовалось составление отчета после каждого обследования внутренностей и повторное Г. в случае неблагоприятных знамений. В Ассирии для Г. составлялись подробные списки вопросов к богам. Для самого Г. часто требовалась подготовка (известны молитвы гадателей), и внимательно выбиралось время его совершения. В случае плохих предзнаменований совершались апотропеические ритуалы. Гибель месопотамской цивилизации, ее языков и системы письма не препятствовала проникновению методов Г. в Палестину, Египет, позже - в Европу. А. Т. В Ветхом Завете упоминаются различные формы Г. и дается их оценка с позиции религии Откровения. К допустимым приемам Г. относилось только метание жребия. Сам метод рассматривался как способ узнавания воли Яхве (Притч 16. 33). Примеров, где ситуация разрешается с помощью жребия, достаточно много. К нему обращаются при разделе Ханаана (Числ 26. 55-56; 33. 54; 34. 13; Нав 21. 4-6, 8; Суд 1. 3); при выявлении нарушителей в деле Ахана (Нав 7. 14) и Ионафана (1 Цар 14. 42); во время похода против вениамитян (Суд 20. 27-28) и при избрании первого царя Израиля (1 Цар 10. 20-22); к жребию обращается Давид, когда его преследует Саул (1 Цар 23. 9-12), и др. Кроме того, было известно Г. посредством урима и туммима (Исх 28. 30; Лев 8. 8; Числ 27. 21; Втор 33. 8; см. также: 1 Цар 28. 6; 1 Ездр 2. 63; Неем 7. 65), к-рое было прерогативой священников (урим и туммим входят в число их сакральных атрибутов). При этом функция оракула включается в число основных обязанностей ветхозаветного священства (Втор 33. 8-10) (ср.: древнеевр.   - священник, жрец, и араб.   - предсказатель). Хотя библейские тексты не дают описаний ни вида урима и туммима, ни самой процедуры оракула с их применением, большинство исследователей сходятся во мнении, что они представляли собой жребии, хранившиеся в мешочке под нагрудным карманом священников. Как предмет священнического оракула в ряде текстов фигурирует также ефод (Суд 18. 14-20; 1 Цар 23. 9-12; 30. 7-10; Ос 3. 4), по всей видимости тесно связанный с уримом и туммимом.

http://pravenc.ru/text/161397.html

12:23 И ли: душа. 1252 12:27 Или: на жертвенник. 1253 13:1 Букв.: знаке/ знамении; то же в ст. 3. 1254 а 13:4 И ли: Его бойтесь. 1255 б 13:4 Букв.: голосу. 1256 а 13:5 Букв.: из дома рабства; то же в ст. 11 . 1257 б 13:5 Или: выкупил. 1258 13:6 Букв.: жена лона твоего. 1259 14:1 И ли: дети. 1260 14:7 Даманы – животные, живущие в скалистых местах, по внешнему виду напоминающие бесхвостых сурков (см. Пс 104 (103):18). 1261 14:12 И ли: сипа белоголового. 1262 14:14 И ли: ворону. 1263 14:15 Или: ушастую сову. 1264 14:17 Или: сову. 1265 а 14:18 Или: кулика; или: зуйка. 1266 б 14:18 Летучие мыши относятся не к птицам, а к млекопитающим (отряд рукокрылые), но, поскольку обитают в «воздухе», отнесены к этому классу. 1267 14:20 См. Лев 11:21. 1268 14:21 Очевидно, этот запрет был реакцией на древний ханаанский и сирийский обычай. 1269 15:7 Букв.: не ожесточи сердца своего и не сожми руку свою. 1270 15:12 И ли: будет продан. 1271 15:15 Или: выкупил. 1272 16:1 С м. примеч. к Исх 12:43. 1273 16:3 Букв.: с ней ( с Пасхой). 1274 16:7 В отличие от первой в истории Израиля пасхальной трапезы, для которой мясо зажаривалось (см. Исх 12:8, 9), в последующие годы, согласно этому указанию, мясо пасхальной жертвы надо было варить. 1275 16:13 И ли: Шалашей. 1276 16:18 Или: справедливым. 1277 16:21 С м. примеч. к Исх 34:13. 1278 17:1 Букв.: мерзость, т. е. надругательство над богослужением. 1279 17:5 Судебное следствие проводилось в те времена у городских ворот; приговор к смерти приводился в исполнение в определенном месте за городской стеной (ср. Деян 7:58; Евр 13:12). 1280 17:15 Букв.: который не брат твой. 1281 17:16 Букв.: возвращать народ в Египет. 1282 17:17 Букв.: развратится/ отступит сердце его. 1283 17:18 Евр. Торы; друг. возм. пер.: Наставление или: Учение; то же и в ст. 19; см. примеч. к 1:5. 1284 17:20 Букв.: братьями. 1285 18:1 Е вр. ишше традиционно переводилось как жертва ( вознесенная) в огне, т. е. дар, принесенный Господу. В большинстве случаев в ВЗ этот термин относился к особого рода жертвоприношениям (частично или полностью сжигаемым на жертвеннике); здесь, как и в Исх 29:41; Лев 10:12; Числ 15:3, это в общем смысле «дар» или «приношение». 1286

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

У Элогиста (Е) (700 г. до Р. X.) 20 понятие ruach вмещает эмоции, чувства – Быт. 41:8, 45:26–27 . Здесь сердце (leb) и дух (ruach) – взаимозаменяемые выражения сторон души (nephesh), связанных с эмоциями 21 . Для того чтобы облегчить задачу Моисею, Бог передает от Духа, Который на Моисее, на семьдесят старейшин, которых знает Моисей ( Числ. 1:16,17 ). «И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали» ( Числ. 11:25 ) – то есть ruach пророчества приходит от Бога. Мы видим, что фактически в первоначальной традиции JE Дух Божий есть Дух, Который от Бога. Бог является источником Духа, но Дух никогда не понимается как идентичный с Богом, иначе говоря, Дух со-участвует в Божественном бытии. Традиция Второзакония (D) (датируется примерно 621 г. до Р. X.) 22 содержит сходную с JE концепцию ruach, например, в Исх. 15:8,10 описываются действия, произведенные сильным порывом ветра (ruach) из «ноздрей» Яхве. В описании этих действий отражается древняя вера в то, что ruach, понимаемый как ветер, действует среди народа Божьего для того, чтобы защитить его от врагов и дать ему возможность продолжить освоение обетованной земли. Здесь Брек видит ясное предзнаменование миссии Духа Утешителя, целью Которою является оградить последователей Христовых от их врагов тем, что «Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде» ( Ин. 16:8 ) 23 . Источник Пятикнижия Священнический кодекс (Р) относится ко времени после вавилонского пленения, отражает тенденции V века до Р. X. и содержит множество употреблений термина ruach. «Дыхание жизни» появляется в Ρ дважды: Быт. 6:17, 7:15 , кроме того, здесь термин ruach применяется для описания внутреннего состояния отдельного человека (см.: Быт. 26:35 ) или же отражает состояние народа как единого целого (см.: Исх. 6:9 ). В Р, как и в более поздние периоды истории Израиля, встречаются описания личности человека, исполненного Духа Божия (см.: Исх. 31:3, 35:31 , Втор. 34:9 ). Важное развитие концепции ruach находим в Чис. 27:18–23 , где выделяется Иисус, сын Навина, в котором Дух уже присутствует и действует, и который благодаря этому выделяется как духовный лидер народа, исполняющий возложенную на него особую Божественную миссию. Таким образом, традиция Р показывает, что религиозное сознание Израиля развилось от понимания ruach как объективного инструмента Божественной воли до представления о Духе как образе Божественной деятельности 24 . Дух – это Бог в действовании; далее это будет становиться более ясным в традиции Р, представленной Иезекиилем и другими пророками послепленного периода 25 . 1.2. Исторические книги

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/duh...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010