| Гиллел ответил на это следующим изречением: «что неприятно тебе, того не делай твоему ближнему. В этом – весь закон; все остальное – толкование. Иди же, научись сему» (Schabbath 31 а). Это раввинское учение, – говорят, – напоминает Мф. 7:12 . Однако отрицательная иудейская формулировка представляет собою совершенно иное, по сравнению с учением Господа, содержащим положительное требование. В иудействе – самое большее – требовалось воздерживаться от мести врагу, в христианстве возвещается полнота и безусловность закона любви, ношение тяготы друг друга ( Гал. 5:14; 6:2 ; Рим. 13:8; 12:17– 21 ; 1Кор. 13:4–6 ; Мк. 10:17; 11:23–26, 12:31 90 ). Достаточно вспомнить наставления Сир. 12:1–6 и сопоставить их с Мф. 5:43–48 , Лк. 6:34–35 , – чтобы совершенно ясно открылось все несоизмеримое различие между учением иудейским, с одной стороны, и евангельским, с другой. «Если делаешь добро, – говорит ветхозаветная мудрость, – знай, кому делаешь, и будет благодарность за добро твое. Делай добро праведнику, и получишь воздаяние, если не от него, то от Господа. Ничего доброго не делает тот, кто покоит нечестивого, – он не творит этим и милостыни. Давай доброму и отказывай злому, поддерживай смиренного, но не давай нечестивцу... Ибо и Бог ненавидит злых и грешникам посылает отмщение» (проф. прот. А. П. Рождественский, Цит. книга, стр. 197). По евангелию же Отец Небесный «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». Можно ли добросовестно усматривать между тем и другим учением тождество и не усматривать совершенного превосходства евангелия? О «любви» к врагу как положительной, творческой силе, проникающей во всю личность человека и вытесняющей и расплавляющей всякое его самолюбие, – ничего не говорится в Ветхом Завете... Вообще, стремление поставить Господа нашего Иисуса Христа в ряд еврейских раввинов, – по существу совершенно кощунственное, – решительно противоречит и историческому положению дела. Отношение Господа к закону совершенно иное, по сравнению с отношением к нему не только раввинов, но и пророков, божественных посланников. |
| О чтении Священного Писания I. Православное учение о чтении священного Писания Изъяснение св. Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако, читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания. Для уяснения непонятных мест, мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толков, св. Пис.). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла текста показаны нам Самим Господом и св. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал. 3:16 ; Еф. 4:8–9 ; Евр. 12:26–27. 2 ) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) св. писателя (см. Евр. 10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест св. Писания (см. Рим. 15:8–12, 3:9–18. 4 ) Сделать сопоставление с данным местом мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр. 1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян. 2:24–35, 13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк. 2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном (см. Мф. 13:18–23. 36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла св. Писания, необходимо основательное знание всего св. Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении св. текста, для избежания ошибки, обязательно проверять свое понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. 1Кор. 8:2. 10:12 ); если же чего-нибудь из слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор. 14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его разумения и сил. ( Сир. 3:21–24 . Ср. 38:24–25). II. Основания для православного учения о чтении священного Писания Читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания: |
| Таким образом тем, которые обитали при реке Ховар и сами сдались царю, открывается, что они хорошо сделали, повинуясь божественному определению. Ибо в скором времени и иудейская область и город Иерусалим должны быть пленены. Описываемое здесь великое облако мы должны понимать в том смысле, что оно приносит ливня разрушений на Иудею и дожди разорений. А клубящийся огонь указывает на будущие мучения и бедствия плена. Сияние вокруг его означает открытие судов Божиих. Понимающие же в противоположную сторону, то есть в хорошую, под уносящим или возносящим духом разумеют Духа Святого, который совлекает с человека пороки и грехи или возносит находящихся внизу на высоту и удаляет от крайне холодного северного ветра (Сир. 43:22), от которого возгораются бедствия на всю землю, — и у Иеремии оный страшный котел поджигается от севера (Иерем. 1:13). Великое облако относят также к лицу Христа, который пришел в Египет мира сего на облаке легком и собственно называется великим сравнительно с меньшими, то есть с пророками, апостолами и всеми святыми, о которых написано: и истина Твоя до облак (Псал. 35:6), и повелю облакам не проливать дождя на Израиля (Исаии 5, 6), и в другом месте: облацы прах ног Его (Наум. И, 3), и еще: облак и мрак окрест Его (Псал. 96:21). Также обжигающий огонь и сияние вокруг его понимают согласно с оным написанным Бог огнь потребляяй есть (Второз. 4:24). Относительно его Спаситель говорит, что для ниспослания его Он пришел на землю и желает, чтобы он горел в нас и во всех верующих (Лук. 12:49); принося страх и наказания грешникам, он однако блестит сиянием и полон света и блеска, обжигая нас для того, чтобы чистым и очищенным даровать более радостное. Ст. 5. И среди его подобие четырех животных, — и таков вид их: подобие человека в них. Следующее же затем: и сияние в нем должно быть отмечено спереди обелом. Если бы Писание не присоединило, сказав: то есть из средины огня, то мы, вследствие неопределенности выражений, могли бы впасть в заблуждение, думая, что вид или видение янтаря находится среди ветра или духа. |
| Наконец, как отмечает Пудрон, нельзя утверждать, что трактат вовсе чужд богословским дискуссиям IV в. (в нем присутствуют «монархианские» идеи и выражения, отвержение аллегорического метода и «савеллианская» формула χριστος δυνμει - см.: Ibid. P. 63-65). Что касается псевдоэпиграфа, то либо сам Маркелл Анкирский хотел придать трактату авторитет древнего мученика, либо позднее трактат приписали И. Ф. вслед. damnatio memoriae Маркелла или случайно (Ibid. P. 65). Предложенное Ридвегом изменение традиц. заглавия (Λγος [> παραινετικς] πρς Ελληνας - Riedweg. 1994. Bd. 2. S. 531) не встретило поддержки ученых ( Runia. 1997. P. 103-104; Pouderon. 2009. P. 46). 3) Стиль. Автор сочинения, написанного в жанре «увещания», обнаруживает прекрасное знакомство с риторикой. Его аттикизирующий стиль (несмотря на традиц. для апологетов нападки на «словесные искусства» и восхваление простых безыскусных выражений христиан - Iust. Martyr. (ps.). Cohort. ad Graec. 35. 1) «отличается чистым, изящным и плавным языком» ( Сагарда. 2004. С. 246), чего нельзя сказать о подлинных сочинениях И. Ф. Так, в самом начале автор подражает Демосфену ( Demosth. De corona. 1), на протяжении всего сочинения использует разные стилистические фигуры, в частности: percontatio, occupatio, sermocinatio, риторические вопросы, анафоры, гипербаты и др. ( Riedweg. 1994. Bd. 1. S. 156-159; Pouderon. 2004. P. 236-241). 4) Цитаты у древних авторов. «Увещание...» многократно цитируется свт. Кириллом Александрийским ( Riedweg. 1994. Bd. 1. S. 43-48; перечень аллюзий см. также: Pouderon. 2009. P. 55-56), хотя он и не называет автора по имени, возможно, считая его «подозрительным». Три фрагмента ( Pouderon. 2009. P. 56) обнаруживаются в анонимном сочинении - т. н. «тюбингенской теософии» (написано между 474 и 507/8 - согласно Riedweg. 1994. Bd. 1. S. 49; между 491 и 518 - согласно Beatrice. 2001; ср.: Idem. 1995). Затем, согласно свт. Фотию ( Phot. Bibl. 232// Idem. Bibliothèque. 1971. T. 5. P. 75), одно из мест «Увещания...» ( Iust. Martyr. (ps.). Cohort. ad Graec. 23. 3 в сочетании с цитатой из «Тимея» Платона - Plat. Tim. 41ab) использовал тритеист Стефан Гобар (VI в.). Это наиболее раннее свидетельство вхождения сочинения (под названием Ελεγχος) в иустиновский корпус (подробнее см.: Pouderon. 2009. P. 59-63). Наконец, 3 места приведены прп. Иоанном Дамаскином в «Священных параллелях» (Fragm. 104-106//Fragmente vornicänischer Kirchenväter aus den Sacra Parallela. Lpz., 1899. S. 35-36). Пересказ легенды о 70 переводчиках Септуагинты ( Iust. Martyr. (ps.). Cohort. ad Graec. 13. 1-3) встречается в сир. несторианском флорилегии, составленном в 1-й пол. VIII в. (сир. текст: SC. 528. P. 359-360; франц. пер.: Ibid. P. 58). Небольшие цитаты или упоминания обнаруживаются у поздних авторов - Никиты Серрского (PG. 69. Col. 700C, ср.: Iust. Martyr. (ps.). Cohort. ad Graec. 13. 1-2) и Георгия Кедрина ( Cedrenus G. Сотр. hist. Vol. 1. P. 82; ср.: Iust. Martyr. (ps.). Cohort. ad Graec. 18. 1). |
| и буд. устроения земли было возвещено прор. Иезекиилем его современникам во исполнение приказания: «...для того и приведен сюда, чтоб я показал тебе это; все, что увидишь, возвести дому Израилеву» (Иез 40. 4). В том, что было явлено пророку, «новые элементы были перемешаны с формами Соломонова храма, и этим утверждается верность Бога Израилева, Который не допустит, чтобы погибло то, что Он некогда сотворил» ( Zimmerli. 1983. Vol. 2. P. 360). Это описание видения органично связано с др. текстами И. п. к., в первую очередь с главами 8-11, где речь идет об осквернении и о буд. разрушении храма; строящийся земной храм изображает небесное обиталище Яхве, о к-ром идет речь в 1-м видении Иезекииля (Иез 1). Возвращение в храм Божественной славы было бы непонятным без более ранних описаний того, как она покинула храм перед его разрушением ( Blenkinsopp. 1990. P. 193-194). Описание устройства буд. храма похоже на указания на постройку скинии, полученные Моисеем от Бога на горе Синай (это происходило, когда «слава Господня осенила гору Синай» - Исх 24. 16; 25-31), а повествование о том, как «слава Господа наполнила весь храм» (Иез 43. 5), является почти точным повторением того, что произошло при освящении Соломонова храма: «Когда священники вышли из святилища... слава Господня наполнила храм Господень» (3 Цар 8. 10-11). Т. о., все видение должно было стать для находившихся в рассеянии сынов Израилевых залогом буд. возвращения на родину, восстановления культа истинного Бога и получения Его милости. Описание «ворот города» (т. е. Иерусалима), названных по именам колен Израилевых (Иез 48. 30-35), напоминает указания о расположении станов Израиля в пустыне (Числ 2). Теперь «объединенный народ расположен вокруг святилища и черпает свое содержание из находящегося в нем Божественного присутствия» ( Zimmerli. Vol. 1. P. 238-239). А. К. Лявданский, Е. В. Барский И. п. к. в неканонической и межзаветной литературе Кроме И. п. к. прор. Иезекииль упоминается в Свящ. Писании лишь однажды. Говоря о праотцах и великих людях Израиля, автор Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, сообщает о видении Иезекиилю славы Божией, а также о том, что он «напоминал о врагах под образом дождя и возвещал доброе тем, которые исправляли пути свои» (Сир 49. 10-11; ср.: Иез 13. 13; 18. 21; 38. 22). В евр. тексте Сир 49. 10 др. текст: «Он [Иезекииль] упомянул и об Иове ( ), содержавшем все пути правды». Нельзя исключить, что греч. чтение возникло в результате того, что имя было прочитано как - «враг» ( Рождественский А. П., прот. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова: Введ., пер. и объяснение по евр. тексту и древним переводам. СПб., 1911. С. 756). В таком случае Сирах ссылается на Иез 14. 14, где упоминаются ветхозаветные праведники Иов, Ной и Даниил. |
| Святитель Димитрий Ростовский ( 103, 788 ). Не учи тому, чего не исполнил сам Никому не предлагай того, никого не учи тому, чего прежде сам не исполнил на деле. Преподобный Антоний Великий ( 82, 27 ). Хорошо поучая словами, можно опровергать свое учение делами. Это стало причиной множества зол в Церкви ( 43, 278 ). Порочность в соединении с искусством слова производит гораздо большие беды, чем необразованность ( 35, 101 ). Одно зависит от дел, а другое – от слов, и каждая из этих двух частей имеет потребность в другой, чтобы здание было совершенным. Святитель Иоанн Златоуст ( 35, 460 ). Если не запасено в сердце добра, то как не обладающий им втайне вынесет устами сокровище? Если имеющий доброе в сердце не возвещает о нем словом, то будет сказано ему: «Скрытая мудрость и утаенное сокровище – какая польза от обоих?» ( Сир. 20, 30 ). Поэтому для пользы других «уста мои изрекут премудрость», а для собственного моего преуспеяния «размышление сердца моего» стяжает знание ( Пс. 48, 4 ) ( 4, 304 ). Предстоятель слова должен быть для других образцом всего доброго, прежде сам исполняя то, чему учит. Святитель Василий Великий ( 6, 389 ). Много таких, которые надоедают словами, но мало таких, которые бы наставляли делами и которым особенно надлежало бы священнодействовать ( 50, 279 ). Всякое слово, не подтверждаемое делом, не только кажется напрасным и пустым, но обращается в укоризну, особенно если произнесено проповедником. Чем с большей готовностью он пользуется им, тем более вызывает недоверия, даже насмешек. Поэтому нужно сперва делать, а потом говорить ( 52, 311 ). Обычно больше пользы приносит жизнь без слов, чем слова без жизни. Ибо пример жизни помогает и молча, а пустые слова и взывая возбуждают неудовольствие. Но если будут соединены слово и жизнь – это станет образцом всякой мудрости ( 51, 57 ). Делать и учить – превосходнее всего, а делать и не учить – недостаточно, это хромота на одну сторону. Для этого у человека и есть дар слова... Ибо какую силу будет иметь доблестная жизнь, когда предстоит спор о догматах и защитник неправого учения неудержимо устремляется против догматов правых? А учить не делая – это подобно листьям без плодов и не останется без осмеяния, посрамления и осуждения ( 51, 171 ). |
| 643 . Послание к монаху Амуну. С. 416–421. [Т. III. С. 366–370.] 2035/13. Epistula ad Amun. CPG 2106. PG 26,1169–1179. 644 . Отрывок из 39-го праздничного послания. С. 421–424. [Т. III. С. 370–373.] 2035/14. Epistula festalis хххих (fragmentum in collectione canonum). CPG 2102. PG 26, 1436–1441. 645 . Послание к Руфиниану. C. 424–426. [T. III. C. 373–376.] 2035/15. Epistula ad Rufinianum. CPG 2107. PG 26, 1179–1181. Творения св. Ефрема Сирина. Часть 8 TCO 22. Кн. 2. 646 . Толкование на книгу Пророчества Иезекииля. С. 1–56. [Т. VI. С. 5–51-] (сир.) 647 . Толкование на книгу Пророчества Даниила. С. 57–103. [Т. VI. С. 51–90.] (сир.) 648 . Толкование на книгу Пророчества Осии. С. 105–130. [Т. VI. С. 90–112.] (сир.) 649 . Толкование на книгу Пророчества Иоиля. С. 131–141. [Т. VI. С. 112 –121.] (сир.) 650 . Толкование на книгу Пророчества Амоса. С. 142–164. [Т. VI. С. 121–140.] (сир.) 651 . Толкование на книгу Пророчества Авдия. С. 165–169. [Т. VI. С. 140– 144.] (сир.) 652 . Толкование на книгу Пророчества Михея. С. 170–192. [Т. VI. С. 144–163.] (сир.) 653 . Толкование на книгу Пророчества Захарии. С. 193–235. [Т. VI. С. 163–199.] (сир.) 654 . Толкование на книгу Пророчества Малахии. С. 236–242. [Т. VI. С. 199–205.] (сир.) ТСО 22. Кн. 4. 655 . Толкование на книгу Бытия. С. 243–402. [Т. VI. С. 205–338.] (сир.) 656 . Толкование на книгу Исход. С. 403–459. [Т. VI. С. 338–386.] (сир.) 657 . Толкование на книгу Левит. С. 461–479. [Т. VI. С. 386–402.] (сир.) 658 . Толкование на книгу Чисел. С. 480–506. [Т. VI. С. 402–424.] (сир.) 659 . Толкование на книгу Второзакония. С. 507–538. [Т. VI. С. 424–450.] (сир.) 1854 Творения св. Афанасия Великого. Часть 4 ТСО 23. Кн. 1. 660 . Послание к Маркеллину об истолковании псалмов С. 1–38. [Т. IV. С. 3–35.] TLG 2035/59. Epistula ad Marcellinum de interpretatione Psalmorum. CPG 2097. PG 27, 12–45. 661 . Предуведомление o псалмах. C. 39–42. [T. IV. C. 36–39.] TLG 2035/60. Argumentumin Psalmos [Sp.]. CPG 2238. PG 27, 56–60. 662 . Толкование на псалмы 1–60. C. 43–228. [T. IV. C. 40–203.] TLG 2035/61. Expositiones in Psalmos. CPG 2140. PG 27, 60–273. TCO 23. Кн. 2. |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| 82 . Не стыдись точного исполнения закона Всевышнего и завета, и суда, чтобы оказать правосудие нечестивому ( Сир.42:2 ). 83 . Не стыдись точности в весах и мерах, – много ли, мало ли приобретаешь (42:4). 84 . Как вожделенны все дела Божии, хотя мы можем видеть их как только искры ( Сир.42:23 ). 85 . Солнце, когда оно является, возвещает при восходе о славном величии и чистоте неба: чудное создание, дело Всевышнего ( Сир.43:2 ). 86 . Велик Господь, Который сотворил солнце, и по слову Его оно пробегает путь свой ( Сир.43:5 ). 87 . И луна всем в свое время служит указанием времен и знамением века ( Сир.43:6 ). 88 . Красота неба, слава звезд, блестящее украшение, владыка на высотах! ( Сир.43:10 ). 89 . По слову Святого звезды стоят по чину, и не устают на страже своей ( Сир.43:11 ). 90 . Чрез Господа все успешно достигает своего назначения, и все держится словом Его ( Сир.43:28 ). 91 . Где возьмем силу, чтобы прославить Всевышнего? Ибо Он превыше всех дел Своих ( Сир.43:30 ). 92 . Страшен Господь и весьма велик, и дивно могущество Его! ( Сир.43:31 ). 93 . Много сокрыто, что гораздо больше сего; ибо мы видим малую часть дел Божиих ( Сир.43:35 ). 94 . Премудрый сын Сирахов хвалил премудрость сынов благословенных: Теперь восхвалим славных мужей и отцов нашего рода ( Сир.44:1 ). Они – мужи милости, которых праведные дела не забываются; в семени их пребывает доброе наследство, и слава их не истребится, и имена их живут в роды ( Сир.44:913 ). Енох угодил Господу и был взят на небо – образ покаяния для всех родов ( Сир.44:15 ). Ной оказался совершенным, праведным; во время гнева он был умилостивлением ( Сир.44:16 ). Авраам – великий отец множества народов, и не было подобного ему в славе ( Сир.44:19 ); он в испытании оказался верным – поэтому Господь с клятвою обещал ему, что в семени его благословятся все народы ( Сир.44:2122 ). И Исааку ради Авраама, отца его, Господь также подтвердил благословение, и оно же почило на голове Иакова, от которого произвел мужа милости – возлюбленного Богом и людьми Моисея. За верность и кротость Бог освятил Моисея и избрал себе из всех людей ( Сир.44:2427; 45:1, 4 ). |
| Здесь, очевидно, вспоминается чудесное услаждение вод Мерры (Исх.15:23—25), но изложено это событие так обоюдно, что как будто не Божественное чудо, а «целебная сила» дерева произвела перемену во вкусе воды, хотя, с другой стороны, отсюда еще далеко до вывода Ейхгорна, будто Сирах старается «рационалистически» излагать библейские события и удалять чудеса. Напротив, в 44—49 главах Сирах точно воспроизводит древние библейские повествования о чудесах (напр., Сир.46:5—7:21, 23; 48:2—11:24…). Встречаются и моральные воззрения, отличные от канонических писаний. Так, в Сир.12:1—7 читаем: «давай доброму и благочестивому и не давай грешнику.» Слишком практично! В Сир.25:9—10: «девять помышлений похвалил я в сердце моем: это — человек при жизни видящий падение врагов.» — Не так учили богодухновенные писатели (ср. Иов.31:29; Притч.25:22—23). В Сир.30:6: «благоразумный отец утешается при смерти мыслию о том, что в мудром своем сыне оставил мстителя врагам своим.» Сир.30:17: «лучше смерть, нежели горестная жизнь.» Сир.31:24: «если ты обременил себя яствами, то встань из-за стола и отдохни.» Не таковы советы Приточника-Соломона. В Сир.31:32: «что за жизнь без вина»?.. Еще: «горький да будет плач (над умершим)… по достоинству его, день или два для избежания осуждения, и тогда утешься от печали» (38:17). На показ печаль! Опять и опять видны идеалы жизни иные, чем у канонических писателей. Слишком мелочные советы: «если что выдаешь (прислуге или жене), выдавай весом и по записи» (Сир.42:6—7)… Но указывая некоторые «недоумения» в обозреваемой книге, православный богослов должен обратить внимание на то, что в общем все содержание книги, весь ее тон и характер, способ изложения, взгляды и суждения автора чрезвычайно ценны для всякого читателя по своей сердечности, умилительности, поучительности. Следуя мудрым советам и указаниям автора (напр. Сир.42:2), и современный христианский читатель его книги, как древний еврей, не ошибется в своих поступках и будет вызывать у благоразумных людей себе не порицание, а полное одобрение и подражание. Начертываемые Сирахом правила жизни, а равно и общие его нравственно-философские принципы остаются и доселе вполне применимыми и полезными в жизни и теоретических воззрениях; нельзя сказать, чтобы они «устарели» и негодны для нашего времени, так как основаны на вечных канонических откровенных воззрениях. Возвышенный «гимн Творцу» (Сир.42:15—43:36) очень близок к каноническим псалмам: сияющее солнце смотрит на все, и все дело его полно славы Господней… Он проникает в бездну и сердце и видит все изгибы их… |
|
|
