| То, поборником чего выступал Иуда и за что погиб Разис, называется ουδασμς и встречается в 2 Макк для обозначения религии, обычаев, прав и интересов иудеев. Они боролись и погибали за иудейство - за свой народ во всех смыслах (2 Макк 2. 21; 8. 1; 14. 38 два раза, ср.: 4 Макк 4. 26 и 1 Макк 1. 13 и 14), иудаизм как религия сложился позднее (см. в ст. Иудаизм раввинистический ). При этом война идет не с эллинами и даже не с филэллинами. Отеческому Закону противопоставляется все неиудейское (1 Макк 1. 47), врагов Закона и храма называют не эллинами, а язычниками (θνη), отступниками (παρνομοι), нечестивцами (σεβες), смутьянами (ο ταρσσοντες τν λαν), перебежчиками (ατομολσαντες), грешниками (μαρτωλο) и беззаконниками (νομοι) (см., напр.: 1 Макк 1. 11; 2. 44; 3. 5-6; 8; 15; 6. 21; 7. 5; 9; 19; 22; 9. 23; 25; 58; 69; 73, 10. 61; 11. 21; 25). Понятие «эллинизаторы», призванное охватить едва ли не всех противников Маккавеев, возникло в научной лит-ре. Даже противники Ясона, к-рый устроил гимнасий и ввел институт эфебов (2 Макк 4. 15; cp.: 10 и 13), не обвиняли этого первосвященника в отступничестве. Ясон вводил и пайдейю греков, служил в храме и лишился власти задолго до восстания; Менелай боролся с отеческими обычаями и грабил храм, чтобы выслужиться перед царями, но в интересе к эллинской культуре не был замечен; Алким - первосвященник, к-рый считает благом для храма и страны лояльность к царям; Симон, брат Иуды, стал эллинистическим правителем и первосвященником, не причинив никакого урона своему благочестию (1 Макк 14. 35-41; Книги Маккавеев. 2014. С. 209). Отступничество и λληνισμς не тождественны: Менелай не стал самым рьяным «эллинизатором» оттого, что он был самым жестоким и корыстным гонителем ( Чериковер. 2010. С. 263-268). В условиях борьбы влиятельных семей Ониадов и Тобиадов Менелай опирался на Тобиадов ( Ios. Flav. Antiq. XII 5. 1 (239)), выступал против Ониада Ясона, а Тобиады использовали сближение с сир. властями в политических целях в большей мере, чем Ониады, т. к. не были непосредственно связаны с храмом. Вместе с тем противники следования чужим обычаям не усматривали отличий между «эллинизацией», не затрагивающей культ, и «эллинизацией», его затрагивающей, и видели в гимнасии и желании нагих юношей выглядеть необрезанными вызов своей вере и нарушение завета (1 Макк 1. 15; Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 85). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАТИКАНСКИЙ КОДЕКС [лат. Codex Vaticanus], одна из самых ранних греч. пергаменных рукописей (IV в.), содержащая книги Ветхого и Нового Заветов (принятое в текстологии обозначение В. к.- лат. сигла В, для новозаветной части - B или 03). Текст написан изящным унциальным письмом в 3 колонки на странице, по 40-44 строки в каждой. Исключение составляют поэтические книги, где текст разделен на 2 колонки. Формат 27 ´ 27 см, сохранилось 759 л. Рукопись находится в Ватиканской библиотеке (Vat. gr. 1209) по крайней мере с 1475 г., когда она впервые была упомянута в ее каталоге ( Ropes. P. XXXI). В X-XI вв. оригинальный текст был обновлен: переписчик навел стершиеся буквы, расставил диакритические знаки и внес нек-рые исправления. Эти поновления не только лишили рукопись ее первоначальной красоты, но и в значительной степени затруднили ее палеографический анализ, определение датировки и локализацию В. к. В XV в. в тексте были восполнены лакуны: Быт 1. 1-46. 26; Пс 105. 27-137. 6; Евр 9. 14-13. 25; 1 и 2 Тим, Тит, Флм и Откр (в текстологии известен как минускул 1957). В рукописи IV в. была утрачена часть листа, содержащая 4 Цар 2. 5-7, 10-13. На основании анализа почерков К. Тишендорф выделил в рукописи работу неск. переписчиков. Первому (B1) принадлежит часть ВЗ (он же переписывал нек-рые листы НЗ в Синайском кодексе ), этот текст был вскоре отредактирован вторым писцом на основании др. рукописи (В2; принятое в издании Г. Б. Суита обозначение этого переписчика для ВЗ-Ва). Третьим считается писец, работавший в X-XI вв. (Вв). ВЗ занимает 617 л. рукописи. Порядок книг ВЗ: Быт - 2 Пар, 1 и 2 Ездр, Пс, Притч, Еккл, Песн, Иов, Прем, Сир, Есф, Иф, Тов, Ос-Мал, Ис, Иер, Вар, Плач и Посл Иер, Иез, Дан; отсутствуют молитва Манассии и Маккавейские книги. НЗ начинается с л. 618. Возможно, вместе с указанными каноническими частями в рукописи были утрачены др. раннехрист. тексты, к-рые, как напр. в Синайском кодексе, изначально включались в рукопись. Порядок книг НЗ: Мф, Мк, Лк, Ин, Деян, Соборные послания, Рим, 1, 2 Кор, Гал, Еф, Фил, 1, 2 Фес, Евр; отсутствуют Аммониевы главы и Евсевиевы каноны (см. ст. Гармония евангельская ). Система деления новозаветного текста на главы является более древней, чем та, к-рая характерна для большинства пергаменных рукописей НЗ. Напр., Второе послание Петра не выделено среди др., возможно потому, что система деления появилась ранее того времени, когда оно стало считаться каноническим. Кроме того, в Посланиях ап. Павла нумерация глав единая, начиная от Послания к Римлянам и далее. послание к евреям следует за Посланиями к Фессалоникийцам; однако порядок нумерации показывает, что в рукописи, с к-рой переписывался В. к., Послание к Евреям находилось сразу после Послания к Галатам. Деление текста Деяний св. апостолов на 36 глав также отличается от принятого в большинстве рукописей. |
| «Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ). |
| О дальнейшем почитании К. на о-ве Керкира неизвестно. В исследовательской лит-ре принято мнение, что К.- вымышленный персонаж Жития, к-рое в целом носит легендарный характер. На это указывают и позднее время создания памятника, и обилие диалогов и бесед при отсутствии конкретных фактов, а также символичность имен К. и ее отца: помимо того что имя К. идентично названию острова, некоторые из вариантов его написания (Κερκρα и Κερκυρα) соотносятся с греч. словом κυρα, т. е. «госпожа» (см.: Berger. 2009. S. 19). Создание этого Жития исследователи объясняют тем, что в X в. Керкира претендовала на статус митрополии, к-рый и получила в 80-х гг. Х в. Тот факт, что христианство было принесено на остров апостолами, должен был способствовать повышению авторитета Керкиры среди др. епископий (см.: Ibid. S. 24). Память К. вместе с апостолами Иасоном и Сосипатром отмечается в визант. календарях 27, 28 или 29 апр. В РПЦ ее память празднуется 28 апр. Сохранилась служба апостолам, Иасону и Сосипатру, и К. ( Δουκκης. ΜΣ. Τ. 4. Σ. 429-435). В стишных Синаксарях ей также посвящено двустишие. Ист.: BHG, N 776, 776b; ActaSS. Apr. T. 3. P. 614; SynCP. Col. 633-636; Δουκκης. ΜΣ. Τ. 4. Σ. 446-451; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 4. Σ. 289-290; ЖСв. Апр. С. 454-458; La version longue du récit légendaire de l " évangélization de l " île de Corfou par les saints Jason et Sosipatros/Éd. B. Kindt//AnBoll. 1998. Vol. 116. N 3/4. P. 260-294. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 123; Van Doren R. Cercyre//DHGE. T. 12. Col. 160-161; Lucchesi G. Cercira//BiblSS. Vol. 3. Col. 1134-1135; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 250; Berger A. Kerkyllinos und Kerkyra oder: Wie Korfu christlich wurde//Realia byzantina/Hrsg. S. Kotzabassi, G. Mavromatis. B.; N. Y., 2009. S. 17-24. (Byzant. Archiv; 22). Т. А. Артюхова Рубрики: Ключевые слова: АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек., зап. 1 или 5 апр., 25 дек.) ЕРМИНИНГЕЛЬД († 24.03.585), мч. (пам. зап. 13 апр.; пам. греч. 30 окт.; в РПЦ пам. 1 нояб.; пам. арм. 29 марта) |
| 2003). Возможно, Амида является переработкой более раннего материала. Параллели с ней есть в евр. тексте Сир 51. 1-16 (однако в данном случае неизвестно, что первично, поскольку текст этого раздела Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, обнаружен лишь в Каирской генизе и может отражать влияние синагогальных молитв; упоминание в этом разделе «сынов Садока» указывает, что он все-таки восходит к периоду Второго храма) и в греч. тексте 2 Макк 1. 24-29. Изначально Амида могла состоять только из 7 благословений (3 вступительных, центрального и 3 заключительных). Само по себе число 7 является сакральным для иудейской традиции (ср. прославление 7 атрибутов Божиих в 1 Пар 29. 11-12; Откр 5. 12; 7. 12; 6-ю и 8-ю Песни субботнего жертвоприношения; Const. Ap. VII 33-38). Поскольку в кумран. свитках зафиксированы только краткие молитвы на каждый день недели, можно предположить, что Амида была суммой всех недельных молитв, каждая из которых была посвящена отдельной теме. Такая развернутая молитва могла либо читаться в праздничный день, либо заменяла ежедневные молитвы, если община собиралась только раз в неделю (напр., на субботнюю трапезу или для чтения Писания в синагоге). Архаичные варианты сохранились в составе праздничных служб (они совершаются редко, а значит, менее подвержены изменениям, стандартизации или упрощению). Согласно Мишне, на Йом Киппур первосвященник читал 8 благословений: 1-е - «Тора» (видимо, потому, что молитва читалась сразу же после прочтения Торы), 2-е - «Служение», 3-е - «Благодарение», 4-е - «Прощение грехов» (тема данного дня), 5-е - «Храм», 6-е - «Израиль», 7-е - «Священники» (вероятно, здесь совершалось священническое благословение), 8-е - проч. молитвы (Мишна. Сота. 7. 7; ср.: Мишна. Йома. 7. 1), под которыми скорее всего имелся в виду ряд прошений о нуждах и о принятии молитвы (см.: Тосефта. Йома. 4. 18). В Мишне отмечен спор о том, следует ли ежедневно читать полную Амиду из 18 благословений или можно читать лишь извлечения из нее (отдельные благословения или краткую форму) (Мишна. Берахот. 4. 3). В Талмуде говорится, что 18 благословений Амиды могут быть сведены к 7, поскольку все центральные прошения можно рассматривать как единое благословение (Иерусалимский Талмуд. Берахот. 4. 3 (8a); Вавилонский Талмуд. Берахот. 29a). Центральное благословение посвящается теме дня. Однако раввины спорили о том, влияет ли суббота на количество благословений, нужно ли читать 8-е благословение, если праздник выпадает на субботу (Тосефта. Берахот. 3. 12-13). |
| 17. Еврейская рукопись книги Сираха была обнаружена в 1896 г. в каирской синагоге Ее нашли в генизе, помещении для обветшавших манускриптов. Впоследствии были найдены и другие списки еврейского текста книги Один из фрагментов ее обнаружили в иудейской крепости Масаде (1963 г.). 18. У Бен-Сиры есть ряд мест, близких по содержанию к Гомеру и другим греческим поэтам, а также к писаниям Эпикура и стоиков. Но прямое влияние эллинства на Сираха доказать трудно. См. по этому вопросу: М. Hengel. Judentum und Hellenismus, s. 241-275. Что касается Библии, то внук Бен-Сиры говорит, что его дед «больше других предавался изучению Закона, Пророков и других отеческих книг». Это триединство (Тора, Пророки, Писания) в иудейской терминологии означает полный свод Библии (сокращенно Танах). Из «панегирика отцам» (Сир 44-50) можно заключить, что Сирах знал почти весь Танах, кроме Книги Даниила. 19. Сир 10, 2, 25, 17, 27, 2, 28, 21. 20. Сир 6, 6, 14, 9, 12, 13, 22, 26, 29. 21. В одном только месте 47-й главы (ст. 24-25) Иешуа говорит о божественном обетовании сохранить престол для «остатка Давидова», но слова мудреца как бы брошены вскользь. Очевидно, мессианизм не играл для него существенной роли. 22. То, что Товит принадлежит к северо-израильскому колену, есть одно из доказательств происхождения легенды из этой среды. Товит представлен современником трех ассирийских царей VIII-VII вв. В книге упомянут мудрец Ахикар, который был советником этих царей в указанную эпоху. Сказания об Ахикаре распространились впоследствии среди многих народов (См.: Н. Дроздов. Происхождение Книги Товита. Киев, 1901,с. 318 сл.). Арамейский вариант Ахикаровой легенды, имеющей ряд параллелей с Кн. Притчей (23, 13-14, 25, 15, 27, 3), был найден в Египте в 1913 году. Английский перевод текста с арабской и сирийской версиями опубликован в АРОТ, V. II, р. 724 ff. Товит назван родственником Ахикара (Тов 1, 22), но во внебиблейских источниках его национальность не указана. Ссылаясь на ряд анахронизмов в Кн. Товита, некоторые авторы относили ее к середине I b. н. э., однако списки ее, найденные в Кумране, указывают, что книга была написана до н. э. Персидское влияние и отсутствие намеков на события Маккавейского времени позволяют датировать Кн. Товита концом III — началом II b. до н. э. См.: D. R. Dumm. Tobim — JBC, р. 620. Глава шестнадцатая ЭЛЛИНИЗАЦИЯ: УСПЕХИ И ПОРАЖЕНИЯ Александрия и Иерусалим, 200 — 168 гг. до н. э. |
| о должн. пресв. прих. §§ 101 и 94). Всего лучше и безопаснее предлагать вопросы о грехах в общих словах, следуя порядку десятословия и применяясь к умственному развитию, званию, роду занятой, полу и возрасту кающегося (Кн. о должн. пресв. прих. § 101). Прекрасным пособием в этом случае могут служить образцовые или примерные вопросы на исповедь мирян, священников и детей, составленные в руководство духовникам Антонием Смоленским (бывшим потом архиеп. Казанск.) и Платоном, еписк. Костр. (см. его «Напомин. свящ. об обязанн. при совершенииТаинства покаяния). В заключение вопросов кающемуся о грехах нужно спросить его: не тяготит ли, не тревожить ли еще что-нибудь его совесть? (Ср. прим. в посл. о исповедании) 91 . Когда священник узнает внутреннее состояние кающегося чрез собственное ли его признание или чрез испытание посредством вопросов, то должен предложить ему наставление сообразно состоянию совести и убедить его, чтобы он постарался быть иным, новым человеком, добрым христианином. Все наставления духовника должны быть направлены к тому, чтобы кающийся сознал свою вину, почувствовал отвращение от греха и возымел намерение оставить свои греховные привычки. (См. «Завещание» в последовании об исповедании). Понятно, что подобные наставления могут быть излишними, когда кающийся обнаруживает сокрушение о грехах, намерение отстать от них, или уже за несколько дней оставил порочное поведение; но когда кающийся с бесстыдством рассказывает свои грехи, обвиняет других или скрыл некоторые грехи, в которых хотя и признался, но благодаря испытанию духовника, не дает обещания исправиться, тогда наставления и увещания весьма приличны и и даже необходимы такому кающемуся со стороны духовника. В Книг. о должн. пресв. прих. говорится, что грешников с твердым и холодным сердцем, лицемерно кающихся, должно устрашить секирой гнева Божия, лежащей при корне дерева бесплодного ( Мф.3:10 ), проклятием и посечением бесплодной смоковницы ( Мф.11;14 ; Лк.13:7 ), судом будущим и страшным даже для праведников ( 1Пет.4;17–18 ), лишением благ небесных, тяжестью и вечностью геенских мучений (Мф.25), примерами падших и казненных ангелов ( 2Пет.2:4 ), потопом всего мира, казнью Содома и Гоморра, поражением непослушных и роптавших на Бога израильтян в пустыне ( 1Кор.10:5–10 ) и т. п. Напротив, грешников, выразивших сомнение или отчаяние в помиловании Божием, должно утешать и укреплять бесконечным милосердием Божиим ( Сир.1:23, 2:10 ), неложными и данными от Бога с клятвой Его обещаниями, что Он не хочет смерти грешника ( Иез.33:11 ), напоминанием, что для спасения грешников Он не пощадил даже единородного Сына Своего ( Ин.3:16 ; 1Ин.1;7; 2:2 ), указанием на примеры грешников помилованных – Давида, Манасии, ап. Петра, Павла, мытаря, блудницы, разбойника и мн. др. (Кн. о должн. пресв. прих. §§ 102 и 103) 92 . |
| 222. См. Вступ. гл., с. 41. 223. Часосл. Крак. изд. 1491 г. в библ. Киевск. Михайл. мон. л. 40 об., 42. 224. «Екклисиарх. Благослови душе моя Господа, припел: Благословен еси Господи — П. (правый лик). Меньший певец правого крылоса: Господи Боже мой возвеличился еси зело (ст. 1). Благословен еси Господи, — легко с гласом соглашающим и прочим братиям с ними. Л. (левый лик): И в велелепоту ся облече. Благословен еси Господи. — 2-я апатия. П. Духи и слуги Своя огнь палящь (ст. 4). Или: На горах станут воды (ст. 7). Припел: Дивна дела Твоя Господи. Л. Посреде гор пройдут воды (ст. 11). Или: От плода дел Твоих насытится земля (ст. 13) Припел: Дивна дела Твоя Господи. 3-я апатия П. И хлеб сердце человеку укрепит (ст. 15). Припел: Слава Ти Господи сотворившему вся. Л. Солнце позна запад свой (ст. 19). Или: Испросити от Бога пищу себе (ст. 21). Слава Ти Господи сотворившему вся. П. Вся премудростию сотворил еси (ст. 24). Слава Ти Господи. — Л. Животная малая с великими (ст. 25.) Слава Ти Господи — 4-я апатия П. Отверзшу Тебе руку, всяческая исполнятся благости (ст. 28). Слава Ти Господи, аненененаани, сотворившему вся. — Л. Обновиши лице земли (ст. 30) Слава Ти Господи с нененайки. П. Пою Богу моему дондеже есмь (ст. 33). Или: Аз же возвеселюся о Господе (ст. 34). Слава Ти Господи. Л. Благослови душе моя Господа (ст. 35). Слава Ти Господи. П. Слава Отцу и Сыну и Св. Духу. Слава Ти Господи И ныне и присно и во веки веков аминь. Слава Ти Господи с нененайки же Скончавшуся же псалму, поем аллилуиа, аллилуиа слава Тебе Боже, дважды, спроста, таже в 3 — поют разводно» (Устав, сир. Око церк. л. 9 об. 10; — означены опущенные уставные замечания о действиях священника при пении псалма). 225. Все это замечание не вполне приложимо к приходским храмам, где ни игумена, ни параекклисиарха нет. 226. Цитаты — см. выше, с. 500. 227. Фоменко Кн., прот. Особенности богослужения греческой Церкви//Труды Киев. Дух. Акад. 1895, 1, 151. 228. Должно быть, потому, что читалась на древней вечерне после Господи воззвах, а на этом месте древней вечерни была великая ектения; до Господи воззвах было 3 антифона с малыми ектениями (см. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 144). |
| 183 Все это, заметим, прямо и решительно говорит против, удерживаемого некоторыми сектами, как, напр., несторианскою и, некоторыми позднейшими, протестантскими, древнего ложного мнения о совершенно бессознательном состоянии душ за гробом, до всеобщего суда (Klee. Dogm. Geschicht. t. II. p. 316. ed. 1838). Правда, в Ветхом Завете нередко изображалось состояние душ в аду, как состояние безмолвного бездейственного и, как бы, сонного покоя. Но, как мы видели в своем месте (см. наш Догм. т. III § 37), к такого рода образам загробного состояния душ, присовокуплялись и другие образы, ясно указывающее на сохранение ими своей сознательности и способности отличать себя от других подобных душ, а, также, беседовать с ними ( Ис.14:9, 10 ; Иез.31:16, 17 ). В позднейших же книгах Ветхого Завета, особенно же, неканонических, воззрение на загробное состояние душ, как состояние, вполне сознательное и самодеятельное, по своей, сравнительно с прежним, ясности, много приближается к учению новозаветному ( Притч.14:32 ; Еккл.3:17 ; Прем.3:1–8 ; Сир.1:13, 21:10 ; 2Мак.15:11–17 ). 187 Книг. к. Деметриану, кн. II. стр. 237 и 238. См. Библиот. св. отц. Церкви Западн. Киев. 1879 г. 190 De bon. mort. c. 2. Opp. Pars. 1. p. 155. ed. 1516; Orat. in m rt. Theodos. Magn. Ib d. pars. III. p. 49. 203 В Постановлениях апостольских таковыми, именно, и признаются души умерших праведников, о которых говорится, что они «непреклонны ко греху, и неизменны в добре» (Const. apostol. lib. V. с. 8). 213 Иуст. Dialog, cum Tryph. n. 5; Ирин. Advers. haeres. lib. 4. c. 39, n. 4, – lib. 5. c. 5. n. 1. 223 Житие преподоб. Антония. Тв. св. Отц. т. XXI. стр. 260 и 261. Моск. 1853 г. У святого же Макария Александрийского в таких чертах изображался частный загробный суд. Душа каждого, приявшего крещение, сопутствуемая ангелами, в третий день по разлучении со своим телом, возносится от земли на небо для поклонения Богу всяческих. В течении же шести дальнейших дней, она витает над обителями святых или раем, услаждаясь его красотами и, исполняясь чувством радости, если совесть не внушает никаких опасений к его незаслуженности или же, проникаясь горечью скорби, если совесть говорит противное. Затем, по вторичном поклонении Богу, в тридцать следующих дней она обозревает жилища ада с их жильцами, подверженными разнообразным мукам, причем, исполняется чувством содрогания из опасения, как бы и самой за свою виновность не подвергнуться тем же мукам. «В сороковый же день опять она возносится на поклонение Богу; и тогда уже Судия определяет приличное ей, по ее делам, место заключения». Души же не просвещенных крещением, неумолимыми ангелами, по обличении их в виновности, прямо отводятся на мучения в ад (Слов. св. Мак. Алекс. о исходе душ. Хр. Чт. т. XLIII. стр. 126–131. 1831. г.). |
| Воинственный крик «поднимись, Господи» ( , ст. 8) напоминает времена странствования ковчега по пустыне, когда его присутствие в войсках сулило победу для Израиля (см. Числ. 10:35-36; ср. Пс. 67:2). Следовательно, упоминание о ковчеге на Сионе должно было указывать на могущество национального амулета, в присутствии которого «земля трясется» и «тают небеса» (см. Пс. 67:8-9; ср. Втор. 33:2; Авв. 3:3; Ис. 33:3). Поскольку ковчег был безвозвратно утрачен во время разрушения Иерусалима (587 г. до н.э.), многие исследователи склоняются к тому, что псалом был написан до Вавилонского плена . Однако эту точку зрения нельзя признать бесспорной. Псалом 131 в контексте ветхозаветных ожиданий Мессии Особенность 131-го псалма в том, что в общую картину допленной эпохи, когда династия Давида все еще правила, не вписываются присутствующие в псалме мессианские ожидания, более характерные для послепленной истории Израиля. Автор псалма не делает исключения в отношении колена Иуды или города Иерусалима (ср. 3 Цар. 11:36; 4 Цар. 8:18; Пс. 77:67-70), а значит, он вспоминает об эпохе, когда «завет» не ограничивался территорией одного или двух колен. Желание псалмопевца построить дом «Сильному Иакова» (ст. 5, 13), перенести ковчег (ст. 8), пристыженные враги и сияющий царский венец (ст. 18) — все это похоже на ностальгию по царю периода единой монархии . Псалом 131 отвечает на поставленную в 88-м псалме проблему поверженного в грязь престола Давида (Пс. 88:45, 51-52). Согласно 88-му псалму, Бог «поверг на землю венец ()» царя, а по 131-му — «на нем будет сиять венец () его» (Пс. 131:18). Смена парадигм между тем, как плохо было, и тем, как хорошо будет, не означает, правда, что исторически ситуация действительно переменилась к лучшему. Однако, как видно, появилась какая-то мессианская надежда. Ведь термин «венец » () указывает не только на царскую диадему (2 Цар. 1:10; 4 Цар. 11:12; 2 Пар. 23:11; Пс. 88:40; 131:18), но и на отличительный знак первосвященника в виде драгоценного камня на головной повязке (Исх. 29:6; 39:30; Лев. 8:9) . Следовательно, как и в 109-м псалме, «помазанник», согласно содержанию 131-го псалма, приобретает не только царские, но и первосвященнические черты. Используя игру букв в словах «сиять» () и «цветок» (), псалмопевец намекает на золотую «дощечку», точнее — на «каменный цветок», который носил на лбу первосвященник (Исх. 28:36; 39:30; Лев. 8:9; Сир. 40:4) . |
|
|
