О чудо, о ужас и дело неслыханное! Извели из города, как осужденного, и как злодея между злодеями повесили, и умертвили единого Бессмертного, и висящего на Кресте хулили, кивая головами своими (Мф 27:39), дали в пищу Тебе желчь и в жажде Твоей напоили Тебя уксусом (Пс 68:22); пронзили руки и ноги Твои, сосчитали все кости Твои (Пс 21:17-18), умершему Тебе пронзили ребра, и умершего хулили: Мы вспомнили, что обманщик тот сказал (Мф 27:63), и т.д. Под стражу воинскую отдали пречистое Тело Твое и гроб Твой запечатали. Сие Тебе воздали, Боже мой, люди Твои – Тебе, пришедшему спасти их!.. Терпел Ты всю злобу их, и как агнец, ведомый на заклание (Иер 11:19), не отверзал уст Твоих. Терпел Господь от рабов Своих, Создатель от создания Своего, Бог от людей Своих, Царь от подданных Своих, Благодетель от принявших бесчисленные благодеяния, Праведный и Неповинный от беззаконников. Терпел пред небом и землей, пред Ангелами и человеками, пред многочисленными взорами, пред друзьями и врагами, терпел обнаженный и всеми оставленный. А поскольку ради всех в мир пришел, то ради всех и терпел, то и ради меня терпел, так как и я один из всех, о Господи мой! Ради меня такое бесчестие и мучение терпел Господь мой!.. Терпел волею – о, кто я и что я, что ради меня терпел Господь мой?! Земля и пепел (Сир 10:9), грешник и раб непотребный!.. О, новое и неслыханное чудо, неизреченная и непостижимая благость, непостижимое снисхождение! О, новое и неслыханное чудо, неизреченная и непостижимая благость, непостижимое снисхождение! Восстань, душа моя, восстань, ужаснись, смирись, поклонись и припади ко Господу твоему! Воспой Господу песнь новую, ибо дивное сотворил Господь (Пс 97:1)! Создатель и Господь мой за раба Своего, раба окаянного, непотребного и законопреступного страдал, терпел и умер. Я – разоритель закона и беззаконник, я бесчестил и хулил его, я себя предал врагу своему – дьяволу, демонского оплевания, посмеяния, ругания, заушения, биения, мучения и смерти вечной достоин. Но Ты, Владыко мой и Господи, претерпел вместо меня. Раб согрешил, но Господь мой казнь терпел. Раб провинился, но Господь мой побит. Раб похитил, но Господь мой воздавал. Раб должником был, но Владыка мой долг оплатил. Чем? Не серебром, не золотом. Но чем? Своим бесчестием, Своими ранами, Своей Кровью и смертью Своей, смертью же крестной (см. Флп 2:8).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=742...

В «Видении Исаии» рассказывается о том, как пророк, находясь при дворе царя Езекии в 20-й год его правления, умом вознесся на небеса и получил откровение (гл. 6). Когда он пришел в себя, то рассказал, как ангел взял его за руку и повел сначала на нижнюю ступень неба - «твердь», где господствует сатана со своими силами и где царит такая же вражда, как и на земле. Затем Исаия прошел 6 небес, видел ангелов разных степеней и, дойдя до 7-го неба, предстал перед Господом и Ангелом (Св. Духом) (7. 1 - 9. 26). Он присоединился к ангельскому богослужению (9. 27 - 10. 6), а затем получил откровение о том, что Господь сойдет на землю (10. 7-16), пройдет 7 небес (10. 17-31), родится от Девы Марии (11. 1-16), пострадает, примет Крестную смерть и воскреснет (11. 17-21) (стихи 11. 2-22 присутствуют только в эфиоп. традиции), а затем вознесется на небо (11. 22-33). В финале книги Исаия рассказывает царю Езекии о кончине мира и берет с него клятву не сообщать об этом народу. Однако Езекия не сдержал клятвы и рассказал все сыну Манассии в 26-й год своего правления. Тот же не сохранил эти слова в сердце, став служителем сатаны (11. 34-43). Древние свидетельства Хотя в книгах Библии сведений о мученической кончине Исаии не содержится (см.: 4 Цар 18. 13 - 21. 18; Ис 36-39; 52. 13-53. 13; Сир 48. 17-35), о том, что пророк был перепилен пилой, было известно мч. Иустину Философу ( Iust. Martyr. Dial. 120. 5), Тертуллиану ( Tertull. De patient. 14; idem. Adv. gnost. 8. 3) и автору «Житий пророков» (Vitae prophetarum. 1. 1). Вероятно, эта же история подразумевается в Евр 11. 37. История о кончине Исаии встречается в 2 вариантах в Вавилонском Талмуде (Йевамот. 49b; Санхедрин. 103b; ср.: Иерусалимский Талмуд. Санхедрин. X 2 28с). В кратком варианте рассказа сообщается лишь то, что царь Манассия убил пророка. В другом же варианте Исаия, спасаясь бегством, забирается на дерево, а царь, обнаружив его, повелевает распилить его вместе с деревом (Симеон бен Аззай, к-рый передает эту историю, сообщает, что нашел ее в некоем «генеалогическом свитке» в Иерусалиме; см.: Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1947. Vol. 4. P. 279; 1946. Vol. 6. P. 374-375).

http://pravenc.ru/text/674800.html

Наиболее древние версии молитвы происходят из христ. источников. Самое раннее свидетельство относится к III в. по Р. Х., когда она была включена в состав «Дидаскалии апостолов» (Didasc. Apost. VII 1. 87-92; 2. 80-88) как цитата из Свящ. Писания, следующая за 4 Пар 33. 1-13 в качестве назидательного примера раскаяния худшего из грешников для нерадивых епископов. Более поздний и переработанный вариант на греч. языке содержится в «Апостольских постановлениях» (IV в.- Const. Ap. II 22). Оригинальный текст молитвы является предметом дискуссий: одни исследователи полагают, что она была изначально написана на греч. языке (см., напр.: Harrington D. J. Invitation to the Apocrypha. Grand Rapids (Mich.), 1999. P. 167), другие, несмотря на отсутствие ранних рукописей, высказывают мнение о существовании оригинала на семит. языке (см. подробнее: Osswald. 1977. S. 19-20; OTP. Vol. 2. P. 626-627). Однако краткий наиболее древний греч. текст не позволяет привести серьезные доказательства наличия семит. оригинала в его основе, его существование - всего лишь вероятная гипотеза (OTP. Vol. 2. P. 626; Osswald. 1977. S. 20; Davila. 2007. P. 80). Исследователи XIX-XX вв. полагали, что не сохранилось следов молитвы в иудейской традиции (OTP. Vol. 2. P. 632), однако открытия последних десятилетий изменили это представление. Существует ее фрагментарный кумран. вариант из 4 стихов (4Q381. 33. 8-11 - DJD. Vol. 11. P. 122-126) из состава т. н. неканонических псалмов, где от лица царя сказано, что он «был отвергнут от вечной радости… и не служил Тебе» (стихи 8, 11). Кроме того, в отличие от остальных версий здесь представлена тема вавилонского плена как наказания всего народа за грех царя (ст. 10). Текст молитвы не зависит от Книги Паралипоменон и др. версий; считается, что он представляет самостоятельную более раннюю традицию ( Schniedewind. 1996; Idem. 2000. P. 505). Среди т. н. магических текстов из Каирской генизы была обнаружена евр. версия «Молитвы Манассии» из рукописи X в. в составе сборника серии молитв и заклинаний, связанных с именами библейских персонажей ( Sch ä fer P., Shaked S., Hrsg. Magische Texte aus der Kairoer Geniza. Tüb., 1997. Bd. 2. S. 27-78). В отличие от основных версий в этом тексте есть отсылка к «будущему веку», а ее содержание несет следы раввинистического иудаизма. Эта версия также не имеет ничего общего с кумранским вариантом и не позволяет однозначно подтвердить ту или иную т. зр. о происхождении оригинального текста. Высказывалась гипотеза, что этот поздний средневек. отрывок является повторным переводом греч. текста из Codex Turicensis с рядом заимствований из сир. версий ( Leicht. 1996; ср.: Davila. 2007. P. 80). Др. авторы оспаривают это предположение, считая, что эта версия отражает независимый от христ. источников вариант бытования текста исключительно в раввинистической средневек. традиции ( Peursen. 2015).

http://pravenc.ru/text/2561806.html

5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=741...

Однако, согласно учению автора «Макариевского корпуса» (см., напр.: Macar. Aeg. I 4. 9-11. 27 и др.), даже достигнув вершин обожения и созерцания, подвижник ничего не может поделать без постоянной помощи благодати (χρις; Sieben. 1980. S. 217-218), к-рая время от времени отступает. В этой синергии (соработничестве) человека и Бога главное зависит от божественной помощи и лишь меньшая часть - от усилий человека. Вплоть до самой смерти подвижник не может сказать, что достиг предельной святости и более не способен согрешить, как полагали мессалиане. Основные представители и направления И. Как духовное течение И. начал складываться в IV в. в егип. монашестве и отразился в ряде лит. памятников, в т. ч. в Апофтегмах (изречениях св. отцов). Особое влияние на формирование И. оказали сочинения Евагрия Понтийского и «Макариевский корпус». У Евагрия сформулирована классическая теория постепенного восхождения к умозрению, сводимая к 3 главным этапам - практическому (нравственному), физическому (естественному) и богословскому (гностическому, γνσις; ср.: Sieben. 1980. S. 55), и поставлен особый акцент на отрешении ума от всякого материального образа ( Stewart. 2001); автор Корпуса с удивительной наглядностью и глубочайшим проникновением раскрыл законы духовной жизни, борьбы с грехом и хранения сердца. Часто встречающееся в научной лит-ре и столь же часто критикуемое противопоставление «мистики ума и сердца» у Евагрия и Макария имеет под собой все же определенные основания, поскольку в сочинениях обоих авторов неизбежно отразились особенности греч. менталитета и сир. мистики. Остается недостаточно исследованной связь аскетического учения Евагрия, проведшего много времени в обучении у египетских подвижников и, по-видимому, отразившего эту практику в своих сочинениях, с его приверженностью к неоплатонизму (ИАБ, 4. 918), оригенизму (ИАБ, 4. 128, 471, 982-1012) и теории «развоплощения ума», непосредственно связанной с требованием отсутствия всякого воображения во время молитвы (ср.: ИАБ, 4. 878, 879), хотя данное требование не мешало Евагрию допускать видение умом своего собственного сияния (ср.: ИАБ, 4. 919) и окрашивание ума при молитве в сапфировый (ср.: Исх 24. 10) или небесный цвет ( Evagr. De malign. cogit. 39//SC. Vol. 438. P. 286. 3-4 [= Idem. Liber practicus. 70//PG. 40. Col. 1244a (в новейшем изд.- SC. Vol. 171 - эта глава изъята)= Ps.-Nilus, abbas. De diversis malignis cogitationibus. 18//PG. 79. Col. 1221b, тот же текст в «Добротолюбии»); окрашивание души в цвет логоса формулировано уже у Оригена ( Orig. In Ioan. comm. XXXII 22. 289//PG. 14. Col. 805а [=GCS. Bd. 10. S. 465. 12; SC. Vol. 385. P. 310. 48-49]). О том, что оригенизм Евагрия был не случаен и что эта ересь была глубоко укорененной уже в ранней егип. монашеской традиции, свидетельствует приверженность мн. егип. монахов этой ереси во время оригенистских споров.

http://pravenc.ru/text/674926.html

9 См., напр., статью «Родовой грех – новая ересь или отражение реальности?» URL: (дата обращения: 10–08–2020). 10 Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Ветхий Завет. Том III: Книги Исход, Левит, Числа, Второзаконие/Пер. с англ., греч., лат., сир. Под ред. Джозефа Т. Линхарда/Русское издание под ред. Н. А. Кульковой и С. С. Козина. – Тверь: Герменевтика, 2010. 14 Бартелеми Д. Бог и Его образ. Очерк библейского богословия. – Милан: Издательство «Христианская Россия», 1992. 15 Франкфорт Г., Франкфорт Г. А.; Уилсон Дж. А., Якобсен Т. Духовные искания древнего человека: в преддверии философии./Пер. с англ. Т. Толстой. – СПб.: ООО «Торгово-издательский дом «Амфора», 2016. 18 Оппенхейм Л. Древняя Месопотамия. Портрет погибшей цивилизации. Изд. 2-е, испр. и доп. – М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1990. С. 203. 19 Афанасьева В. К. От начала начал. Антология шумерской поэзии. – СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1997. 21 Добыкин Д. Г. Православное учение о толковании Священного Писания: лекции по библейской герменевтике. – СПб.: Изд-во СПбПДА, 2016. 22 Раши – аббревиатура словосочетания «рабби Шломо Ицхаки» – учитель Шломо, сын Ицхака (1040–1105 годы, Труа (Шампань), Франция). Автор величайшего комментария к Торе и ряду книг Танаха. Духовный лидер и общественный деятель еврейства Северной Франции. 24 «Гнев», «наказание по велению сердца» – эти выражения являют собой антропопатизмы, т.е. приписывание свойств человеческой психики Богу. 27 Онкелос – римлянин-прозелит, автор наиболее известного из таргумов (смысловых переводов). «Таргум Онкелоса» на Пятикнижие, относящийся ко II в. по Р.Х., обладал высоким авторитетом у вавилонских евреев.//Подробнее см. Добыкин Д. Г. Введение в Ветхий Завет: курс лекций по ветхозаветной исагогике. Изд. 2-е, перераб. и доп. – СПб.: Изд-во СПбПДА, 2016. С. 149. 28 Здесь Раши следует талмудическому принципу толкования Писания «минимальное множественное число – два». Исходя из этого принципа милость детям воздается в двух тысячах поколений, а наказание за грехи отцов – в течение четырех поколений. Отсюда и выводится разница: 2’000/4=500.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/istorik...

Разделы портала «Азбука веры» Трепет — 1) негодование ( Быт.27:33 ); 2) благоговение ( Пс.2:11 ); 3) страх ( Исх.15:15 ); 4) вообще душевное волнение, вызванное острым возбуждением душевных чувств, внутренняя дрожь ( Авв.3:16 ); 5) телесная, внешне выраженная дрожь ( Иов.4:14 ); 6) форма отображения действия Божьего в неживой природе (например, землетрясение) ( Сир.43:18 ). Чем страх Божий отличается от страха вообще? Страх, если не иметь в виду безотчётную тревожность, связан с обострением чувства опасности, отражением в разуме и сердце осознания конкретной угрозы. Предметом, вызывающим такой страх, как правило становится то, что может навредить человеку, составить угрозу для жизни, здоровья, комфорта, благополучия. В естественной обстановке человек нередко стремится либо скорей удалиться от источника страха (убежать, спрятаться, скрыться), либо купировать или избавиться от него (например, нейтрализовать, убить ядовитое насекомое, дикого, агрессивного зверя). Другое дело — страх Божий . Это глубинное чувство связано не столько с ощущением угрозы со стороны Бога (хотя каждый верующий знает, что Бог и действительно может наказать), сколько с переживанием боязни утратить благодатное общение с Ним как с Источником жизни, радости, милости, благ (см.: Богообщение ). В отличие от естественного страха перед опасностью, основывающегося на ощущении внешней угрозы, страх Божий основан на внутреннем чувстве глубокого благоговения перед Богом как перед Владыкой. В этой связи он назван началом мудрости ( Притч.9:10 ). Тогда как естественный страх одной личности перед другой часто служит причиной удаления, разрыва отношений (если они есть), страх Божий способствует уподоблению человека Богу и единению с Ним (см.: Богоподобие ). От страха Божьего как добродетели следует отличать тот панический страх перед Богом, какой, в силу помрачения разума, испытал прародитель Адам ( Быт.3:8 ), и тот ужас, который, по слепоте греховного сердца, испытали жители Гадаринской страны ( Лк.8:37 ). Первого страх вынудил бежать от Бога, прятаться между райских деревьев ( Быт.3:8 ), а последних побудил просить Сына Божия оставить их территорию и удалиться ( Лк.8:37 ).

http://azbyka.ru/trepet

   О чудо, о ужас и дело неслыханное! Изве­ли из города, как осужденного, и как злодея между злодеями повесили, и умертвили еди­ного Бессмертного, и висящего на Кресте ху­лили, «кивая головами своими» (Мф 27:39), «дали в пищу» Тебе «желчь и в жажде» Твоей «напоили» Тебя «уксусом» (Пс 68:22); «пронзили руки и ноги» Твои, «сосчитали все кости» Твои (Пс 21:17—18), умершему Тебе пронзили ребра, и умершего хулили: «Мы вспомнили, что обманщик тот сказал» (Мф 27:63), и т.д. Под стражу воинскую отдали пречистое Тело Твое и гроб Твой запе­чатали. Сие Тебе воздали, Боже мой, люди Твои — Тебе, пришедшему спасти их!..    Терпел Ты всю злобу их, и «как агнец, ведо­мый на заклание» (Иер 11:19), не отверзал уст Твоих. Терпел Господь от рабов Своих, Созда­тель от создания Своего, Бог от людей Своих, Царь от подданных Своих, Благодетель от принявших бесчисленные благодеяния, Пра­ведный и Неповинный от беззаконников. Терпел пред небом и землей, пред Ангелами и человеками, пред многочисленными взора­ми, пред друзьями и врагами, терпел обна­женный и всеми оставленный.    А поскольку ради всех в мир пришел, то ради всех и терпел, то и ради меня терпел, так как и я один из всех, о Господи мой! Ради ме­ня такое бесчестие и мучение терпел Господь мой!..    Терпел волею — о, кто я и что я, что ради меня терпел Господь мой?! «Земля и пепел» (Сир 10:9), грешник и раб непотребный!..    О, новое и неслыханное чудо, неизречен­ная и непостижимая благость, непостижимое снисхождение! О, новое и неслыханное чудо, неизреченная и непостижимая благость, не­постижимое снисхождение! Восстань, душа моя, восстань, ужаснись, смирись, покло­нись и припади ко Господу твоему! «Воспой Господу песнь новую, ибо дивное сотворил Гос­подь» (Пс 97:1)!    Создатель и Господь мой за раба Своего, раба окаянного, непотребного и законопреступного страдал, терпел и умер. Я — разори­тель закона и беззаконник, я бесчестил и ху­лил его, я себя предал врагу своему — дьяволу, демонского оплевания, посмеяния, ругания, заушения, биения, мучения и смерти вечной достоин. Но Ты, Владыко мой и Господи, пре­терпел вместо меня. Раб согрешил, но Гос­подь мой казнь терпел. Раб провинился, но Господь мой побит. Раб похитил, но Господь мой воздавал. Раб должником был, но Влады­ка мой долг оплатил. Чем? Не серебром, не золотом. Но чем? Своим бесчестием, Своими ранами, Своей Кровью и смертью Своей, смертью же крестной (см. Флп 2:8).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

Эти дополнения касаются исключительно моментов культа: служителей, практики жертвоприношений и праздников (см. ниже, D.IX). 2.5 Литературное своеобразие Хроника – не просто толкование на книги Самуила и Царей, но и оригинальное произведение. Наряду с внебиблейскими текстами ее источниками служат более древние книги Библии. Одновременно у читателей и слушателей предполагается хорошее знакомство с этими библейскими книгами. Без такого знакомства оставалось бы неясным многое, например, родословия 1Пар.1–9 . 1Пар.1:27 , например, содержит аллюзию на перемену имени Авраама, а тем самым и на всю историю Авраама, изложенную в Быт. В этом смысле хроника – это «rewritten bible» 47 , «дополнение» к более ранним книгам. 2.6 Исторический контекст Авторы Хроники принадлежали к среде клерикальных книжников, связанных с Иерусалимским Храмом (большой интерес к нуждам левитов был характерен, скорее всего, именно для этой среды). Книги Паралипоменон – это «литература книжников для книжников» (M. Oeming). В связи с отсутствием эксплицитных хронологических указаний точно определить время возникновения затруднительно – вопрос остается открытым. Предлагаются датировки от конца VI в. до первой половины II в. до н.э. (ср. I. Kalimi; R.W. Klein). Под влиянием тезиса о «хронистической истории» Хроника датировалась концом персидской эпохи. Хотя в настоящее время связь между Пар и Ездр./Неем. оценивают более дифференцированно, многие предпочитают относить Пар именно к этому времени (IV в.; ср. Th. Willi и S. Japhet, хотя последняя указывает на отсутствие типично персидской лексики и соответствующих представлений). Сторонников имеет и датировка Хроники раннеэллинистической эпохой (H.-P. Mathys), особенно время начала борьбы между Птолемеями и Селевкидами (Р. Welten). В Сир.47:8–10 и у греко-иудейского историка Евполема (оба – 1-ая пол. II в. до н.э.) нет определенных указаний на существование Хроники (как часто утверждается), поэтому нельзя исключить и ее возникновения во II в. Фрагмент 4Q118 (=4 QChr) ввиду очень плохого состояния не может быть использован в дискуссии о датировке.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

Помимо мандеев на вост. диалектах говорят как христиане, так и евреи. На основе урмийского диалекта создан совр. ассир. лит. язык (с 40-х гг. XIX в. публикуются тексты сир. письмом). А. я. в ВЗ Арамеизмы в древнеевр . языке ВЗ . Присутствие арамеизмов в древнеевр. языке ветхозаветного периода определяют следующие историко-географические предпосылки: 1) племена, составившие основу евр. этноса, либо сами отчасти являлись арам., либо находились в тесном контакте с арамеями; 2) в период разделения царств происходили военные и торговые контакты с арам. гос-вами, граничившими с Израилем с севера и с северо-востока; 3) у евреев, живших в Вавилонии, а также в Палестине, начиная уже с VIII в. до Р. Х. и вплоть до завоеваний Александра Великого А. я. был разговорным. Присутствие арамеизмов в тексте часто служит одним из аргументов в пользу его поздней (после VI в. до Р. Х.) датировки (см. А. Хурвиц), т. к. наибольшая часть арамеизмов содержится в книгах, созданных в послепленную эпоху (кн. Паралипоменон, Ездры, Неемии). Отдельные арамеизмы содержатся и в т. н. «архаической поэзии» (Исх 15; Суд 5 и др.). Сторонники «архаичности» этих текстов объясняют наличие арамеизмов в них, напр., родством древнеевр. и арам. языков, имея в виду, что поэтический диалект, на к-ром созданы эти тексты, возник во II тыс. до Р. Х., в эпоху существования не расчлененного на диалекты сев.-зап. семит. наречия. Арамеизмы в ВЗ можно разделить на лексические, морфологические и синтаксические. Надежнее всего лексические арамеизмы выявляются исходя из соответствий между согласными в древнеевр., арам. и др. семит. языках:   - поражать, уничтожать (Суд 5. 26), ср.: евр.   - поражать, ранить;   - покрывать (крышей) (Неем 3. 15), ср.: евр.   - тень. Морфологические арамеизмы: a) мн. ч. существительных и прилагательных на   (евр.  ):   - слова (неоднократно в Книге Иова),   - пшено (Иез 4. 9); б) перфектное окончание 3-го лица жен. р. на   (евр.  ):     (Иез 46. 17),   (Втор 32. 36); имена, образованные по модели   :   - просьба, требование (неск. раз в Книге Есфирь, Езд 7. 6),   - пламя (Числ 21. 28 и др.); в) абстрактные имена с суффиксом       - жестокость (Притч 27. 4),   - глупость (Еккл 10. 13). Можно предположить, что одним из синтаксических арамеизмов является исчезновение «перевернутого» имперфекта (   ) в повествовательной прозе.

http://pravenc.ru/text/75828.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010