| Читатели оказались стойкими в вере, вопреки преследованиям (ср.: Тов. 1:20; 2:7,8 ). Об «узах» (несомненно, о находящихся в заточении христианах) см. в 13:3; ср.: 11:36. Об «имуществе лучшем» см. в коммент. к 11:10. 10:35,36 . И в иудаизме, и в христианстве (11:26) говорили о награде за проявление стойкости в вере в Бога. Об этом обетовании см., напр., в 6:13–20; 11:9,13,39,40. 10:37. Это цитата из Авв. 2:3 , слегка измененная и упрощенная в свете представлений автора о пришествии Христа (возможно, под влиянием и с использованием части текста из Ис. 26:20 , в контексте которого автор использует слова в Евр. 10:27 ). 10:38. Здесь автор приводит цитату из Авв. 2:4 , о чем см. в коммент. к Рим. 1:17 . Он следует тексту Септуагинты почти дословно, за исключением того, что изменяет порядок предложений, переставляя предложение со словом «праведный» на первое месте. (Как и Павел, он опускает ряд слов в начале предложения, напр., слово «своею» перед «верою». Хотя в большинстве греческих переводов слово «своя» перед верой присутствует, т. е. речь идет о верности Божьей, в Евр. речь идет, предположительно, о вере «праведного», как и у Павла.) 10:39. Автор разъясняет ст. 2(процитированный в предыдущем тексте) в обратном порядке, до конца (как это было принято в древней риторике), в выбранной им тональности: стойкость в вере, а не отступничество. В следующей главе он дает определение истинной стойкости в вере. 11:1–31 Герои веры После определения веры в 11и введения своего тезиса в 11:2, автор раскрывает его на примерах библейских персонажей. Вера в данной главе рассматривается как твердая убежденность в верности Бога Своим обетованиям, уверенность, которая позволяет устоять в вере (10:32–39). Эта глава – настоящий литературный шедевр. В ней используется особый литературный прием, ретроспективно прослеживается история, отдельные вехи иудейской истории – для иллюстрации мысли автора, как и в ряде других текстов, напр.: Дeяh. 7; I Мак. 2:49–69 и Сир. 44–50 . В этой ретроспективе приводятся панегирики, хвалебные биографии (жизнеописания героев веры). (Древние моралисты обычноиспользовали примеры людей, чью добродетельную жизнь они восхваляли, а иногда и сочиняли биографии с этой целью.) Автор использует в данной главе особый стилистический прием – анафору, «единоначатие», когда каждый самостоятельный отрывок (часто стих) начинается с одного и того же слова, в данном случае это слово «вера». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАТИКАНСКИЙ КОДЕКС [лат. Codex Vaticanus], одна из самых ранних греч. пергаменных рукописей (IV в.), содержащая книги Ветхого и Нового Заветов (принятое в текстологии обозначение В. к.- лат. сигла В, для новозаветной части - B или 03). Текст написан изящным унциальным письмом в 3 колонки на странице, по 40-44 строки в каждой. Исключение составляют поэтические книги, где текст разделен на 2 колонки. Формат 27 ´ 27 см, сохранилось 759 л. Рукопись находится в Ватиканской библиотеке (Vat. gr. 1209) по крайней мере с 1475 г., когда она впервые была упомянута в ее каталоге ( Ropes. P. XXXI). В X-XI вв. оригинальный текст был обновлен: переписчик навел стершиеся буквы, расставил диакритические знаки и внес нек-рые исправления. Эти поновления не только лишили рукопись ее первоначальной красоты, но и в значительной степени затруднили ее палеографический анализ, определение датировки и локализацию В. к. В XV в. в тексте были восполнены лакуны: Быт 1. 1-46. 26; Пс 105. 27-137. 6; Евр 9. 14-13. 25; 1 и 2 Тим, Тит, Флм и Откр (в текстологии известен как минускул 1957). В рукописи IV в. была утрачена часть листа, содержащая 4 Цар 2. 5-7, 10-13. На основании анализа почерков К. Тишендорф выделил в рукописи работу неск. переписчиков. Первому (B1) принадлежит часть ВЗ (он же переписывал нек-рые листы НЗ в Синайском кодексе ), этот текст был вскоре отредактирован вторым писцом на основании др. рукописи (В2; принятое в издании Г. Б. Суита обозначение этого переписчика для ВЗ-Ва). Третьим считается писец, работавший в X-XI вв. (Вв). ВЗ занимает 617 л. рукописи. Порядок книг ВЗ: Быт - 2 Пар, 1 и 2 Ездр, Пс, Притч, Еккл, Песн, Иов, Прем, Сир, Есф, Иф, Тов, Ос-Мал, Ис, Иер, Вар, Плач и Посл Иер, Иез, Дан; отсутствуют молитва Манассии и Маккавейские книги. НЗ начинается с л. 618. Возможно, вместе с указанными каноническими частями в рукописи были утрачены др. раннехрист. тексты, к-рые, как напр. в Синайском кодексе, изначально включались в рукопись. Порядок книг НЗ: Мф, Мк, Лк, Ин, Деян, Соборные послания, Рим, 1, 2 Кор, Гал, Еф, Фил, 1, 2 Фес, Евр; отсутствуют Аммониевы главы и Евсевиевы каноны (см. ст. Гармония евангельская ). Система деления новозаветного текста на главы является более древней, чем та, к-рая характерна для большинства пергаменных рукописей НЗ. Напр., Второе послание Петра не выделено среди др., возможно потому, что система деления появилась ранее того времени, когда оно стало считаться каноническим. Кроме того, в Посланиях ап. Павла нумерация глав единая, начиная от Послания к Римлянам и далее. послание к евреям следует за Посланиями к Фессалоникийцам; однако порядок нумерации показывает, что в рукописи, с к-рой переписывался В. к., Послание к Евреям находилось сразу после Послания к Галатам. Деление текста Деяний св. апостолов на 36 глав также отличается от принятого в большинстве рукописей. |
| – явить правду Божию и неправду человеческую; – вознаградить добро праведных; – наказать вечными мучениями грехи злых (см.: Иов.34:11 ; Пс.61:11; 95:13 ; Притч.24:12 ; Еккл.11:9; 12:14 ; Ис.13:11 ; Иер.17:10 ; Мф.13:41–42; 16:27; 25:41–46 ; 2Петр.3:7 ; Рим.2:5 ). Если человек всего-навсего «земля», не имеющая бессмертной души, как объяснить, что некоторые все же воскреснут, чему вы и сами верите? И почему тогда Спаситель призывает нас ценить душу выше тела, искать не плотского, а духовного? Кому верить вам или Спасителю, учащему о бессмертной душе, цена которой превыше всех богатств мира (см.: Мф.16:26; 17:3; 22:31 ; Мк.8:36; 9:4 )? Вашим измышлениям или Священному Писанию, которое яснее ясного указывает на ад как место вечного мучения для тела и души (см.: Ис.33:14; 66:24 ; Дан.12:2 ; Мф.5:22; 13:40; 18:8–9; 23:33; 25:46 ; Мк.3:29; 9:43–48 ; Лк.3:17; 16:23–28 ; Рим.2–9 ; 2Фес.1:9 ; Евр.10:26–27 ; Откр.14:10–11; 20:10 ). Сектант : Бог всеблаг, человеколюбие Его безгранично, и потому не пристало Ему обрекать человека вечным мучениям. Он для всех Отец, а какой отец предаст детей своих, даже непокорных, на нескончаемые страдания? И если всегда прощают детей земные отцы, тем паче прощает нас Бог! Священник : Воистину безгранично долготерпение Бога к согрешающим, как и Его надежда на их покаяние. Однако время для покаяния и исправления, от которых зависит прощение Божие, дается лишь в жизни земной, но не за гробом, когда Бог будет судить нас по всей Своей правде, воздавая каждому по делам его (см.: Сир.16:16 ; Мф.10:41; 25:35 ). Ибо если бы Он прощал любой нераскаянный наш грех, то действовал бы вопреки правде Своей. Но возможна ли неправда у Бога? Сектант : А справедливо ли, чтобы человек, согрешавший в жизни земной и временной, подвергался наказанию вечному? Ибо кара должна быть соразмерна не только тяжести греха, но и продолжительности нашего пребывания в нем. Всякий же иной суд будет неправым для Бога, всеблагого и праведного. Священник : Если держаться твоего еретического суждения о делах человеческих и Божественном воздаянии за них, то и блаженство праведников не должно быть вечным. Или тебе угодно, чтобы блаженство, которое они получили в воздаяние за добрые дела в жизни временной, было вечным, а осуждение и муки злых за грехи скоротечными? Но такое рассуждение прилично лишь тем, кто, надеясь на милосердие Божие, не желает до последнего вздоха расстаться с грехами. |
| Безграничная Божия благость, проявляющаяся в отношении к твари как безграничная любовь, свидетельствует, что «Бог есть любовь» (1Ин.4:16, 8), что только Он благ (см. Мк.10:18; Пс.105:1, 106:1, 135:1—26; Иак.1:17; Ис.49:15). Благость как таковая отразилась на Божиих творениях: «Благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его» (Пс.144:9; ср.: Сир.18:12; Прем.11:25—27). Цель сотворения мира содержится в самом Божием побуждении к сотворению мира, ибо участие во всесовершенной Божией благости и есть цель созданных существ: «Мы созданы... на дела благая» (Еф.2:10; ср.: Евр.13:21; Мф.5:16). А участие в Божией благости — это и участие в Божием блаженстве. Это естественно проявляется в прославлении Бога со стороны созданных существ. Святые Ангелы непрестанно славят Бога, ибо своей жизнью они непрестанно и добровольно участвует в благости, а тем самым и в блаженстве Трисолнечного Господа (см. Ис.6:3; Откр.4:8; Пс.102:20). Таинственным образом вся тварь прославляет Бога, Своего Творца (см. Пс.18:2; Ис.6:3; Пс.148:1—13). Человек создан для того, чтобы, совершенствуя себя в Божией благости, участвовать в Божием блаженстве и за это прославлять Бога, своего Творца и Спасителя. Так как Божия благость и любовь к людям достигают вершины в искупительном подвиге Спасителя, то Спаситель совершение дела искупления называет прославлением Отца Своего Небесного (см. Ин.17:4). Внести всю свою личность в искупительный подвиг Спасителя, усвоить Его всем своим существом и тем самым прославить Бога душой и телом, мыслями и делами, чувствами и желаниями — вот в чем цель существования человека на земле. Преуспевая в Божией благости и насыщаясь ею, человек уподобляется Богу, участвуя таким образом в Божием блаженстве и входя в вечную радость Господа своего. Святое Откровение так раскрывает нам всеобщую цель и смысл всего сотворенного: «Всё сделал Господь ради Себя» (Притч.16:4), «всё Им и для Него создано» (Кол.1:16; ср.: Еф.3:9; Евр.1:2), «Его же ради вся» (Евр.2:10), Он — Омега всего (см. Откр.1:8); всё грядет к тому, «да будет Бог все во всем» (1Кор.15:28); ибо Он — «крайнее всех желание». |
| 5, 7. Священники во храме приносят в субботы (каждый день) жертвы за свои грехи и за грехи народа; следственно Бог хочет от нас всякий день покаяния и добрых дел. 8. Кто сотворил ( Мк.2:27 ) субботу (время), Того и должны мы почитать в субботу (во всякое время – Еф.6:18 ). 11–12. Никто ни в какое созданное Богом время ( Быт.1:14 ) сам себе не враг; посему всегда должно делать и другому добро, не уклоняясь от того под предлогом успокоения, приличествующего празднику. 12, 11, 10. Человек несравненно лучше овцы ( Евр.2:6–7 ), но когда он заблуждается, то подобен овце; заблуждение же есть грех, а грех подобен болезни, грех же и болезнь подобны яме ( Мф.12:10, 11 сличи в ст. Мф.12:11 слово: «впадет» с Сир.38:15 и см. выше Мф.9:6 ). 10. Приложися человек скотом несмысленным и уподобися им ( Пс.48:13 ). 11. Праведник милует души скотов своих; утробы (сердца) же нечестивых немилостивны ( Притч.12:10 ). 19–20. Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, кротка, послушлива, исполнена милосердия и добрых дел, беспристрастна и нелицемерна ( Иак.3:17 ). 24–25. Разумевает праведный сердца нечестивых, и уничтожает нечестивые (мысли) в злых (в нечестивых). Притч.21:12 . 25. Где несогласие, раздоры и распри, там гибель и разрушение; а где любовь и мир, там сила и крепость. 26. От несогласия разрушаются общества; даже в царстве злых духов есть своя подчиненность. 27–28. Верующий в Сына Божия имеет жизнь вечную, а неверующий уже осужден есть ( Ин.3:18 ). Вера в силу Божию во Христе постыждает неверие и осуждает. 30. Кто не одних мыслей со Христом, тот, как противник Ему, иначе учит и поступает; но он и учение его погибнет ( Мф.15:13 ). Кто, оставляя веру в силу Божию, доверяет тайным и злым силам тварей или злых духов; тот хулит имя Божие. Не чудотворец тот, а волшебник, кто действует не Христовым именем, но тайными и злыми силами, и в особенности злых духов. 32. Кто злословит человека, тот может спастись покаянием: а кто хулит Духа Божия, отвергая в Боге святость, всемогущество, всеведение и другие Его совершенства; для того спасение невозможно ( Деян.5:4–5 ). |
| : И. Х. Маршалл. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту > : И. Х. Маршалл. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 31, 32, 33, 34, 37, 38, 39; 2000, 2001, 2002, 2003, 2004 15 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 31, 32, 33, 34, 37, 38, 39; 2000, 2001, 2002, 2003, 2004 Посещение Марией Елисаветы (1:39–56) (продолжение) Песнь Богородицы начинается с хвалы Богу: глагол megalЪnw значит ‘величать, восхвалять’, что соответствует евр. gidd•l или higd€l. yuc» mou ‘душа Моя’ — перифраза местоимения ‘я’, ср. Пс 34:9. ‘возрадовался’ — прошедшее время может отражать еврейскую конструкцию с waw consecutivum, в которой глагол в прошедшем времени получает значение настоящего, если следует за причастием настоящего времени. рпеата ‘дух’ в ВЗ нередко используется как параллелизм к yuc» ‘душа’ (например, Иов 12:10; Ис 26:9). Бог, Спаситель мой — выражение из перевода Семидесяти, где оно передает еврейское словосочетание, значащее буквально Бог моего спасения (Пс 23:5; 24:5; Мих 7:7; Авв 3:18; Сир 51:1). Слова хвалы естественно переходят в рассказ о делах Божиих — эсхатологическом возвышении смиренных и унижении надменных и сильных. Глагол ‘призреть’ часто значит любящую заботу (ср. слова Анны призришь на скорбь рабы Твоей в 1 Цар 1:11 и также в 1 Цар 9:16; Лк 9:38; Иак 2:3). tape…nwsij ‘смирение’ означает одновременно и малость Марии в глазах мира, и ее отношение к Богу 1 . Будут ублажать Меня все роды (ср. 11:27) напоминает о словах Лии при рождении Асира (Быт 30:13) и еще Притч 31:28; глагол makar…zw ‘ублажать’ в том же значении см. в Иак 5:11. В Божиих деяниях проявляются сила (ср. Пс 23:8; Соф 3:17 и мн. др.), святость Его имени (Пс 98:3; 102:1; 110:9; Ис 57:15), которое наводит ужас на противников (Пс 98:1–3), и милость к Своему народу (Пс 102:17). ‘милость’ обычно имеет значение сострадания и милосердия к несчастным (1:78; в притче о путнике и самарянине — 10:37). У Семидесяти так переводится евр. hesed — слово, которое имеет важный дополнительный нюанс верности, надежности и постоянства в отношениях с кем-либо (Бультман удачно переводит hesed как ‘милостивая верность’). Выражение e„j gene¦j ka€ ‘в роды и роды’ (в Textus receptus e„j geneon ‘в роды родов’) — гебраизм, означающий множество поколений (у Семидесяти он переводится иначе — e„j gene¦n ka€ ‘в род и род’, что еще раз указывает на возможность непосредственного перевода с еврейского источника). |
| 316 Ссылка неточна; об эдикте Адриана как результате апологий Кодрата и Аристида Иероним упоминает в «Хронике» (PL 27. Col. 615). – Ред. Cf. p. 199, lin. 15 sqq. Helm. – Изд. 318 В лат. переводе Иеронима (р. 199, Ип. 7 Helm) – под 2141 г. от Авраама (125 г. по P. X.), о чем автор пишет ниже. Перевод Иеронима несколько отличается от армянского, цитируемого Н. И. Сагардой в латинской версии, однако сохранившиеся у византийских авторов (р. 416 Helm, not. ad 199b) цитаты из утерянного греческого оригинала «Хроники» поддерживают выделенный текст. – Изд. 320 Corpus apologetarum 9. P. 337 sq.; Harnack. Überlieferung. S. 105; ср.: Сергий. Месяцеслов. Τ. 2. С. 388. [Η. И. Сагарда приводит точный перевод синаксаря службы 21 сентября. См. современное изд.: Μηναιον Σεπτεμβριου. " Αθναι, 1970. Σ. 241. – Изд.] 321 Филарет.Учение. 1. С. 39; ср.: Жития святых, чтимых Православной Церковью. СПб., 1900. Сентябрь. С. 239–241. 323 Boor С., de.//TU 5, 2 (1888). S. 170 [Имеется в виду «Церковная история» Филиппа Сидского. Рус. пер. см.: ПМА. С. 450. – Изд.]. 325 Harnack.GachL 2, 1. S. 269; Sychowski [S.] Hieronymus als Literarhistoriker. Münster, 1894. S. 55 ff. 326 BoorC., de.//TU 5, 2 (1888). S. 170. [Ошибка Η. И. Сагарды, в первоисточнике: «Адриана». – Изд.] 330 CPGS 1062. TLG 1184/1–3 (fr.) и 2934/66. Р. 396, Ип. 10 sqq. Перевод всех сочинений, дошедших под именем Аристида, с армянского, сирийского и греческого языков и новейшую литературу см.: СДХА. С. 275–340. Дополнения к библиографии: Дунаев А. Г. Аристид//ПЭ 3. С. 235–236. Новейшее и лучшее крит. изд. всех версий апологии (сир., греч. «Варлаам и Иоасаф» и папирусные отрывки, арм.) с параллельными фр. переводами, обширным предисловием (затрагивающим также богословие Аристида) и комментариями: Aristide. Apologie/Intr., textes critiques, traductions et comment, par В. Pouderon, M.-J. Pierre, B. Outtier, M. Guiorgadze. Paris, 2003 (SC 470). 444 p. – Изд. 331 По латинскому переводу Иеронима – 2141 г. Там же Аристид назван noster philosophus (p. 199, lin. 8 Helm). – Изд. |
| 17. Еврейская рукопись книги Сираха была обнаружена в 1896 г. в каирской синагоге Ее нашли в генизе, помещении для обветшавших манускриптов. Впоследствии были найдены и другие списки еврейского текста книги Один из фрагментов ее обнаружили в иудейской крепости Масаде (1963 г.). 18. У Бен-Сиры есть ряд мест, близких по содержанию к Гомеру и другим греческим поэтам, а также к писаниям Эпикура и стоиков. Но прямое влияние эллинства на Сираха доказать трудно. См. по этому вопросу: М. Hengel. Judentum und Hellenismus, s. 241-275. Что касается Библии, то внук Бен-Сиры говорит, что его дед «больше других предавался изучению Закона, Пророков и других отеческих книг». Это триединство (Тора, Пророки, Писания) в иудейской терминологии означает полный свод Библии (сокращенно Танах). Из «панегирика отцам» (Сир 44-50) можно заключить, что Сирах знал почти весь Танах, кроме Книги Даниила. 19. Сир 10, 2, 25, 17, 27, 2, 28, 21. 20. Сир 6, 6, 14, 9, 12, 13, 22, 26, 29. 21. В одном только месте 47-й главы (ст. 24-25) Иешуа говорит о божественном обетовании сохранить престол для «остатка Давидова», но слова мудреца как бы брошены вскользь. Очевидно, мессианизм не играл для него существенной роли. 22. То, что Товит принадлежит к северо-израильскому колену, есть одно из доказательств происхождения легенды из этой среды. Товит представлен современником трех ассирийских царей VIII-VII вв. В книге упомянут мудрец Ахикар, который был советником этих царей в указанную эпоху. Сказания об Ахикаре распространились впоследствии среди многих народов (См.: Н. Дроздов. Происхождение Книги Товита. Киев, 1901,с. 318 сл.). Арамейский вариант Ахикаровой легенды, имеющей ряд параллелей с Кн. Притчей (23, 13-14, 25, 15, 27, 3), был найден в Египте в 1913 году. Английский перевод текста с арабской и сирийской версиями опубликован в АРОТ, V. II, р. 724 ff. Товит назван родственником Ахикара (Тов 1, 22), но во внебиблейских источниках его национальность не указана. Ссылаясь на ряд анахронизмов в Кн. Товита, некоторые авторы относили ее к середине I b. н. э., однако списки ее, найденные в Кумране, указывают, что книга была написана до н. э. Персидское влияние и отсутствие намеков на события Маккавейского времени позволяют датировать Кн. Товита концом III — началом II b. до н. э. См.: D. R. Dumm. Tobim — JBC, р. 620. Глава шестнадцатая ЭЛЛИНИЗАЦИЯ: УСПЕХИ И ПОРАЖЕНИЯ Александрия и Иерусалим, 200 — 168 гг. до н. э. |
| 1035. См.: Евр 9, 27: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд…»; Рим 2,16: «… в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа»; 2 Кор 5,10: «…ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое». 1036. То, что ты ищешь, уже здесь (лат.) (см.: Гораций. Послания. 1.11.29). 1037. В наилучшем виде, в оптимальной форме (лат.). 1038. Кьеркегор имеет здесь в виду пьесы Эжена Скриба, которые к этому времени были переведены на датский и много раз ставились в Королевском театре Копенгагена («Второй год, или Чья вина?» — «La Seconde Аппёе ou A qui la Faute?», 1830; «Семья Рикбург, или Дурно подобранный брак» — «La Famille Riquebourg ou le Mariage mal assorti», 1831; «Быть любимым или умереть» — «Etre aime ou mourir», 1835). 1039. Подумай о конце! (лат.); см.: Сир 7,39: «Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь». 1040. См.: Гесиод. Труды и дни. 289–290. 1041. Через несколько лет после публикации «Или — или» Кьеркегор запишет в своем дневнике в связи с этим пассажем: «Гдето во второй части «Или — или» есть слова, которые послужили бы неплохой темой для проповеди» (Pap X А 115. [Без даты] 1849 г.). 1042. В черновике Кьеркегора под вторым письмом Судьи стоит подпись: «Твой друг» (Pap IIIB 191.15. [Без даты] 1841 г.). 1043. Это строчки из стихотворной драмы Адама Готтлоба «Пещера Лудлама» (Oehlenschlager A. G. Ludlams Hule, et dramatisk iEventyr. Digtervaerker. VIII. Kobenhavn, 1845. P. 177). 1044. Позднее, на отпечатанном экземпляре «Или — или» Кьеркегор помечает это место звездочкой, добавляя: «то же самое, — и всётаки не то». Внизу же, на полях, он дописывает: «Как говорит Гераклит: нельзя войти в одну и ту же реку дважды» (Pap IV А 255. [Без даты] 1843 г.). 1045. Не без похвалы (лат.); в университетской градации отметка довольно посредственная. 1046. Этот пассаж выглядит несколько иначе в первоначальном наброске: «Приземистый человечек с головой больше, чем у вола. С самой юности вполне жизнерадостный, но на богословских экзаменах ему никоща не удавалось получить отметки выше удовлетворительной. Его ораторское искусство разочаровало бы столицу, — и он стал пастором среди вересковых пустошей Ютландии. Но он был этим вполне доволен, — вереск был приятным развлечением, правда, болота казались более унылыми; он произнес свою проповедь по случаю неурожая и утверждает, что она была понятна любому крестьянину, — каждое слово там звучало на чистам ютландском диалекте. — «Каждый человек по природе своей философ», каждый крестьянский парень способен обучаться, — да и вообще, слова «Что толку человеку обрести весь мир и повредить своей душе», — тот, кто их понял, по сути уже понял всю философию. |
| «Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ). |
|
|
