| – Таинство жертв установлено Богом после грехопадения Адама и непосредственно после откровения о спасительном Семени жены; оно служило пополнением и объяснением к этому откровению именно своим прообразовательным значением, указывая, что победа над змием – искусителем должна совершиться смертью обетованного Избавителя, а очищение от греха – кровью его. В Писании Мессия изображается, как Агнец, закланный для спасения мира, как Агнец – победитель (Ап.5:5–6 и др.), вземлющий грехи мира ( Ин.1:29 ср. Исх.53:4 и 7), как жертва за грехи, кровь которой «очищает совесть от мертвых дел» ( Евр.9:14 ). Кожи животных первой жертвы ( Быт.3:21 ), данныя Богом Адаму и Еве для прикрытия их греховного тела, знаменовали оправдание верующих искупительными заслугами Христа; это суть «одежды, убеленные кровью Агнца» (Ап.7:14). – Другое таинство верхозаветной Церкви, обрезание, установленное Богом при заключении завета с Авраамом, имело также прообразовательное значение. Оно было «знамением завета» и, как прообраз, «печатью праведности чрез веру» ( Рим.4:11 ). А прообразовало оно христианское таинство крещения ( Кол.2:11 и 12), чрез которое совершается духовное возрождение, »совлечение греховного тела плоти» и в частности греха прародительского. Как обрезание было знаком вступления в Церковь ветхозаветную, совершалось и над младенцами, не повторялось и не могло быть повторяемо; так и христианское крещение служит дверью в Церковь , совершается и над младенцами и не повторяется. При Моисее богослужебное обрядовое устройство ветхозаветной Церкви завершилось и в главных частях своих определилось навсегда. Прообразовательное значение одухотворяло и животворило все это обрядовое устройство; Моисей, получая от Бога на горе законы об устройстве скинии и порядка священнослужения в ней, созерцал там и тот первообраз ( Исх.25:40 ), тенью которого были скиния и все богослужение в ней (см. Евр.3:8 и 10:1). Свящ. Писание нового завета указывает прообразовательный смысл в устройстве скинии, в служении священных лиц, особенно первосвященника, и в праздниках» ветхоз. |
| 10. О, чудо, превосходящее все чудеса! Жена стала превыше серафимов, ибо Бог явился не многим унижен пред ангелами ( Евр.2:9 ). Да молчит премудрый Соломон и да не говорит: Нет ничего нового под солнцем ( Еккл.1:9 ). О, Богоблагодатная Дева, святой Храм Божий, Который построил и в Котором сотворил Себе жилище духовный Соломон – Начальник мира; Храм, украшенный не золотом и бездушными камнями, но вместо золота сияющий Духом, вместо же дорогих камней имеющий многоценную Жемчужину – Христа, Уголь Божества. Упроси Его коснуться уст наших, дабы мы смогли, очистившись, воспеть Его с Отцом и [Святым] Духом, взывая: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф ( Ис.6:3 ), единая природа Божества в Трех Ипостасях. Свят Бог и Отец, Благоволивший, чтобы в Тебе и из Тебя совершилось Таинство, которое Он предопределил прежде веков. Свят – Крепкий, Сын Божий и Бог Единородный, Который сегодня произвел Тебя перворожденной от бесплодной матери, дабы, пребывая Единородным от Отца и Рожденным прежде всякой твари ( Кол.1:15 ), родиться Единородным и от Тебя, Девы и Матери, Первородным между многими братиями ( Рим.8:29 ), подобно нам приобщившись от Тебя плоти и крови (ср. Евр.2:14 ). Но не от одного только отца или от одной [только] матери Он Тебя произвел, чтобы свойство всецелой единородности сохранилось за Одним Единородным: ибо Он является Одним Единородным от Одного Отца и Одним Единородным от Одной Матери. Свят – Бессмертный, Всесвятой Дух, сохранивший Тебя росой Своего Божества невредимой от Божественного огня, как это и Моисеева купина прикровенно предызобразила. 11. Радуйтесь, Овечьи врата, священнейший удел Божией Матери! Радуйтесь, Овечьи врата, пристанище прародителей Царицы! Радуйтесь, Овечьи врата, в древности загон для овец Иоакима, а ныне Церковь словесного стада Христова, подобие [Церкви] Небесной. [Радуйтесь], в древности раз в году принимавшие ангела Божия, который возмущал воду и только одного [больного] укреплял и исцелял от одержащей его болезни (см. Ин.5:27 ), а ныне вмещающие множество небесных сил, воспевающих с нами Богоматерь – Бездну чудес, Источник всемирного исцеления. Радуйся, Мария, принявшая не ангела-служителя, но Ангела Великого Совета ( Ис.9:6 ), Который как благодатный дождь бесшумно сошел на руно и все [наше] недуговавшее и к истлению склонившееся естество восстановил к здравию, свободному от болезней, и к жизни нестареющей. |
| Обращенный в христианство не учением, но видением воскресшего Господа Иисуса, апостол Павел всю свою жизнь и всё свое благовестие о Христе основал на Божестве Иисуса. Основная истина – это: Господь Иисус – воплощенный Бог; «велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти» ( 1Тим.3:16 ; ср.: Гал.4:4 ; Деян.20:28 ). Всем Своим Божественным Лицом вочеловечившийся Бог – Господь Иисус Христос есть «образ Бога невидимаго» ( Кол.1:15 ; ср.: 2Кор.4:4 ), «сияние славы и образ ипостаси Его» ( Евр.1:3 ), «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 ), поэтому Он «сый над всеми Бог благословен во веки» ( Рим.9:5 ). Имея такого Бога и Господа, христианин должен, живя благочестиво, ожидать «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» ( Тит.2:13 ; ср.: 1Кор.2:8 ; Флп.2:10–11 ). Обладая как Бог всеми Божественными совершенствами, Господь Иисус Христос имеет и все Божественные свойства: Он вечен (см. Ин.8:58 ), Он – «Альфа и Омега... Первый и Последний» ( Откр.1:8, 10, 17, 2:8, 22:13 ), Он самобытен (см. Ин.5:26, 1:4 ), Он вездесущ (см. Ин.3:13 ; Еф.4:9–10 ; Мф.18:20 ), Он неизменен (см. Евр.1:10–12, 13:8 ), Он всеведущ (см. Мф.11:27 ; Ин.10:15, 2:24–25, 21:17, 16:30 ; Кол.2:3 ; Откр.2:23, 3:14 ), Он всемогущ (см. Ин.10:27–29, 5:21 ; Флп.3:21 ). Вся жизнь Спасителя на земле, от начала до конца, а в особенности; Его сверхъестественное рождение, Его крещение, Его преображение, Его воскресение и вознесение и все другие Его чудеса, – свидетельствуют о том, что Он есть истинный Бог. Как Превечный Бог Господь Иисус Христос – Творец мира видимого и невидимого (см. Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2, 10 ), Промыслитель (см. Кол.1:17 ), Жизнь и Жизнодавец (см. Ин.1:4, 5:26, 10:10, 28 ), Свет и Светодавец (см. Ин.1:5, 3:19, 8:12, 9:5 ; Еф.5:8 ), Чудотворец (см. Ин.10:38, 14:10, 5:15, 17, 19, 21 ; Мф.12:28, 9:6, 35 ; Мк.16:17–18, 20 ), " Царь царствующих и Господь господствующих» ( Откр.17:14, 19:16 ; ср.: Мф.28:18 ; 1Тим.6:15 ). Так как по всему Он есть истинный Бог и Господь, Его должно почитать как и Отца (см. Ин.5:23 ; 1Ин.2:23 ), веровать в Него (см. Ин.14:1, 6:40, 47, 3:36, 16 ; 1Ин.3:23 ), надеяться на Него (см. 1Тим.1:1 ; 1Ин.3:3 ; Деян.28:20 ; Рим.5:2, 5, 8:24, 12:12, 15:13 ; 1Пет.1:3, 3:15 ), любить Его (см. 1Кор.16:22 ; Ин.14:23 ), молиться Ему (см. Ин.14:13–14, 15:16, 7, 16:23 ; Рим.10:13 ; Деян.2:21, 22:16 ), поклоняться Ему (см. Евр.1:6 ; Флп.2:10–11 ; Откр.5:11–14, 7:11, 4:10 ), исповедовать Его (см. 1Ин.4:15 ; Мф.10:32 ; Лк.12:8 ; 1Ин.2:23, 4:2 ; 2Ин.7 ). |
| 2293. См.: Притч. 5. 15. 2294. См.: Ин. 7. 38. 2295. Ср. у блж. Иеронима (in Agg. 1. 5. 3). 2296. См.: Сирах. 23. 28–29. 2297. Ср.: 4Цар. 4. 10. 2298. Ср.: 4Цар. 14–17. 2299. См.: Деян. 10. 9. 2300. Ср.: Деян. 10. 34–35; 11. 17–18. 2301. Ср.: 2Цар. 18. 17–18. 2302. Ср.: 1Петр. 1. 5. 2303. Ср.: Иер. 52. 13. 2304. Ср.: hymn. 5. 19. 2305. См.: Ин. 2. 19. 2306. Ср.: Агг. 1. 4. 2307. Ср.: Иер. 22. 16. 2308. См.: Иер. 22. 13. 2309. См.: Иер. 22. 19. 2310. Свт. Амвросий резко критикует богачей, устраивающих подземные комнаты, чтобы избежать зноя. 2311. «До времени исправления» — то есть «до времени Суда» (см.: Banterle. P. 135). 2312. См.: 1Тим. 5. 6. 2313. См.:Агг. 1. 3. 2314. Ср.: Мф 7. 7. 2315. Ср. у блж. Иеронима (in Agg. 1. 1). 2316. См.: Агг. 1. 8. 2317. Ср. у блж. Иеронима (in Agg 1. 8). 2318. См.: Еф. 6. 16. 2319. Ср. Агг. 1. 10. 2320. Ср. у блж. Иеронима (in Agg. 1. 10). 2321. Ср. у блж. Иеронима (in Agg. 1. 1). 2322. Ср.: Откр. 21. 6. 2323. См.: Кол. 1. 16–17; Рим. 11. 36. 2324. Ср.: fug. 6. 34. 2325. Ср.: 4Цар. 9. 30–37. 2326. Ср.: hymn. 5. 19 2327. Ср.: Исх. 13. 21–22; 14. 21–22; 16. 35; 17. 6. 2328. Ср.:Лк. 23. 44–45; Мф. 27. 51–52. 2329. Ср.: Пс. 73. 14. 2330. См.: Мф. 4. 19. 2331. Ср.: Ин. 4. 35. 2332. Ср. у блж. Иеронима (in Agg. 2. 1). 2333. См.: Агг. 2. 7–8. 2334. См.: Пс. 11. 7. 2335. См.: Агг. 2. 9. 2336. См.: Флп. 4. 7. 2337. Ср.: Агг. 2. 22. 2338. См.: Зах. 9. 10. 2339. См.: Кол. 1. 18. 2340. Аллюзия на имя адресата, «Ириней». 2341. Ср.: Кол. 1. 15. 2342. Ср. у блж. Иеронима (in Agg. 2. 21). 2343. Ср. у Горация, carm. 2. 10: tutus caret obsoleti sordibus tecti. 2344. Эти слова свт. Амвросия можно понимать в святоотеческом смысле, что в душе каждого человека Христос распинается грехами. — Примеч. ред. 2345. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 8). 2346. Ср.: Иоил. 1. 8. а также у Климента Александрийского (paed. 1. 5. 19. 3). 2347. См.: Пс. 103. 15. 2348. Ср. у Саллюстия, iug. 85. 10: hominem ueteris prosapiae. 2349. Ср. блж. у Иеронима (in Ioel. 1. 8). 2350. Ср 2Цар 2. 2. |
| 1771. См.: Евр.12:22; Откр.3:12, 21:2, 10. 1772. См.: Мф.25:8–9 (притча о десяти девах). 1773. См.: Притч.5:15. 1774. См.: Песн.3:3. 1775. См.: Ин.1:1. 1776. Свт. Амвросий жил в эпоху после Миланского эдикта (313), когда гонения остались в прошлом, но он часто вспоминает свою родственницу мц. Сотерию, пострадавшую в середине III в. (см.: uirgb. 3. 34; 3. 38; exh. и. Х2). Кроме того, преследования христиан при императоре Юлиане Отступнике (361–363) происходили во времена молодости святителя. 1777. См.: Мф.7:8. 1778. См.: Мф.28:1. 1779. См.: Быт.3:15. 1780. См.: Быт.3:8. 1781. См.: Рим.6:2, 7–8. 1782. См.: Песн.3:7. 1783. Свт. Амвросий соединяет два эпизода из книги Бытия: благословение Господа (Быт.25:11) и благословение Исаака (Быт.27:27) 1784. См.: Быт.48:2 и след. 1785. См.: Мк.5:35–42. 1786. См.: Лк.7:12–15. 1787. Вслед за Оригеном (1.1) свт. Амвросий употребляет греческое слово «эпиталама», свадебная песнь, исполняемая перед покоями новобрачных. 1788. Букв. акциденция — привходящий признак. 1789. Такое имя Бог дал Соломону, см.: 1Пар.22:9. 1790. См.: 2Кор.5:8. 1791. См.: Мк.8:34. 1792. См.: Мф.10:39 1793. Образ огражденного сада — «где логика отождествляется с внешней стеной, физика — с плодовыми деревьями, а этика — с плодами» — использовал Филон Александрийский (agric. 14 и 16) (Нестерова О. Е. Опыт адаптации оригеновского учения… С. 25). 1794. Это толкование повторяется и в других сочинениях свт. Амвросия, например: exp. Luc. 4. 13, uirgt. 7. 34. Более подробно о саде говорится в сочинении «О благе смерти» (5. 19–20). 1795. См.: Кол.1:15. 1796. См.: Песн.4:16. 1797. См.: Песн.5:1. 1798. О божественном опьянении и связанном с ним sobria ebrietas см. ниже 6. 50. Душа, опьяненная небесными тайнами, наполняется Словом Божиим и восходит ввысь (см. другие сочинения свт. Амвросия: гимн Splendor paternae gloriae: fid. 1. 20 135; exp. ps. 118, 15. 28. 3; fug 8. 47; Noe 29. 111, bon. mort. 5. 20, Cain et A 15. 19). Это мистическое восприятие созерцания тайн Божиих встречается уже у Оригена (comm, in Ioh 1. 30. 206) (Морескини (P. 87, n. 90), указывает на монографию Lewy H. Sobria Ebrietas. Untersuchungen zur Gcschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. |
| 1799. См.: Мф.25:8–9. 1800. Слова свт. Амвросия о постепенном восхождении души к Богу исследователи связывают с влиянием или Платона, symp. 211 с (Schenkl, CSEL 32/1. P. XXXI), или Порфирия (Dörrie Н. Das fünftach geslufte Mysterium. S. 88–90). Морескини категорически не согласен с последним, видя в концепции движения души влияние Оригена, см.: Moreschini. Introduzione. P. 18–20. 1801. См.: Песн.1:2. 1802. См.: Песн.1:4. 1803. См.: Песн.3:4. 1804. См.: Мф.22:30. 1805. См.: Лк.9:58. 1806. Выше (1.1) свт. Амвросий говорит, что патриарх Исаак — это образ души тихой, смиренной и кроткой (mitis humilis atque mansuetus). 1807. См.: Откр.3:20. 1808. См.: Рим.8:29. 1809. Уже ранние христианские комментаторы интерпретировали кожаные одежды Адама и Евы как образ грешного тела. 1810. См.: Быт.3:21. 1811. Уже с самого начала (1. 1) тема «тело — темница души» является важной для гомилии, потому что только освободившаяся от тела душа может вознестись вверх и стать истинной невестой Христа. Кроме трактата «О благе смерти» свт. Амвросий развивает эту тему в Iacob 2. 9. 38; ехе. fr. 1. 73, 2. 20: exam. 6. 9. 55; Abr. 2. 6. 27: ехр. ps. 118, 4. 6; Cain et A. 2. 9. 36; parad. 12. 54; exp. Luc. 2. 59, 8. 48, 9. 29. 1812. См.: Песн.5:4: Брат мой протянул руку свою в окно. 1813. См.: 1Кор.13:12. 1814. См.: Лк.1:41–44. 1815. См.: Кол.2:12. 1816. См.: Еф.2:19. 1817. См.: Пс.136:1 1818. См.: Быт.11:9, где название «Вавилон» толкуется как «смешение»: Ибо там смешал Господь язык всей земли. 1819. В трактате «О девстве» (13. 80) повторяются цитаты и аргументация. Там же (14 92) pallium понимается как плащ, одеяние философов, «суетная мудрость», которую надо сбросить, чтобы чистым сердцем увидеть Бога. В данном кон тексте pallium — покрывало невесты, которое надо снять, чтобы увидеть совесть, внутреннее состояние души. 1820. См.: Быт.24:64– 65. 1821. См.: Мф.22:11–13. 1822. См.: 1Кор.11:10. 1823. См.: 1Пет.2:22. 1824. См.: Песн.2:16. 1825. См.: Мф.12:1 и след. 1826. См.: Втор.29:5. 1827. Это и аллюзия на Ин.19:31, но в то же время и прообраз дня Страшного Суда. И сбор плодов, о которых говорит свт. Амвросий, — это жатва или добрых дел, или грехов. |
| (да не обращается), 9:5. (сестрою жены водити), 24. 11:29. 15:49. 2Кор. 1:8 . (отяготиша ны), 24. 2:5. (да не стужаю), 6. 12. 3:18. 4:2 (скверняще словесе), 9. (по не постижени) 5:14. (вси ли убо умроша и за вся умреть), 7:9–11. 9:3. 11. 13. 11:2. 10. (не заемлется), 26. 32. 12:1. (аще похвалитися подобает, не пользе убо), 13:8. Гал. 1:14. 2:14 . (бедный), 4:10. (дний сумнитеся), Еф. 2:3. 4:13 . Фил. 1:18. 3:11 . Кол. 1:12. 16 . (аще власти, аще владыки), 4:10. 1Тим. 2:6. 3:13 . (ряд), 4:7. 5:7. (запрещай), 23. 2Тим. 2:3 . (храбр), 3:15. (святые книги), Евр. 1:12. 2:4 . (съприпослушествующу), 14. 4:15. (попещись немощьми), 12:12. 13:7. В Острожском издании Библии текст в основании сей же самый, но значительно исправлен и притом так, как читается ныне. Исправлен а) в чтениях Греч. текста по нынешнему Деян. 28:4 . Иак. 5:11. 19 . 1Пет. 2:21. 25 . 1Ин. 2:1 . Кол. 3:4 . 1Кор. 4:15. 16 . Еф. 4:29 . б) Исправлен в переводе как там, где бумаж. списки следовали тексту толк. Апостола, так и где сами исправили оный, но не удачно, и исправлен также почти всегда по-нынешнему (см. вышепривед. на эти места). Иногда Острожские издатели восстановляют текст толк. Апостола 96., в бумаж. списках исправленный: Деян. 1:3 . во мнозех истинных знамениих опущ., 15:24. имъже мы не сложихомся, 17:22. в вере блудяще, 22:27. аз многою ценою наречение сие и жительство стяжах, Еф. 4:24 . облещися в новаго человека, созданнаго в Божию правду. Некоторые списки имеют особенные отличия: Сп. 35. иногда имеет чтения и перевод прежних неисправленных списков : Деян. 28:4 . въ истин биица есть (прочие: всяко); Иак. 5:12 . да не въ въпадете, по сп. 46. (прочие: в лицемерие), или новые, в прочих не встречающиеся: 1Пет. 5:2 . не (проч. ни мшелоприбытком), Гал. 4:4 . ражающагос двы: ( κ γυναικς), или не редко два чтения вместе: 1Пет. 3:7 . мжие такоже побно, Иуд. 1:6 . юзами нершимыди вчнами, тоже Тит. 3:2 . Сп. 50. иногда следует прежним спискам. Кол. 3:11 . идже н еллинъ… варвар и словнинъ (по тексту толк. Ап. 96, и др.), 2Тим. 3:16 . вс бгдхновены (проч. писание), Евр. 2:12 . посред събора въспою т; тоже 2Кор. 11:3. 5 . Евр. 2:15. 9:13 . Но чаще имеет свои исправления, принятые большею частью в Острожском, или нынешнем Слав. изданиях. Деян. 2:13 . виномъ исплънени сть, 46. в простот срца, 17:31. о мжи егоже престави (проч. о Нем же повеле, ρισε), 19:9. въ чилищи нкоего (проч. мучителя – Τυρννου), 20:38. болзнюще (сп. 40 и др. жалующе, сп. 53., Острож. и нын. скорбяще – δυνμενοι), 2Ин. 1 . презитеръ (прочие все, исключая сп. 47., старец – πρεσβτερος), Рим. 5:7 . за блгаго же негл кто, 10. примирихмс к бг, 11. Фил. 2:8 . до смерти, смерти же кртни (проч. смерти же кресту – θαντου δ σταυρο). Тоже Деян. 1:17. 17:19 . мнози опущ., 19:38. 20:27. Иак. 3:11 . по-нынешнему, 5:15. 1Пет. 5:14 . по нын., Рим. 2:23 . по нын., 3:26. 13:1. 1Кор. 1:11 . по нын., Кол. 3:10 . по нын., 1Сол. 4:15. 17 . и др. |
| Отвергая руководство св. отцов, сектанты ссылаются на Пс.117:8 ; Иер.17:5 . Здесь устами прор. Иеремии Господь проклинает надеющегося на человека только в том случае, когда этот надеющийся человек «плоть делает своею опорою, а сердце его удаляется от Господа». Кроме того, следует помнить сектантам, что написавшие Евангелия и Послания апостолы – Матфей, Марк, Павел и остальные суть также человеки. Как при чтении св. книг мы надеемся не на человеков, написавших их, а на действовавшего в этих человеках Духа Святого ( 2Пет.1:20–21 ), так, когда пользуемся наставлениями пастырей-отцов Церкви, мы надеемся не на них – человеков, а на действовавшего в них (пастырях-отцах Церкви) Духа Святого ( Деян.20:17, 28 ) и Самого Главу Церкви Христа ( Еф.1:22–23 ). § 7. Чтение Св. Писания Хотя только лицам нарочито поставленным доступен истинный смысл Св. Писания, однако читать Св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания ( Мф.22:29 . 2Пет.1:19 . Кол.4:16 . 1Фес.5:27 ). В Св. Писании, как и во всякой мудрости, есть менее понятное для человека (напр. Лк.16:1–8 . Ин.14:12 . 1Ин.2:20, 27 . 2Кор.5:16 ) и более понятное (напр. Мф. гл. 2 и 3). В том, что менее понятно, мы безусловно должны довериться руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. § 6). В том, что более просто и доступно, мы при чтении сами можем доходить до правильного понимания, но при этом обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла св. текста показаны нам Самим Господом и св. писателями: 1) необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал.3:16 . Еф.4:8–9 . Евр.12:26–27 ); 2) необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контексте) св. писателя (см. Евр.10:3–10 ); 3) для выяснения данного места сделать подбор однозначных мест Св. Писания (см. Рим.15:8–12, 3:9–18 ); |
| Молитва составляет существенную часть и средоточие религии. Отсюда: 1) она является в жизни прежде внешнего предписания закона. Авель без сомнения молился, принося жертву свою Богу, когда Бог милостиво призрел на жертву его. При Еносе люди молились, когда призывали имя Господне ( Быт.4:26 ). Энох молился, когда ходил пред Богом, и угодил Богу ( Быт.5:22, 24 ). Ной молился, когда приносил жертву Богу после потопа, и Бог так милостиво принял его всесожжение. Авраам молился, когда призывал Бога и устроял Ему жертвенники ( Быт.12:7–8, 13:4, 18 ). Исаак молился о Ревекке, и Господь услышал его ( Быт.25:21 ). Иаков молился, когда, возвращаясь из Месопотамии, боялся мести со стороны брата своего Исава ( Быт.32:9–12 ). В законе Моисеевом нет буквального предписания о молитве, но все учреждения касательно богослужения и жертвоприношений служат выражением и свидетельством благоговейного и молитвенного служения Богу (см. Втор.26:1–19 ). Отсюда молитва является в жизни и патриархов, и пророков, и всех древних благочестивых мужей, как всегдашняя и важнейшая наша обязанность. 2) В Новом Завете Сам Господь говорит: «Просите, и дастся вам; ищите, и найдете; стучитесь, и отворят вам» ( Мф.7:7 ; Лк.11:9 ). «Бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех грядущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого» ( Лк.21:36 ). «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» ( Мф.26:41 ). И Господь научает сему и собственным примером. Молитва была любимейшим Его занятием. Он молился при всех обстоятельствах жизни – и среди подвигов учения, и среди чудотворений, и в минуты радости, и среди страдания, и целые ночи проводил в молитве ( Лк.3:21, 5:16, 6:12 ; Мф.14:23, 26:36–44 ; Лк.9:18, 28–29, 10:31, 18:1, 22:41–44 ). 3) Молитву внушают нам св. апостолы ( Еф.6:18 ; Кол.4:2 ; 1Фес.5:18 ; 1Тим.2:1–3 ), которые и сами пребывали постоянно в молитве ( Лк.24:53 ; Деян.1:14, 3:1, 10:9 ; Рим.1:10 ; Еф.1:16, 3:14 ; Флп.1:9 ; Кол.1 и др.). 4) К молитве призывает нас всецелая наша зависимость от Бога, сознание нашей бедности и ограниченности и всегдашняя потребность для нас высшей помощи. |
| 20. Communionis unum est nomen, sed diversi sunt actus. Aliud est communicare episcopum cum episcopo et alium communicare laicum cum eplscopo. Optat. Milev., De schismate Donatistarum. lib. VII,6 [Migne, s.l., t.11, col.1093,1094]. 21. Втор.19:21; Мф.5:38-39. 22. Мф.7:2; Мк.4:24; Лк.6:38; Кол.3:25; 2Сол.1:6,8; Иак.2:13. 23. 1Пет.2:14. 24. Рим.13:4. 25. Hinschius, System., IV, 747. Anm. 10. 26. Подобное этому читаем у Суворова: " Церковное наказание есть воздействие (reactio) против церковного преступления " (О церк. нак., стр.13), а в связи с этим он утверждает, что " церковные наказания могут состоять только в лишении благ или прав церковных " , т.е. в известном зле. Ср. Hinschius., System., IV,747, где это учение изложено подробно. 27. Ап. пост., II,48. 28. Ср. Анкир., 16, 17, 21, 24, 25; Неокес. 1; VII Всел. 1, и т.д. 29. 1Тим.3:2; 7:10; Тит.1:6 и сл. 30. Ап. пр. 74; II Всел. 6; IV Всел. 21; Карф. 8, 19,129, 131. 31. Ап. правило, говоря о наказании, которое следует наложить на пресвитера, отпавшего от своего епископа, добавляет, что это следует делать ε , ευ, (Аф. Синт., II,39). 32. Ап. пост., II, 48; IV Всел. 19. В смысле выговора, о котором упоминает IV Всел. 19 пр., следует разуметь и 25 пр. Антиох. и 13 пр. Сердик. собора. 33. В правилах за подобные преступления определяется наказание виновного низвержением с высшей иерархической степени на низшую (с епископской на пресвитерскую, см. Трул. 20, Лаод. 10). Но это противоречит 29 правилу IV Всел. Собора, которое говорит, что - εου, οο ε ευο " ε; и следовательно, по толкованию Зонары и Вальсамона, 20 Трул. правило (Аф. Синт., II, 349, 350) должно понимать так, как сказано у нас в тексте. Основные же соображения об этом см. в толковании 29 пр. IV Всел. Соб. и 20 пр. Трул. Собора. 34. В правилах упоминается еще одно наказание, а именно, что некоторые не могут быть возведены в высшую иерархическую степень за известные случайно совершенные ими проступки (Трул. 3). Впрочем, это послужило только поводом к изданию положительного закона по предмету, о котором до тех пор не было точного предписания. |
|
|
