| 3 . Отныне Христос обитает в наших сердцах в Святом Духе; Его приношение Отцу (см. Ин.17:19 ) продолжается в нашем приношении ( Еф.3:1617 ). Мы, в свою очередь, становимся храмом Святого Духа ( 1Кор.3:16–17; 6:19 ), «домом духовным, приносящим духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» ( 1Пет.2:5 ; Рим.15:16 ; Флп.3:3 ). Самое глубокое почитание Христа возможно через страдания за Имя Иисуса, ибо тогда Дух Христов почивает на нас ( 1Пет.4:14 ). 4 . Излияние Святого Духа в Пятидесятницу завершает дело Спасения, совершенное Иисусом Христом, оно неотделимо от Него. «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего... дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!»» ( Гал.4:4–6 ). «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, даруемым нам. Ибо Христос... в определенное время умер за нечестивых ( Рим.5:5–6 ; 2Кор.1:21–22 ; Еф.1:13–14 ; 2Сол.2:13–14 ; 1Сол.5:18–19 ). 5 . Таким образом, Тот же Дух, в Котором совершается дело Спасения («Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» ( Лк.12:49 ), положит начало восхождению возрожденного человечества к Отцу ( Еф.2:18 ; см. восхождение Христа к Отцу, 1Кор.12:4–6 и Еф.3:14 ). 6 . В естественной динамике молитвы хвала и исповедание Бога имеют подлинно троичное измерение ( Еф.5:18–20 ; ср. Еф.1:3 ; 1Пет.1:2 ). 7 . Часто действие Святого Духа подразумевается в совместном действии Небесного Отца через Христа Иисуса ( 1Кор.8:6 ; 2Кор.1:3 ). «Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божьей, дарованной вам во Христе Иисусе, потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием... так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании» ( 1Кор.1:4–5, 7 ); «Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа» ( Гал.1:3 ; Еф.1:2 ; 1Кор.1:3 ; Рим.1:7 ; Флп.1:2 ). 8 . Необходимо отметить, что троичный ритм в тех отрывках, которые имеют троичную структуру в посланиях апостола Павла, не всегда явно выражен (например, Рим.11:36 ). |
| 517. Августин. Энхиридион Лаврентию о вере, надежде и любви. 13. С. 9. 518. Там же. 96. С. 57. 519. Способны ли мы в принципе замечать добро без зла? Поймем ли мы, что зубы у нас не болят, пока они сначала не заболят, а потом болеть перестанут? 520. Мф. 7:1, также Лк. 6:37: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете». 521. Мф. 7:5. 522. «Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!» (Мф. 23:24). 523. «И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мк. 2:27–28). 524. См.: Payne J. Odkud zlo. P. 78. 525. 1 Тим. 1:5. 526. Тит. 1:15. 527. 1 Кор. 6:12. Павел повторяет еще раз через четыре главы (10:23): «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает». 528. См.: Бонхеффер Д. Этика. 529. «Вы слышали, что сказано древним: “не убивай, кто же убьет, подлежит суду”. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “рака”, подлежит синедриону; а кто скажет: “безумный”, подлежит геенне огненной» (Мф. 5:21–22). 530. Рим. 4:8. 531. Мысль, что, хотя Господь и искупил уже все наши грехи, но человек все равно должен вести себя ответственно по отношению к Богу, самому себе и своим близким только по причине любви и благодарности, весьма нетривиальна. В этом смысле, пожалуй, более понятно высказывание Августина: «Люби и делай что хочешь». Дискуссия о благодати и законе на самом деле глубже и сложнее. Данный спор разрешил только Павел — например, в Послании к Римлянам. 532. «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15). 533. См. также: Аквинский Ф. Сумма теологии. I, В. 102, Р. 3. 534. См.: Там же. I, В. 97, Р. 3, Отв. 535. «В прежнее время людей племена на земле обитали, горестей тяжких не зная, не зная ни трудной работы, ни вредоносных болезней, погибель несущих для смертных» (Гесиод. Труды и дни. 90–93). |
| § 278. Святое Евангелие – это " тайна, скрывавшаяся от вечности в Боге», по апостольскому учению (см. Еф. 3:9 ; Рим. 14:24–25 ; 1Кор. 2:7 ; Кол. 1:26 ; 1Пет. 1:20 ), и от начала мира проповедуется. Ибо первому человеку, Адаму, открыл Бог милостивое Свое благоволение о нем, его потомках и роде человеческом, которое выразилось через слова, сказанные Богом змию: «Тот твою сотрет главу», («Тот» – подразумевается Христос – благословенное Семя), по общему разумению Святых Отцов и учителей церковных (см. Быт. 3:15 ). Это милосердное Божие обещание, как теплый луч солнца сквозь облака и как свет сидящим во тьме, просияло праотцам нашим Аврааму, Исааку и Иакову и прочим и согревало их сердца верою и надеждою на грядущего в мир Христа – Солнце Правды (см. Быт. 12 и прочее; Быт. 49 и прочее). Потому Христос сказал иудеям: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой», то есть во плоти, " и увидел», то есть верой, «и возрадовался» ( Ин. 8:56 ). А что об Аврааме разумеется, то и о прочих праотцах и отцах, в Ветхом Завете поживших и спасшихся, как в Деяниях Апостольских написано: «Благодатью Господа Иисуса Христа спасемся, как и они», то есть отцы наши ( Деян. 15:11 ). Свет этой благодати Божией открывался пророкам и был ими проповедан. Моисей явно проповедовал сынам Израилевым: «Пророка от братии твоей, как меня, восставит тебе Господь Бог твой, Его слушайте» ( Втор. 18:15 ). Это и святой первомученик Стефан приводит (см. Деян.7:37 ). О том же и прочие святые пророки проповедовали, которые согласно предвозвестили и различно изобразили пришествие, рождение от Девы по плоти, житие на земле, страдание, смерть, погребение, Воскресение и славное на небо восшествие Спасителя мира, Христа, как о том в святых их книгах пространно написано. Потому и Христос обращался к двум ученикам: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» ( Лк. 24:25–27 ). |
| Двенадцать лет женщина, страдавшая кровотечением, искала способа исцеления от болезни, бегая по разным врачам (см.: Мф. 9: 20; Лк. 8: 43); 18 лет женщина, «имевшая духа немощи», скорченная и не могущая выпрямиться, ходила в синагогу, поучаясь в Законе Божием (см.: Лк. 13: 11); 38 лет расслабленный надеялся на чудо у купели Вифезда (см.: Ин. 5: 5). Никто из них не роптал на Бога или судьбу, что так долго им пришлось ждать помощи свыше. Но никто из них также не проявлял пассивности к жизни. Они находились «в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах», но и «в великом терпении» (2 Кор. 6: 4). При этом терпение – это не молчаливое перенесение боли, «стиснув зубы». В Новом Завете терпение характеризуется как деятельное состояние человека, когда он делает какое-то доброе дело с надеждой получить результат, безропотно преодолевая неудачи. Так, евангельское семя, «упавшее на добрую землю», означает тех, которые, услышав слово Боже, не только хранят его в добром и чистом сердце, но и «приносят плод в терпении» (Лк. 8: 15). По апостолу Петру, в познании Господа и Спасителя нашего нам дарованы «великие и драгоценные обетования», поэтому мы, прилагая к сему всё старание, призваны показать «в вере добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2 Пет. 1: 5–7). Апостол Павел утешает: «Мы спасены в надежде… когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении… Дух [Божий] подкрепляет нас в немощах наших» (Рим. 8: 24–26). Посему, дорогие братья и сестры, не будем предаваться лени, вести расслабленный образ жизни, но, набравшись мужества, будем подкрепляться надеждой. Дух Божий, обетования вечной жизни подкрепляют нас в немощах наших. Пусть наше терпение будет деятельным, безропотным, приносящим плод в виде благочестия, братолюбия, любви. Будем непрестанно молиться и восклицать с псалмопевцем Давидом: да не постыдятся все, надеющиеся на Тебя, Господи, Боже сил. Да не посрамятся ищущие Тебя, Боже Израилев (см.: Пс. 68: 7). |
| Пророки же, пламенея любовью к Богу, шествуя по мрачным эпохам человеческих пороков и пробираясь сквозь багровую мглу людских страстей, предвещали дни Мессии, свидетельствуя о том, что Его спасительным именем примут прощение грехов все верующие в Него (см. Деян.3:24, 10:43). И когда человеческие души гибли в дебрях и на скользких путях греха и смерти, пророки Духом Святым указывали на тернистую стезю веры, приводящую к Мессии и Спасителю (см. 2Пет.1:21; Еф.3:5). Все они были глашатаями Духа Святого, возвещающими пришествие Господа Спасителя со всеми силами, необходимыми для вечной жизни и спасения и неизреченными дарами Его благодати. В священной тоске по Мессии пророк Иоиль предсказал, что во дни Мессии-Искупителя Дух Святой обильно изольется на всех верующих в Него и что спасутся все призывающие Его имя (см. Иоил.2:26—32; Деян.2:16—21). В своем пророческом вдохновении пророк Амос провозгласил, что Господь восстановит падшую Давидову скинию, то есть Божию Церковь; созиждет ее вовек — и она будет обладать всеми народами (см. Ам.9:11—12; Деян.15:15—16). В величественном пророческом видении пророк Осия предсказал, что придет великий день, в который Господь Бог помилует и спасет дом Иудин; сыны Израиля умножатся, как песок морской, то есть без меры и числа — и станут сынами Бога Живого. После многих смятений и скитаний сыны Израилевы обратятся и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и благочестиво приступят к Господу и Его благости в последние дни — и Он перевяжет их раны, и исцелит их, и даст им жизнь и познание Бога. И что самое главное — Мессия избавит их от ада и смерти: «Где пря твоя, смерте? где остен твой, аде?» (Ос.13:14, 1:11, 7, 10, 3:4—5, 6:1—3; ср.: Рим.9:26; 1Пет.2:10; 1Кор.15:4, 45, 55; Евр.2:14). Все мессианские пророчества пророка Исаии — сплошь одни только богоданные видения, по-евангельски ясные, живые и убедительные; святые отцы по праву называют его ветхозаветным евангелистом. Он предсказал, что Мессия родится от Девы и наречется Еммануилом, что значит: «с нами Бог» (Ис.7:14; ср.: Мф.1:22—23). |
| 19 вымоют одежды свои. Омовение одежд символизирует очищение ( Быт. 35,2 ). 19 быть готовыми к третьему дню. Бог требует, чтобы израильтяне были готовы к богоявлению. сойдет... на гору Синай. Гора Синай является лишь местом встречи Господа со Своим народом, а не Его постоянным местопребыванием. 19 не прикасайтесь к женам. При половом сношении мужчина и женщина становились на время нечистыми ( Лев. 15,16 ; 1Цар. 21,4 ). 19 трубный звук весьма сильный. Позднее громкий, протяжный звук бараньего рога стал сигналом того, что Бог присутствует при поклонении Израиля. Упоминание о гончарной печи (ст. 18) свидетельствует о том, что в данном случае речь идет не об извержении вулкана. Это огонь присутствия Господа, Который появляется вместе с густым и слепящим дымом ( Ис. 6,4 ) и нисходит на гору, а не восходит вверх. вострепетал. Сильное колебание горы, которым сопровождалось появление Самого Бога, символизирует сотрясение всей природы (см. напр., Мих. 1,3.4 ). 19 И сошел Господь. Ст. 20–22 предваряют Десять Заповедей. 19 чтобы... не порывался к Господу видеть Его. Увидеть незримого Бога можно только глазами веры, а именно ее израильтянам недоставало. Желание «заглянуть» в духовный мир и попытки сделать это положили начало оккультизму насильственному проникновению в запредельные сферы бытия. 19 священники. Вероятно, имеются в виду люди, которые выполняли обязанности священников. Но даже им не позволялось приближаться к месту появления Бога. Глава 20 20:1–26 Одним из величайших событий в истории Израиля и всего человечества явилось получение закона. Закон был дан израильтянам не для того, чтобы соблюдением его они достигли праведности ( Рим. 3,20 ; Гал. 3,11 ). Праведность (оправдание) пред Богом всегда обреталась верой в Него и доверием к Нему (см. Быт. 15,6 ; Рим. 4,3.22 ; Гал. 3,6 ). Закон, как воспитательное средство, был дан человеку для осознания им своей греховности ( Рим. 3,20; 5,13; 7,7.25 ) и своего несоответствия тому образу, по которому Господь Бог создал его. Закон помогает человеку познать самого себя и прийти к выводу, что «не живет во мне... доброе» ( Рим. 7,18 ). О законе сказано: «Для чего же закон? Он дан ... по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование... закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою» ( Гал. 3,19–24 ). |
| В приведенных в начале словах апостола Павла из Послания к Галатам обращает на себя внимание слово призваны ( ™kl»qhte). К свободе можно только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13). Возвращение к рабству возможно (см. Гал 5:1). Свобода требует содержания, она несовместима с пустотой индифферентизма. Апостол учит: где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17). Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода находит свое проявление в служении ближнему. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор 10:24;ср. 10:33). Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, чтобы и ей освободится от рабства тлению (ср. Рим 8:19,21). Можно спросить: чем отличается свобода христианская от свободы античного грека? Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками, быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (ср. Гал 3:29). Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7, в этом стихе есть проблема разночтений). Власть Кто и какую власть может иметь над детьми Божиими? Какова может быть власть внутри общества наследников Божиих? А) Власть в Церкви Апостол необыкновенно редко употребляет слово власть ( ™xous…a) по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви он пишет лишь два раза, в 2Кор10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивается, что власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти данной нам, не только ему одному. Открыт вопрос, нужно ли здесь под словом нам подразумевать других Апостолов или же коринфских христиан. Замечательно, что словам об употреблении строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению предшествуют слова: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней; это власть оставлять кого-то в Церкви или же исключать (см. 1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:3–5). Такая власть всегда связана с признанием решения всею Церковью. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес 3:14). Это власть в Церкви, но не над Церковью (ср. 1 Кор 4:3–5). Примером может быть отношение к христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать имнекое дарование духовное к утверждению, но одновременно утешиться с ними верою общею, вашею и моею (Рим 1:11–12). Власть Апостола — это прежде всего долг проповедовать Евангелие: Я должен и Еллинам и варварам (Рим 1:14). |
| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
| Деян.28:14 . где нашли братьев, и были упрошены пробыть у них семь дней, а потом пошли в Рим. Великое доверие и расположение Юлия к Павлу еще раз выразилось в любезном разрешении промедлить еще 7 дней в Путеолах, по просьбе тамошних братьев-христиан, причем, вероятно, остальные узники и большинство конвоя отправились в Рим без остановки в Путеолах. Деян.28:15 . Тамошние братья, услышав о нас, вышли нам навстречу до Аппиевой площади и трех гостиниц. Увидев их, Павел возблагодарил Бога и ободрился. «Услышав о нас...», благодаря более раннему прибытию других узников и вообще живым сношениям Путеол с Римом. «Аппиева площадь», – небольшой городок верстах в 60 от Рима, назван так по имени устроившего его – Аппия Клавдия. «Три гостиницы» – местечко для остановки проезжающих верстах в 40 от Рима. «Возблагодарил Бога и ободрился». Два года плена в Кесарии, долгое путешествие, трехмесячное пребывание на Мальте ввиду нового узничества в Риме – все это не могло не утомить энергию и силы апостола, и потому понятно, как живительно было для него сочувствие и любовь христиан. «Смотри, как и он испытал при этом некоторое человеческое чувство. Тот, кто совершил столько чудес, при виде братии ободрился. Отсюда мы видим, что он по-человечески получал и утешения, и огорчения» (Златоуст). Деян.28:16 . Когда же пришли мы в Рим, то сотник передал узников военачальнику, а Павлу позволено жить особо с воином, стерегущим его. «Пришли в Рим». Это было в марте 61 – го года, в 7-й год царствования Нерона. Без сомнения, вследствие добрых отзывов о Павле Феста ( Деян.25:26–27 ) и сотника Юлия, «Павлу позволено жить особо с воином стерегущим его» (см. к Деян.24:27 ), отдельно от обыкновенных узников и с большой свободой (ср. Деян.28 и Деян.28:31 ). Деян.28:17 . Через три дня Павел созвал знатнейших из Иудеев и, когда они сошлись, говорил им: мужи братия! не сделав ничего против народа или отеческих обычаев, я в узах из Иерусалима предан в руки Римлян. «Чрез три дня» – т. е. по прибытии в Рим, проведенных отчасти в отдыхе, отчасти в беседах с посещавшими апостола христианами и т. п. |
| Такое действие произвела 1-я заповедь на Адама: «...грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею» (Рим 7. 11; об интерпретации данного фрагмента см.: Kümmel. 1974. S. 81-86). Чтобы человек осознал вину, к-рую разделяет с Адамом, и причастился к искупительной жертве второго Адама - Христа, ему нужен закон, обвиняющий его лично, как 1-го и единственного нарушителя заповеди (ср.: 1 Тим 1. 15). Посредством закона «преступление умножилось» соответственно количеству людей, «а когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим 5. 20). Т. о., закон как внешняя форма был дан именно евр. народу в связи с тем, что ему «вверено слово Божие» (Рим 3. 2), чтобы обособить его как носителя обетований о пришествии Христа - закваску для буд. Церкви. В то же время у языческих народов, не имевших такого предназначения, «дело закона» было «написано в сердцах» (Рим 2. 15). После пришествия Христа заповедь остается способом познания греха, но теряет функции обособления и прообразования. Евреи «умерли» для закона, «которого не могли понести ни отцы наши, ни мы» (Деян 15. 10), в крещении, «чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим 7. 6). Благодаря этому и все люди получили «усыновление» (Гал 4. 5-6). Интерпретация учения П. о законе оказалась в центре полемики в начале Реформации , что предопределило его центральное положение в зап. теологии в целом. Но к кон. ХХ в. упрощенный взгляд, согласно к-рому «свобода» в учении П. представляет собой преимущественно «свободу от закона», был практически полностью изжит ( Davies. 1948. P. 323; Jones. 1987. S. 141; Dunn. 2005. Р. 490). Согласно совр. протестант. трактовкам учения П., фактически вернувшимся к истокам Реформации, христиане «покорились закону, только не для того, чтобы спастись или сохранить положение спасенных, а в силу того, что они спасены» ( Martin. 1989. P. 156); человек получает даром прощение грехов и силу для творения добрых дел, но эти дела не спасают его, а становятся Божией деятельностью в мире, спасает же только проявленная до конца «готовность к обращению» ( Stettler. |
|
|
