| Исх.27:8 ; Мф.23:19 )! Очевидно, сектанты, по своему неразумию и злонамеренности, сопоставляют голые слова и одну внешность и совсем оставляют без внимания внутренний смысл этих слов. В «Кратком изъявлении» описывается начертание креста на человеческом теле, и в этом начертании рогами названы существующие в действительности «концы» креста, которые выдаются подобно рогам Агнца (см. Откр.14:1 ср. 13:11); название «рог» нисколько не умаляет достоинства предмета (см. Лк.1:69 ; Пс.43:6 ). В речи об исхождении огня от крестного знамения указано божественное доказательство святости этого знамения, так как низведение огня вообще является показанием Божия снисхождения и благоволения (см. Суд.6:21 ; 3Цар.18:38 ; Деян.2:3 ). В сопоставляемых же местах книги Откровения указана особенность внешнего вида зверя – антихриста, которая состояла в двух рогах, подобных рогам Агнца – Христа ( Откр.13:11 ); и указана способность этого зверя производить великие знамения ( Откр.13:13 ). Разумеется, в лице зверя представлен образец того, как зло с целью обмана старается надеть личину добра (ср. 2Кор.11:12–15 ). В Ис.44:20 под «обманом» в правой руке разумеется кусок дерева, из которого язычник правою рукою делает себе идола или ложного бога (ср. ст. 14–19). Слова этого места к совершению крестного знамения правою рукою можно относить с таким правом, с каким можно отнести их к совершению милостыни тою же рукою (ср. Мф.6:3 ). Для внутренней жизни Церкви Христовой на земле мир не всегда обеспечен ( 2Пет.2:1 ; 1Кор.11:19 ). По «ясному» указанию слова Божия, в «последние времена» или «последние дни» ( 1Тим.4:1 ; Иуд.1:18 ; 1Ин.2:18 ; 2Тим.3:1 ) некоторые «отступят от веры», «отделят себя от единства веры», «выйдут от нас» христиан и «перейдут к иному благовествованию», иначе сказать, появятся «антихристы» или противники Христу ( 1Тим.4:1 ; Иуд.1:19 ; Деян.20:30 ; Гал.1:6 ; 1Ин.2:19 ). Отступят от веры не все, а только «некоторые» из «простодушных» и в иных местах «целые домы» ( 1Тим.4:1 ; Рим.16:18 ; Тит.1:11 ). |
| Хотя этот документ и имеет полуофициальное значение, однако во всех католических энциклопедиях, комментариях, богословских словарях и других книгах мы находим именно сатисфакционное учение об Искуплении, а как известно, все католические книги предварительно проходят через духовную цензуру и в них выражается «disciplina approbata» Римско-католической церкви, поэтому справедливо можно сказать, что сатисфакционное учение о догмате Искупления является учением Римскокатолической церкви. 750 См. слово «redemption» в Dictionnaire Apologetique de la Foi Catholique и это же слово в Dictionnaire de Theologie Catholique. Vol. XIII. 753 Совершенно неверно утверждение свящ. А. Волконского, говорящего: «С первых веков христианства покаяние сопровождалось наложением епитимий. Ее главной целью было удовлетворение Божией справедливости за нанесенное оскорбление» (подчеркнуто нами). См.: Op. cit. P. 390. Это совершенно неверное понимание значение епитимий в древней Церкви, как в Восточной, так и Западной (до отделения от Православной Церкви). 765 Georgii Scholarii Oratio in festum Ingressus Beatae Virginis Mariae in Templum. Cap. 2//Graffin-Nau. Patrologia Orientalis. T. 19. P. 515. 814 1Цар.16:35; Пс.23:5; 26:9; 37:23; 41:6; 64:6 и т. д.; Ис.19:20; 43:3,11; 49:26; 62:11; 63:8; Иер.14:8; Авд.21; Лк.1:47; 2:11; Ин.4:42; Деян.5:31; 13:23; 2Пет.1:1,11; 2:20 и т. д.; 1Ин.4:14; Иуд.25; Еф.5:23; Флп.3:20; 1Тим.1:1; 2:3; 4:10 и т. д. 2Цар.3:18,28; Ис.46:13; 49:6,8; 51:5–6,8; 52:10; 56:1; Иер.3:23; Лк.1:69,77; Деян.4:11; 7;25; 13:26,47; 1Пет.1:5,9; 2Кор.6:2,7; 2Фес.2:13; Евр.2:3 . Ис.25:9; 33:22; 35:4; 45:21–22; 63:1; Иер.15:20; 42:11 и т.д.; Мф.1:21; 18:11; Лк.9:56; Ин.3:17; 5:34; 10:9; 12:47; Деян.4:12; 16:31; Рим.5:9–10; 8:24; 10:9; Еф.2:5; 1Тим.1:15; 2:4; Тит.3:5… 829 Платон. «Критий» при конце диалога//Plato with an English translation. Vol. VII. P. 304. Rev. R. G. Bury. London, 1929. 832 См., например, тропарь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог...», кондак 5-го гласа: «Ко аду Спасе мой сошел еси...», кондак Пасхи: «Аще и во гроб снизшел, бессмертие, но адову упразднил еси силу...», тропарь воскресный 2-го гласа: «Егда снисшел еси к смерти, Животе бессмертный, тогда ад упразднил еси блистанием Божества» и т. д. Эта же традиция запечатлелась и в иконописи. |
| 3 Поскольку новая эра Сиона начнется с рождения Мессии в Вифлееме, то Михей делает вывод, что Он оставит Израиль, пока не родит имеющая родить (см.: 4:9–10) Мессию. Это пророчество исполнилось примерно через 700 лет через праведных Захария и Елисавету, Симеона и Анну, Иосифа и, прежде всего, Марию ( Лк. 1:52:40 ; ср.: Ис. 7:14 ). Ядро нового царства Сиона, сосредоточенное на Мессии, состоит из оставшихся братьев, связанных с Ним не только кровно и исторически, но и духовно. Они возвратятся (слово, обозначающее обращение) из порабощенности греху и примкнут к сынам Израиля (понятие, имеющее религиозный смысл). Христос собрал избранный остаток и начал царствовать с небесного Сиона: Он ниспослал Святого Духа на братьев, собравшихся в горнице, и они перевернули мир ( Лк. 3:16 ; Деян. 2 ). 4 И станет Он (т. е. Мессия вступит в управление Своим народом и Его царствование будет продолжаться вечно; ср.: Пс. 32:11 ; Ис. 14:24 ) и будет пасти, оберегая Свою паству и удовлетворяя все ее потребности, включая потребность в духовной пище ( Ин. 10 ; Евр. 13:20 ; 1Пет. 5:4 ). Он будет править в силе Господней посредством веры, а не посредством человеческих интриг и лжи (ср.: 5:10–15). Его подданные будут жить безопасно, ибо, сокрушив сатану ( Мф. 12:22–29 ; Рим. 16:20 ), Он раздвинет Свое царство до краев земли (4:3–4; Мф. 28:18–20 ; Ин. 17:2 ). Христос дарует Своим избранным жизнь вечную, и никто не может исторгнуть их из Его руки ( Ин. 10:28 ). 5 Михей полагает, что будущие нападения на царство Мессии будут осуществляться ассирийцами (Ассуром), которые были разбиты в 612 г. до н. э., за несколько столетий до прихода Христа. Пророки не обращали внимания на столетия, отделяющие их от исполнения предсказаний, и видели будущие события как живые сцены, которые разыгрывались у них перед глазами. Кроме того, они описывали будущее в категориях, почерпнутых из своего собственного опыта (см.: 4:1; Ис. 25:10 ; Ам. 9:12 ). Под водительством Мессии сообщество праведников выставит семь (совершенное число) пастырей (защитников) и восемь (т. е. более чем достаточно) князей (в оригинале использовано редкое слово, встречающееся в хрониках Саргона для обозначения военачальников). 6 Они, сопастыри Мессии (ср.: 1Пет. 5:1–4 ), мечем будут пасти землю Ассура, которая символизирует всех врагов Божьего царства, все силы зла, которые выступают против Него под руководством Его главного врага – сатаны ( Еф. 4:7–12; 6:10–18 ). Земля Немврода – это Вавилон ( Быт. 10:8–12 ), Рим и Мекка современного Михею языческого мира. Упоминание Вавилона после Ассирии подтверждает сведения, указанные в надписании книги (1:1). Во времена Михея Вавилон подчинялся Ассирии. Позже, в 612 г. до н. э., Нововавилонская империя уничтожила Ассирию, а в 539 г. до н. э. была уничтожена сама. В свете новозаветного учения меч символизирует Божье слово, явленное Святым Духом. 5:7–9 Остаток будет править народами |
| б) Славословие обыкновенно начинается словом ευλογητος – благословен, встречается ли оно в начале речи, (как Лук. 1:68 . 1Петр. 1, 3 . 2Кор. 1:3 , Еф. 1:3 ), или в середине речи ( Пс. 30:22, 71:18, 123, 6 ), или среди стиха ( 2Цар. 22:47 ), или на конце речи ( Пс. 67, 36. 40, 14 ); а потому у апостола слово Θες, если бы не было сказуемым, должно бы стоять не прежде, а после слова υλογητς; в) Недостаток члена при слове Θες показывает, что это слово занимает место сказуемого; г) слово по плоти, прибавленное к описанию Иисуса, требует противоположения – т. е. кто был Христос не по плоти. Таким образом Сын Божий Христос Иисус называется сущим над всеми, верховным, как и Бог Отец ( Ефес. 4:7 ), называется Богом благословенным, как и Отец ( 2Кор. 1:3 ), называется Богом благословенным во веки, достойным поклонения вечного, также как Бог Отец ( 2Кор. 11:31 ). 194 К тем же римлянам в том же месте апостол пишет: λθειαν λγω, ν Χρις υ φεδομαι. Εν Χρις – подобно как εν Θε, νπιον τς Θες есть выражение клятвы (Ап. 10:6. Ис. 62:8 . Мат. 5:34. Еф. 4:16 . Гал. 1:20 ). Но клятва составляет одно из действий служения Богу ( Втор. 6:13 ). Римским же христианам испрашивает апостол благодать и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа ( Рим. 1:7 ), что опять составляет действие богопоклонения. Колоссянам апостол пишет о Сыне любви Отчей а) (1, 15) ς ς ικων τς Θες τς ορτς – образ никем неизобразимого, которого однако же изображает в Себе и для нас Сын ( Иоан. 14:3. 1, 18 ). б) Πρωττοκος πασης κτσεος; не сказано προτοκτισθες, а πρωττοκος, что употреблено о первенце Иисусе ( Лук. 2, 7 ). ΙΙρωτοτοκος тоже что προτοτεχθεις, п ο отношению к предыдущему показывает образ происхождения Того, Кто назван образом Бога невидимого. Между тем πρτος, означая вообще первого, выражает здесь преимущество Сына перед всякой тварью, так как Иегова называется первым ( Ис. 41, 4 ). в) В ст. 16 оправдывая наименование первородного, усвоенное Сыну, апостол говорит: τι ν Αυτ κτισθη τ πντα τ ν τος ρανος κα τ ν τος γς, τ ρατα– τ πντα δι’ Αυτ κα ις Αυτν κτςαι. По употребительному значению частиц εν (см. Деян. 4:9, 28 . Мат. 9, 24), δα (о чем уже говорено Иоан. 1, 3 ), εις ( 1Кор. 8:6 ), и слова εκτιςαι (см. Мар. 13:19 . Рим. 1:25 , Быт. 1:1 ), это показывает, что силой Сына все создано и для Его же славы все создано; |
| М. А. М., О. В. Л. Гимнография В иерусалимском Лекционарии V-VIII вв., сохранившемся в груз. переводе, память М. отмечается в день 4 евангелистов - 12 июня, назначаются прокимен Пс 95. 2, Апостол Рим 10. 12-20, аллилуиарий Пс 67. 12, Евангелие Мф 9. 35 - 10. 15 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 2. P. 15); также память М. отмечается 24 авг. вместе с апостолами Филиппом, Фомой и Варфоломеем, назначаются прокимен Пс 18. 5, Апостол Деян 1. 12-14, аллилуиарий Пс 46. 2, Евангелие Мф 9. 35 - 10. 15 (Ibid. P. 30). В Типиконе Великой церкви , отражающем особенности кафедрального богослужения К-поля IX-XI вв., память М. отмечается 16 нояб.; на литургии назначаются тропарь 3-го гласа Απστολε γιε ( ), прокимен Пс 18. 5, Апостол Еф 4. 7-13 или 1 Кор 4. 9-16, аллилуиарий Пс 88. 6, Евангелие Мф 9. 9-13, причастен Пс 32. 1 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 104-106); также М. празднуется в день памяти 12 апостолов - 30 июня (Ibid. P. 326). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., содержащем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, память М. отмечается 16 нояб.; богослужебное последование М. включает отпустительный тропарь 3-го гласа кондак 4-го гласа с икосом, канон 4-го гласа, цикл стихир-подобнов и 2 самогласна, седален; на литургии указания те же, что и в Типиконе Великой ц. ( Пентковский. Типикон. С. 296). Такой же состав богослужебного последования М. зафиксирован в рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 161, XII в.- см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 30; также см.: Ягич. Служебные минеи. С. 382-389) и в Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 316-317; ср. Георгия Мтацминдели Типикон сер. XI в.- Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 241). В Мессинском Типиконе 1131 г. служба в честь М. 16 нояб. имеет особенности: назначается иной отпустительный тропарь 4-го гласа Τ τελνιον κατλιπες (Мытницу оставив...), на вечерне указан дополнительный цикл стихир-самогласнов, на утрене - 3 антифона М. ( Arranz. Typicon. P. 57-58). |
| «Естественное человечество» не способно на понимание. Как утверждает Павел, «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия [...], потому что о сем надобно судить духовно» ( 1Кор. 2:14 ). Какая же тогда польза от занятий апологетикой? В ответ на этот довод против апологетики следует отметить, что Павел утверждает вовсе не то, будто бы природный человек не способен воспринять истину о Боге, а лишь то, что он не принимает (греч. dekomai, букв, «приветствовать») её. Павел подчёркивает, что основополагающие истины о Боге явственно «видимы» ( Рим. 1:19–20 ). Проблема заключается отнюдь не в том, что неверующие якобы не знают о существовании Бога. Они не хотят признать Его в связи с теми нравственными последствиями, которые это имело бы для их греховной жизни. В 1Кор. 2:14 сказано, что они не могут «разуметь» (ginosko); и одно из возможных значений здесь – «знать на опыте». Они знают Бога в своём разуме ( Рим. 1:19–20 ), но не принимают Его в своём сердце ( Рим. 1:18 ). «Сказал безумец в сердце своём: «нет Бога " » ( Пс. 13:1 ; курсив Н. Г.). Не имея веры, нельзя угодить Богу. В Евр. 11:6 сказано, что «без веры угодить Богу невозможно». Тем самым, как может показаться, утверждается, будто бы поиски разумных оснований вместо простой веры неугодны Богу. Но, как уже отмечалось, в действительности Бог призывает нас использовать нашу способность рассуждать ( 1Пет. 3:15 ). В самом деле, Он даёт нам «явные» ( Рим. 1:19 ) и «верные доказательства» ( Деян. 1:3 ). Во-вторых, это место в Послании к евреям не исключает свидетельства, но фактически подразумевает их. Вера даёт «уверенность» в том, чего мы не видели ( Евр. 11:1 ). Точно так же, как свидетельство о правдивости очевидца укрепляет мою веру в его показания о том, что он видел, а я нет, наша вера «в невидимое» ( Евр. 11:1 ) подкрепляется свидетельством о том, что Бог существует. Это свидетельство видимо «чрез рассматривание творений» ( Рим. 1:20 ). Иисус отказывался давать знамения нечестивым людям. Иисус упрекал людей, просивших знамений; значит, мы должны удовлетвориться просто верою. Действительно, Иисус иногда упрекал людей, ищущих знамений. Он сказал: «род лукавый и прелюбодейный ищет знамения» ( Мф. 12:39 ). Однако это ещё не значит, будто бы Иисус не хотел, чтобы люди знакомились со свидетельством, прежде чем уверовать. В этом же обращении к книжникам и фарисеям Иисус далее указывает на чудо Своего воскресения в качестве знамения о том, Кто Он, когда говорит, что им не будет дано знамений, «кроме знамения Ионы пророка» ( Мф. 12:39–40 ; ср. Лк. 16:31 ; см. чудеса в Библии). |
| понедельника - воспоминание воскрешения Лазаря (см. Лазарева суббота ), к-рое в вост.-сир. традиции, вероятно, перенесено на этот день (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 143-152). В западно-сирийском обряде эти дни посвящены приближающимся Страстям Христовым; особо подчеркивается тема исполнения ветхозаветных пророчеств и прообразов Страстей (в частности, во вторник - жертвоприношения Авраама); песнопения повествуют также о том, как вожди иудеев задумали убить Христа. Необычный чин «восхождения на Небеса» (иначе - «чин светильников», или «чин 10 дев») совершается на ночной службе Вел. понедельника: священники и диаконы в полном облачении совершают торжественное шествие с крестом и Евангелием из северных дверей алтаря к юж. (или вокруг храма), при этом поются Пс 117 и особые песнопения. Затем в полной темноте поются Пс 50, ряд гимнов и читаются Иер 18. 18-22, Деян 3. 22-26, Евр 5. 12-14 и Мф 25. 1-13, возглашается ектения, священник подходит к алтарной завесе и трижды касается ее крестом. Завеса и двери отверзаются, возжигаются все светильники в храме, и процессия входит в алтарь (Ibid. P. 172-173). Многочисленные библейские чтения на дни Страстной седмицы характерны для практики Коптской Церкви (http://www.bombaxo.com/coptic.html [Электр. ресурс]). На латинском Западе богослужения первых 3 дней Страстной седмицы совершаются в целом по чину будних дней Великого поста. Чтения мессы по тридентскому чину (принятому в католич. Церкви до сер. XX в.): Ис 50. 5-10, Ин 12. 1-9 (Вел. понедельник); Иер 11. 18-20, Мк 14. 1 - 15. 46 (Вел. вторник); Ис 62-63, Ис 53, Лк 22. 1 - 23. 53 (Вел. среда); по совр. чину (см. ст. Novus ordo ): Ис 42. 1-7, Ин 12. 1-11(Вел. понедельник); Ис 49. 1-6, Ин 13. 21-33, 36-38 (Вел. вторник); Ис 50. 4-9, Мф 26. 14-25 (Вел. среда). В амвросианском обряде Евангелия мессы иные: Лк 21. 34-38, Ин 11. 47-54, Мф 26. 1-5 (соответственно в Вел. понедельник и Вел. среду); после реформ, последовавших за II Ватиканским Собором, ветхозаветные чтения мессы амвросианского обряда (ранее совпадавшие с рим.) заменены на чтения из книг Иова и Товита (к-рые ранее читались в Вел. понедельник и Вел. среду на часах в составе чина оглашения), а Евангелие Вел. понедельника заменено на Ин 12. 27-36 (Евангелие Вел. вторника оставлено без изменений, Вел. среды продлено за счет стихов 14-16). Византийская гимнография |
| Падшие духи имеют близкое отношение к целому роду человеческому. По низвержении с неба, не имея возможности среди его обитателей распространять свое царство, они направили свои усилия на то, чтобы между людьми сеять, возращать и утверждать зло. По обольщению диавола совершилось грехопадение родоначальника человеческого рода: завистью диаволей смерть в мир вниде, учит Премудрый (Прем 2, 24). Проложивши через это путь к своему господству в мире, он и его ангелы стремятся всех людей отдалять от Бога и от добра. вообще разрушать царство Божие, устрояя на месте его свое собственное. В откровении можно находить изображение самой истории борьбы диавола против царства Божия и его успехов в уловлении в свои сети падшего человечества. Откровение учит, что диавол есть князь мира сего, т. е. мира греха, бог века сего, a ο людях нечестивых в Писании говорится, что они находятся под влиянием и властью диавола (1 Ин 3, 8), суть чада диавола (1 Ин 3, 10; сн. Ин 8, 44; Деян 13, 10); обращение к вере И. Христа есть избавление от власти тьмы (Кол 1, 13), обращение от области сатанины к Богу (Деян 26, 18). Отсюда следует, что все ветхозаветное человечество, насколько оно было греховно, составляло область сатанину, особенно же область сатанину составляет языческий мир. В языческом мире зло развилось в такой степени, что без участия существ, всецело злобных и развращенных, одних сил человеческих недостаточно было для его произведения (см. Рим 1 гл.). Так и представляет состояние языческого мира слово Божие, называя язычников ходившими по веку мира сего, по князю власти воздушныя, — духа, иже ныне действует в сынех противления (Еф 2, 2) [ 37 ], а язычество — служением бесам, а не Богу (1 Кор 10, 20–21; сн. 2 Кор 6, 15 — 16; Апок 9, 20; Втор 32, 17; Пс 105, 37). Состояние избранного народа Божия было сравнительно много лучше, потому что во Иудеи был ведом Бог (Пс 75, 2). Но диавол и его духи умудрились всеми силами вредить и церкви Божией, сохранявшейся в потомстве Авраамовом. Когда явился Сын Божий, да разрушит дела диавола между людьми (1 Ин 3, 8), то и диавол с своей стороны напряг все усилия, чтобы разрушить дело искупления в самом начале. |
| Афанасий Великий, Житие преп. Антония, 10, PG 26, 860 А10—12 (рус. пер.: Творения в 4 т. Т.3. М., 1994, с.189). 278 В греческом тексте, возможно, игра слов: луч (¢kt…j) и нетварный (¥ktistoj). 279 Цитата не установлена. 280 Ср. Ис. 11, 2 и Откр. 1, 4. 281 Букв. «вдуновение» (™mfus»matoj). 282 См. Числ. 11, 17; Втор. 34, 9. 283 См. Деян. 6, 6 и др. 284 ™x ™ke…nwn — то ли «с тех пор», то ли «от преемников апостолов». 285 (Пс. — )Афанасий Великий, Речь на Благовещение Богородицы, PG 28, 929 С21–2. 286 Примеч. Лосева: «у нас: «перстом Божиим», Лк. 11, 20». Однако первый издатель Gass, указывая на Луку, ошибся (как и в следующем месте), поскольку имеется в виду Мф. 12, 28. 287 Лк. 8, 46. 288 Возможно перевести и так: «по которому они называются (crhmat…zousin) «духоносными»”. 289 Ср. 1 Кор. 2, 16. 290 Ср. Рим. 15, 18. 291 У Лосева совсем другое (на первый взгляд более соответствующее общей логике рассуждения, но внутренне противоречивое) понимание текста: «и не говорится, что Дух наитствовал [здесь] сущностью, так что не какая–нибудь часть энергии…» («сущность» как раз исключает «часть»!). Выражение oÙsiwdîj (сущностно) применительно к сошествию Св. Духа на апостолов как раз встречается в 41 речи св. Григория Богослова «На Пятидесятницу», PG 36, 444 С3 и в уже цитированной св. Марком Эфесским гомилии (Пс. — )Афанасия (см. примеч.43). В последней сопоставляются сошествие Св. Духа на Марию во время Благовещения и на апостолов в Пятидесятницу, при этом говорится, что не Сила воплотилась и не Дух вочеловечился, но как Дух снисшел на апостолов со всем, сущностно Ему соприсущим, т. е. чудесами и прочим (kaˆ ¹ ™pšleusij toà PneÚmatoj kaq " Óla t¦ oÙsiwdîj prosÒnta aÙtù, PG 28, 929 В4—6), так и на Богоматерь, т. е. со всеми благодатными дарами, присущими Духу богоначально, почему и называется Она «благодатной» (oÛtw kaˆ ™pˆ tÍ ParqšnJ ¹ ™pšleusij toà PneÚmatoj ™gšneto, ™n p©si to‹j oÙsiwdîj prosoàsin aÙtù kat¦ t¾n qearc…an, c£rin ™mpoioàn, prÕj tÕ ™n p©si ca…rein aÙt»n. " Epe…per kaˆ di¦ toàto kecaritwmšnh proswnom£sqh, di¦ tÕ ™n p£saij c£risi ta‹j di¦ toà PneÚmatoj ™mpeplÁsqai aÙt»n. Ibid., B8sq.). Скорее всего, именно на эти места намекает («говорится») св. Марк Эфесский. 292 |
| История свидетельствует, что иудеи действительно служили светом для язычников, научая последних закону Божию. Некоторые из язычников, просвещенные иудеями, оставляли свою религию, принимали закон Моисея, обрезывались и таким образом при посредстве их вступали в завет или в союз с Богом, ибо обрезание служило внешним знаком (знамением) вступления в союз (завет) с Богом ( Быт. 17:11 ). А в этом осуществлялось и назначение израиля – быть в завет рода, а, исполняя это, они тем самым служили и ко спасению всех даже до последних земли, ибо вместе с научением язычников закону Божию, который был пестуном во Христа, сообщали им спасительную веру в Обетованного Мессию. Но все это в полной мере осуществилось только в лице Иисуса Христа. Поэтому настоящие слова пророка (6 ст.), помимо указанного значения их в приложении к народу иудейскому относятся также и к Мессии, Который и выше назван рабом Божиим (3 ст.). Он действительно назначен был: 1) для того, чтобы прежде всего собрать к Богу всех израильтян. Об этом Он Сам так говорил: Я пришел токмо ко овцам погибшим дому Израилева ( Мф. 15:24 ), и поэтому, посылая впервые учеников Своих на проповедь, сказал им: на путь язык не идите, и во град самарянский не внидите: идите же паче ко овцам погибшим дому Израилева ( Мф. 10:5–6 ). Но так как израильтяне происшедшие по плоти от Авраама, оказались непослушными Его призывающему голосу, то Он повелел потом апостолам Своим вместо них обратиться с проповедью к язычникам, чтобы собрать к Богу духовных израильтян, которые не от плоти, а от веры Авраама, так как Сам Он говорил о Себе, что Ему надлежит привесть и ины овцы яже не суть от двора сего ( Ин. 10:16 ). Так поступали Св. Апостолы и после уже Вознесения Иисуса Христа, продолжая дело Его ( Деян. 13: 44–47 ). 2) Для того, чтобы быть в завет рода, во свет языком и во спасение всех, т. е. быть: а) посредником или ходатаем нового завета Бога с родом человеческим ( 1Тим. 2:5 ; Евр. 8:6; 9:15; 12:24 ; 1Ин. 2:1 ), о чем предсказывал и другой пр. Иеремия (см. Иер. 31:31–34; 32:40 ); б) светом, просвещающим язычников. Об этом Сам Иисус Христос засвидетельствовал, сказав: Аз есмь свет миру ( Ин. 8:12 ), Аз свет в мир приидох ( Ин. 12:46 ). Тоже засвидетельствовали праведный Симеон ( Лк. 2:32 ) и апостолы ( Ин. 1:4–9 ); и в) Спасителем всего рода человеческого. Имея в виду это назначение Свое, Иисус Христос пред вознесением Своим на небо, посылая апостолов на проповедь, сказал им: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и св. Духа ( Мф. 28:19 ) и они действительно изшедше проповедаша всюду ( Мк. 16:20 ), так что во всю землю изыде вещание их и в концы вселенные глаголы их ( Рим. 10:18 ср. Пс. 18:5 ). |
|
|
