| Она скончалась вскоре после Григория–старшего. 144 Пс. 26:10. 145 Письмо 80; ed. Gallay, 71=2.460. 146 Письмо 76; ed. Gallay, 65–66=2.460. 147 Слово 43. 148 Ср. PG 37, 1071–1072=2.363. 149 Ср. Ruether. Gregory, 42. 150 PG 37, 1074=2.364. 151 PG 37, 1075–1076=2.364. 152 Письмо 77; ed. Gallay, 66=2.463. 153 PG 37, 1251=2.404. 154 PG 37, 1292=2.406. 155 Письмо 95; ed. Gallay, 79=2.468. 156 PG 37, 1306=2.112. 157 Сократ. Церк. ист. 5,5; Созомен. Церк. ист. 7,3. 158 Феодорит. Церк. ист. 5,3. 159 PG 37, 1076–1079=2.364–365. 160 См. Слово 25. О том, что Максим и Ирон — одно и то же лицо, свидетельствует бл. Иероним, который говорит о Слове 25–м следующее: " Похвальное Слово Максиму–философу, по возвращении его из ссылки, имя которого в заглавии некоторые несправделиво заменили именем Ирона на том основании, что есть другое сочинение Григория, заключающее в себе порицание этого Максима, как будто нельзя было одного и того же человека в одно время хвалить, а в другое время — порицать " " (О знам. мужах 117). Подробнее об Ироне–Максиме см у Mossay. SC 284, 120–141. Ср. Hauser-Meury. Prosopographie, 119–121. 161 Максим носил белый философский плащ и длинную шевелюру. 162 Греческое слово " " киник " " (циник) созвучно слову kyn (собака). 163 Сл. 25, 2, 1–24; SC 284, 158–160=1.358–359. 164 PG 37, 1085=2.367. 165 Ср. PG 37, 1088=2.368. 166 PG 37, 1087=2.368. 167 Впрочем, для профессионального ритора не представляло трудности представить один и тот же предмет сначала в положительном, затем в отрицательном свете: это было одно из классических упражнений на занятиях риторикой. 168 PG 37, 1081–1083=2.366–367. 169 Т. е. людей сомнительной веры. 170 PG 37, 1090–1093=2.369–370. Намек на распутный образ жизни, который Максим вел в Коринфе. 171 PG 37, 1095–1097=2.370–371. 172 PG 37, 1339–1344=2.267–269. 173 Не приходится сомневаться в том, что Григорий сам внимательно следил за подготовкой всех своих сочинений к публикации — собирал их в книги, отдавал переписчикам, рассылал копии друзьям. 174 |
| 142. PG 37, 1065–1066=2.361–362. 143. Она скончалась вскоре после Григория–старшего. 144. Пс. 26:10. 145. Письмо 80; ed. Gallay, 71=2.460. 146. Письмо 76; ed. Gallay, 65–66=2.460. 147. Слово 43. 148. Ср. PG 37, 1071–1072=2.363. 149. Ср. Ruether. Gregory, 42. 150. PG 37, 1074=2.364. 151. PG 37, 1075–1076=2.364. 152. Письмо 77; ed. Gallay, 66=2.463. 153. PG 37, 1251=2.404. 154. PG 37, 1292=2.406. 155. Письмо 95; ed. Gallay, 79=2.468. 156. PG 37, 1306=2.112. 157. Сократ. Церк. ист. 5,5; Созомен. Церк. ист. 7,3. 158. Феодорит. Церк. ист. 5,3. 159. PG 37, 1076–1079=2.364–365. 160. См. Слово 25. О том, что Максим и Ирон — одно и то же лицо, свидетельствует бл. Иероним, который говорит о Слове 25–м следующее: " Похвальное Слово Максиму–философу, по возвращении его из ссылки, имя которого в заглавии некоторые несправделиво заменили именем Ирона на том основании, что есть другое сочинение Григория, заключающее в себе порицание этого Максима, как будто нельзя было одного и того же человека в одно время хвалить, а в другое время — порицать " " (О знам. мужах 117). Подробнее об Ироне–Максиме см у Mossay. SC 284, 120–141. Ср. HauserMeury. Prosopographie, 119–121. 161. Максим носил белый философский плащ и длинную шевелюру. 162. Греческое слово " " киник " " (циник) созвучно слову kyn (собака). 163. Сл. 25, 2, 1–24; SC 284, 158–160=1.358–359. 164. PG 37, 1085=2.367. 165. Ср. PG 37, 1088=2.368. 166. PG 37, 1087=2.368. 167. Впрочем, для профессионального ритора не представляло трудности представить один и тот же предмет сначала в положительном, затем в отрицательном свете: это было одно из классических упражнений на занятиях риторикой. 168. PG 37, 1081–1083=2.366–367. 169. Т. е. людей сомнительной веры. 170. PG 37, 1090–1093=2.369–370. Намек на распутный образ жизни, который Максим вел в Коринфе. 171. PG 37, 1095–1097=2.370–371. 172. PG 37, 1339–1344=2.267–269. 173. Не приходится сомневаться в том, что Григорий сам внимательно следил за подготовкой всех своих сочинений к публикации — собирал их в книги, отдавал переписчикам, рассылал копии друзьям. |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
| 150 . Sylvia Mary, sister. Symeon the New Theologian and the Way of Tears//StPatr 1970. 10. 431–436. (TU 107) же://One yet twö monastic tradition, East and West. Orthodox-Cistercian Symposium, Oxford Univ. 28.06–01.09.1973. 1976. 95–119. 151 . Symon, archim. Syméon le Nouveau Théologien – maitre de la théologie vécue//ВРЗПЭ 1967. 59. 148–159. 152 . Thebaiou A. γιος Συμεν Νεος θεολγος// Κιβωτς. 1952. 1. 257–261. 153 . Triantafullidis G. λλαμψις θεου φωτς. Θεσσαλονκη 1984. 154 . Tsilkankis Ν. Τ κοσμολογικ στοιχεα τς θεολογας Συμεν το Νου Θεολγου ς ναβαθμο τς θεας ζως// Θεολογα. 1986. 57. 590–607. 155 . Tsirpanlis S. The trinitarian and mystical theology of Symeon the New Theologian// κκλησα κα θεολογα. 1981. 2. 507–544. 156 . Turner H. J. M. St Symeon the New Theologian and dualist heresies: comparisons and contrasts//SVTQ 1988. 32(4). 359–366. 157 . Turner H. J. М. «А care-free and painless existence»? Observations of St Symeon the New Theologian on the monastic life//Sobornost 1990. 12(1). 40–46. 158 . Turner H. J. M. St. Symeon the New Theologian and spiritual fatherhood. Leiden; N. Y.; Köln 1990. XVI. 257. (Byzantina Neerlandica, Fasciculus 11). 159 . Völker W. Praxis und Theoria bei Symeon dem Neuen Theologen. Ein Beitrag zur byzantinischen Mystik. Wiesbaden 1974. XIV. 489. 160 . Ware T. Symeon der Neue Theologe//LTK 1964. 9. 1215–1216. 161 . Wirth P. Καινς Θεολγος//ОС 1961. 45. 127 sq. 162 . Wunderle G. Wesenszüge der byzantinischen Mystik aufgezeichnet an Symeon dem Jüngeren//Der christliche Osten. Geist und Gestalt. Ratisbonne 1939. 120–150. См. также 10 .34, 583; 13 .192, 193, 265, 437, 438. (Пс.-) Симеон Новый Богослов Неизв. автор широко изв. и влиятельного соч. предпаламитского пер. об исих. молитве. Метод священной молитвы и внимания Тексты и переводы Изд. греч. текста, с парал. франц. пер.: 163 . La méthode d’oraison hésychaste/Texte gr. et trad. fr. par Hausherr I.//ОС 1927. 9:2(36). 97–210. Греч. текст и франц. парал. пер.]. оттиск: Roma 1927. 1927. 52. 537. пер.://Вилинский. 401–409. [По ркп Моск. Синод. 950, л.101–108 об.]. пер.: в изд. Дионисия Загорея, слово 68 6 .27), и в Добротолюбии ( Φιλοκαλα. 5. θναι 4 1976. 81–89). [Пер. на новые европ. языки чаще делаются с др.-греч. подлинника]. |
| 117 Интерпретируя параллельную притчу у Мф, Иоанн Златоуст больше подчёркивает ответственность слушателей: «Но если они не видали, – скажешь, – то надлежало им открыть глаза. Да, если бы ослепление это было от природы, то надлежало открыть; но так как ослепление это было произвольное и зависело от свободы, то он не сказал просто: «не видят», но: «видя не видят», то есть, что слепота их происходит от собственного их развращения. (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 45, PG 58.473). В христологическом плане, очень интересно толкование Кирилла Александрийского : «Христос говорил притчами, чтобы показать, что именно о нём пророчески сказал Давид: «Открою уста мои в притчах» ( Пс. 77 [LXX]). Другой пророк также сказал( Ис 3 2:1–2 [LXX]): «Вот, праведный Царь воцарится, и князья будут править по справедливости, и человек будет скрывать свои слова " » (Толкование на Евангелие от Матфея, 40 PG 72.412). 118 Долгие экзегетические дискуссии велись вокруг 4:11–12, особенно стиха 12, который считается crux interpretum. Ср.: A. Ambrozic, The Hidden Kingdom (1972) 46–106; K. Haaker, «Erwägungen zu Mark 4:11 ,» ΝσυΤ 14 (1972) 219–225; M. Hubaut, «Le mystère révélé dans le paraboles ( Mk 4:11–12 ),» RTL 5 (1974) 454–461; J. C. Meagher, Clumsy Construction (1979) 83–142; F. C. Synge, «A Plea for the Outsiders,» JTSA 30 (1980) 53–58; F. Kermode, The Genesis of Secrecy (Cambridge, 1980 3 ) 28–33; C. A. Evans, «The Function of Isaiah 6:9–10 in Mark and John ,» NovT 24 (1982) 124–138. 119 Cp. W. Wrede, The Messianic Secret (1971), 106: «Непонимание учеников подчёркивает значимость и величие Иисуса». 122 Ряд экзегетов считают это единственным главным смыслом притчи. См. Taylor 250–251; R. Lightfoot, The Gospel Message (1950) 40. 123 На этой ноте завершает свой анализ C. E. Carlston, The Parables of the Triple Tradition (1975) 137, 146–148, который усматривает в Мк 4:1–20 ясное слово утешения и поддержки, а не нравственное назидание. 124 Из литературы по Мк 4:26–29 можно выделить, в частности: W. G. Doty, «An Interpretation: Parable of the Weeds and the Wheat,» Interpretation 25 (1971) 185–193; R. Stuhlmann, «Beobachtungen und Überlegungen zu Mk. 4, 26–29 ,» NTS 19 (1973) 153–162; C. E. Carlston, The Parables of the Triple Tradition (1975) 202–210; V. Fusco, Parola e regno (1980) 341–364. |
| Значение Псалтири для Богослужений В Псалтири есть много размышлений, обращений к своей душе, много наставлений и слов утешения. Поэтому неудивительно исключительно широкое применение Псалтири при молитве. Ни одно богослужение, еще с ветхозаветных времен, не обходится без псалмов. Псалмы начали употреблять при принесении ежедневных жертв, в субботы и праздники. Давид ввел при пении псалмов употребление музыкальных инструментов: струнных, духовых и ударных — гуслей, тимпанов, псалтыри, кимвалов, труб и других. Господь Иисус Христос молился словами псалмов, например: после Тайной вечери, «воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мф. 26:30). По примеру Иисуса Христа и апостолов в Церкви первых веков христианства Псалтирь часто употреблялась для молитвы (см. Еф. 5:19; Кол. 3:16; 1 Кор. 14:26). В IV веке для удобства чтения Псалтири на богослужениях она была разделена на 20 частей — «кафизм». В наше время Псалтирь в полном смысле слова христианизирована. Это значит, что Церковь вкладывает во все ее выражения христианский смысл, а ветхозаветный элемент, имеющийся в ней, отходит на задний план. Слова в псалмах: «восстани», «воскресни, Господи» возводят нашу мысль к воскресению Христову; слова о пленении понимаются в смысле пленения греховного; названия народов, враждебных Израилю, — в смысле духовных врагов, а имя Израиля — в смысле церковного народа; призыв к избиению врагов — как призыв к борьбе со страстями; спасение из Египта и из Вавилона — как спасение во Христе. Вот перечень псалмов, употребляемых на богослужениях: На утрени — вначале: Пс.10, Пс.20; шестопсалмие: Пс.3, Пс.37, Пс.62, Пс.87, Пс.102, Пс.142; перед каноном: Пс.50; хвалительные псалмы: Пс.148, Пс.149, Пс.150. На часах — Первый: Пс.5, Пс.89, Пс.100. Третий: Пс.16, Пс.24, Пс.50. Шестой: Пс.53, Пс.54, Пс.90. Девятый: Пс.83, Пс.84, Пс.85. На вечерне — предначинательный псалом: Пс.103; «Блажен муж»: Пс.1; на «Господи воззвах»: Пс.140, Пс.141, Пс.129, Пс.116; в конце вечерни: Пс.33. На литургии: Пс.102, Пс.145. |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| Согласно печатным изданиям литургических книг, амвросианский оффиций состоял из следующих служб: matutinae (букв.- утреня, служба соответствует той части визант. утрени , к-рая включает шестопсалмие и кафизмы), Laudes (букв.- Хвалы, служба соответствует заключительной части визант. утрени), 1, 3, 6 и 9-го часов (лат. horae minores - малые часы), вечерни (vesperae) и повечерия (completorium). Основой служб были псалмы и библейские песни (cantica), помимо этого службы включали в себя молитвы, чтения Свящ. Писания и житий святых, песнопения. Основные певч. жанры служб оффиция А. о.- гимн, антифон и респонсорий (см. Амвросианское пение ). Среди гимнов есть творения, написанные или приписываемые свт. Амвросию, Пруденцию , еп. Венанцию Фортунату , св. папе Григорию I Великому , и множество анонимных. На matutinae пели песнь вавилонских отроков (Дан 3). Каждым будним днем двухнедельного цикла читали одну из 10 декурий (decuria), на к-рые делились Пс 1-108, каждая декурия в свою очередь состояла из 3 ноктурн (ср. Кафизма ). По воскресеньям, Господским праздникам и в пасхальный период эти псалмы заменялись песнями пророков Исаии , Анны , Ионы , в зимнее время - Аввакума (Ис 26, 1 Цар 2, Иона 2, Авв 3). На Laudes пели песнь Захарии (Лк 14; см. Benedictus ) или прор. Моисея (Втор 32), песнь Исхода (Исх 15), Пс 148-150 ( Хвалитные псалмы , лат. Laudes - отсюда название службы). Кроме того, ежедневно читался Пс 50 (по воскресеньям - 2-я часть песни вавилонских отроков из Дан 3, по субботам - Пс 117) и в зависимости от дня недели - дневной псалом (psalmus directus: Пс 112, 53, 66, 69, 113, 142, 89). На этой службе также читались «4 стиха псалма» (psalmi quattuor versus): в обычное время года их брали из Пс 5, 62, 66, 83, 87, 88, 107, в Великий пост - из Пс 98 (по субботам), из Пс 58, 62, 69 и 101 (по воскресеньям). Псалмы 50 и 148-150 являются неотъемлемой частью утрени в большинстве как вост., так и зап. литургических традиций (R. Taft). На малых часах читали разделенный на строфы Пс 118. Кроме того, в состав 1-го и 3-го часов входили Пс 50, 6-го - Пс 53, 9-го - Пс 85 (кроме Великого поста, когда использовался Пс 50). |
| Мессианская псалтирь есть некий проект, противостоящий программе мирового господства империи Александра и государств, ставших ее преемниками. Псалтирь Царя-Яхве: качестве программного финала; в противовес плачу о бессилии или «неверности» Яхве владычестве всемирного Царя Яхве и его надежности, которая проявляется в восстановлении Храма и послепленном возобновлении жизни народа «пред эсхатологическую и универсалистскую перспективу. IV/III в. Историко-богословская псалтирь: «великий халлель») 2.7 Датировка и «культурная ситуация» (Sitz im Leben) Книги Псалмов Исследователи не пришли к единому мнению о том, когда Псалтирь обрела свой окончательный вид Пс.1–150 . Раньше мнения сильно расходились (от V до II в. до н.э., т.е. от персидской эпохи до времен Маккавеев), но в настоящее время ученые склоняются к датировке Книги первой половиной II в. до н.э. В пользу этой датировки говорят, в частности, следующие основания: (1) Языковое и богословское родство обрамления Псалтири Пс.1–2 и Пс.146–150 с написанной ок. 175г. до н.э. Книгой Иисуса, сына Сирахова (см. ниже, E.VIII). Впрочем, неясно, можно ли считать аргументом в пользу такой датировки то обстоятельство, что в Сир.51 :12а цитируется стих Пс.148:14 , служащий переходом к Пс.149 и разделенным редактором на три части-колона; дело в том, что находится под сомнением аутентичность гимна Сир.51 :12а-о (перепечатана в «едином переводе»), засвидетельствованного лишь рукописью В из Каирской генизы (см. выше, B.I.3.10). (2) Богословское родство (премудрость Торы, эсхатология, этически-космический дуализм, прославление Бога) обрамления Псалтири Пс.1–2 и Пс.146–150 с найденными в Кумране текстами премудрости «mûsâr lammebin» и «Книгой Тайн», которые признаются «неессейскими» (!) и датируются между 200 и 150 гг. до н.э. (ср. A. Lange, в книге: E. Zenger [изд.], Der Psalter 1998, 101–136). (3) Возникшие в Кумранской общине в 71–63 гг. до н.э. тематические «пешер» (=комментарии) 4QmidrEschat a (прежнее обозначение 4Qflor) комбинируют последовательность Пс.1:1 и Пс.2:1 слл. |
| В более поздней редакции иерусалимского Лекционария (V-VIII вв.), сохранившейся в груз. переводе, 6-я суббота Великого поста называется «субботой ваий» (пальмовой субботой), но также говорится о совершении памяти Лазаря; богослужение совершается в Вифании (Лазариуме), в составе богослужебного последования дополнительно указано чтение Притч 10. 27 - 11. 4, назначается др. Апостол - Еф 5. 13-17 и др. аллилуиарий со стихами - Пс 22. 3-4; также указаны литургийные песнопения входа, умовения рук и принесения Даров: «Слава, слава Тебе...»; «Благословен Ты, Господи, пришедший...»; тропарь «Марфа и Мария...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 80-81). Память Лазаря в этой версии иерусалимского Лекционария зафиксирована не в период попразднства Богоявления, а 7 сент.: богослужение в этот день совершается в Вифании, богослужебные указания те же, что и в Л. с., за исключением Евангелия - назначается отрывок о воскрешении Лазаря - Ин 11. 1-46 (Ibid. T. 2. P. 34-35) (о богослужении Л. с. в Иерусалиме по перечисленным и др. источникам также см.: Chourga ï a. 1996). В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. Л. с. называется «субботой пальмоношения» (σββατον τς βαιοφρου). В этот же день отмечается память прав. Лазаря ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 62). На утрене на Пс 50 назначается тропарь 1-го гласа Τν κοινν Ανστασιν πρ το σο Πθους πιστομενος, κ νεκρν γειρας τν Λζαρον, Χριστ Θες ( ). По окончании утрени читалась кн. Деяния св. апостолов. Затем прибывал патриарх и совершал в малом баптистерии таинства Крещения и Миропомазания, после чего неофиты, возглавляемые певцом, который поет Пс 31, направлялись в храм, где продолжалось чтение Деяний (начиная с гл. 8. 26 о крещении ап. Филиппом эфиоп. евнуха). Затем пели 3 антифона (а именно вседневные антифоны : 1-й и 2-й с обычными припевами, 3-й - с тропарем Л. с.); вместо Трисвятого - Οσοι ες Χριστν βαπτσθητε ( ); прокимен Пс 26. 1, Апостол - Евр 12. 28 - 13. 8, аллилуиарий со стихом Пс 92. 1, Евангелие - Ин 11. 1-45 (о воскрешении Лазаря), причастны: Пс 148. 1 и Пс 8. 3 (Ibid. P. 62-64). Т. о., в К-поле в IX-XI вв. Л. с. была днем совершения массового крещения. Истоки этой практики неясны, но, опираясь на свидетельство из гомилий Леонтия Византийского и Евтихия , патриарха К-польского, можно допустить, что она существовала уже в VI в. (подробнее см.: Allen. 1994). Если не соглашаться с гипотезой Толли, можно предположить, что крещение на Л. с. совершалось просто с целью несколько «разгрузить» всенощное бдение в Великую субботу, когда крестилась основная масса неофитов. В памятниках студийской традиции |
|
|
