| « Юноши и девицы, старцы и отроки да хвалят имя Господа, ибо имя Его единого превознесенно, слава Его на земле и на небесах» (Пс. 148, 12-13), прославляют Бога « девы с тимпанами» (Пс. 67,26), – говорится в ветхозаветных псалмах. Христианский праздник Введения в Иерусалимский храм Богоотроковицы – Пресвятой Богородицы, неразрывно связанный с пророчествами 44 псалма, открывает нам тайну встречи детского сердца с Богом. Необходимость участия детей в Евхаристии прямо вытекает из слов Христа Спасителя « пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф. 19,14, см. также Мк 10,14), а также из содержания молитвословий чина Таинства Крещения. Древняя церковная традиция знает практику служения Литургий в училищах при монастырях и епископских кафедрах, где воспитывались дети. Известный литургист проф. Н.Д. Успенский отмечает: «В Дрезденском списке [ устава Великой Константинопольской церкви – кафедрального собора Св. Софии, датируемом первой половиной XI в., названном по месту его хранения в Дрезденской королевской библиотеке – свящ. О.М. ] излагаются богослужения, совершаемые самим патриархом в таких богоугодных заведениях, например 24 июня, в день рождества Иоанна Предтечи, в больнице Еввула, 27 июня в странноприимном доме, построенном самим преподобным Сампсоном Странноприимцем. В орфанотрофионах [ приюты для сирот, воспитательный дом – свящ. О.М.] содержались дети-сироты. Здесь их растили и давали им первоначальное образование; если не было известно, был ли ребенок крещен или нет, его готовили к крещению. Крещенных и музыкально одаренных подготовляли как будущих церковных певцов. В том же Дрезденском списке дети-певчие из сиротских домов принимают участие в обряде оглашения готовящихся ко святому крещению в Великую субботу, совершаемому самим патриархом. «Певцы из сировоспитательных домов восходят на амвон и начинают петь псалом: Господи, кто обитает в жилищи Твоем. Аколуфы (привратники) приготовляют оглашаемых детей и приводят их в церковь. Дается знак певцам вторично и они «славословят» и сходят с амвона». В Иерусалимском списке [ другой список устава Великой Константинопольской церкви, рукопись Х в. Иерусалимской патриаршей библиотеки – свящ. О.М.] дети-певчие из сиротского дома 18 декабря участвуют в литии в день обновления храма Пресвятой Богородицы в Халкопратии. Им поручается в торжественный момент обряда, когда лития войдет в нарфикс (внутренний притвор храма) и стоит в ожидании открытия дверей храма, петь: « Возьмите, врата, князи ваша». Этот момент отмечен в уставе: «И входит [лития — Н. У.] в притвор. И по исполнении тропаря приютские архонты — Возьмите врата... и открывается церковь и архонты и певцы славословят». То же в Патмосском списке [ IX-X вв. – свящ. О. М. ] 23 декабря в день Обновления Великой церкви» . |
| а. Въ конецъ, точилхъ, аломъ Двд. 1. Начальнику хора. На Гефском орудии. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17 а) и 21 ж). в. Гди гдь нашъ, к чдно им тво по всей земл, к взтс тво превыше нбсъ. 2. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! 2 . Выражение благоговейного изумления пред величаем Творца и Промыслителя вселенной, открывающимся в прекрасном устройстве видимой природы и в благодатном устроении человеческого спасения. Псалмопевец говорит не от себя лично, а от имени всего человечества, как член всемерного царства Божия на земли: Гди Гдь нашъ. – Вся земля полна великих и дивных дел творения и промышления Божия, которые всякому, сколько-нибудь внимательному и не ослепленному неверием зрителю дают познавать величие имени Божия, т. е. видимого проявления Божества и присносущной силы Его ( Рим.1:20 ), особенно величие всего более открывающихся в творении и промышлении Его высочайших свойств всемогущества, премудрости и благости. Но откровение величия Божия не ограничивается только землею, а простирается чрез все необъятное пространство небес (ср. Пс.148:3–6; 135:1–9 ; Авв. 3:3 ) и даже не объемлется самими небесами (ср. 3Д.8:27), но бесконечно возвышается (взтс превыше) над ними (ср. Пс.56:6 и 12, 112:4), открываясь в высшем мире Ангелов, которые, благоговейно проникая к тайнам великих и многоразличных дел премудрости Божией ( 1Петр.1:12 ; Еф.3:10 ), непрестанно прославляют св. имя Его (Златоуст; ср. Пс.102:20–21; 148:2 ; Ис.6:3 и др.). Что псалмопевец, говоря о славе Божией на небе, разумеет вместе с тем прославление Его Ангелами, точно также, как говоря о земле, разумеет прославление Его человеком, это естественно следует из последующего затем сравнения человека с ангелами (ст. 5). Обращение к Богу: Гди Гдь нашъ составляет перевод с греч· (=лат. и сирск); в евр. т. оно выражается двумя различными именами: Иегова и Адонай ( ) которые точнее было бы переводить: «Господи, Владыка наш» (как Втор.3:24; 9:26 по русск., и Ис.1:24; 10:33 , Иер.4:10 по слав.; русск. же пер. Господи Боже наш, как в Пс.7:2 , вполне соответствует евр. словам (ср. Пс.104:7; 105:47 и др.). як в первом случае имеет смысл частицы=коль, как и переводятся соответствующие этому «яко» в евр. греч. и лат. частицы: , ς, quam в Псс. 65:3; 83:2 и др. |
| Но когда мы говорим о «небе», что мы имеем в виду? Небо – это не только то, что мы видим своими глазами. Есть также «небо небес» (см.: Втор. 10: 14; Пс. 67: 34, 112: 24; Сир. 16: 18) или «небеса небес» (см.: Пс. 148: 4). То прекрасное небо, где днем виднеется солнце, а ночью – луна и звезды, галактики и кометы, является частью окружающей нас природы. И когда-то оно исчезнет. Но есть и еще одно Небо – непреходящее, вечное, Небо неописуемой красоты. Что это такое? Это духовное Небо, или «третье Небо», на которое вознесся апостол Павел (см.: 2 Кор. 12: 2). И как на нашем природном, видимом небе есть солнце, луна и звезды, так и на духовном, невидимом Небе есть Солнце Незаходимое – наш Господь Иисус Христос, луна – Пресвятая Богородица и сияющие звезды – наши святые. Вот куда мы должны устремляться, братья мои. Мои возлюбленные! Божественная литургия, которую мы совершаем, представляет нашему мысленному взору всё таинство Божественного домостроительства. Мы вспоминаем Рождество Христа, Его пришествие в мир как Учителя, Тайную вечерю, Распятие, Воскресение и, наконец, на каждой Божественной литургии – и Вознесение Господне. Какие моменты Литургии напоминают нам о Вознесении? Когда после великого входа и «Верую» иерей возглашает: «Гор е имеим сердца!». Вот что это обозначает: поскольку Христос вознесся на Небо, то и мы с вами должны обратить сердца к Небесам и всею душой устремиться ко Господу. Представьте, что горячо любимый и дорогой вам человек находится в Австралии или в Америке и вы думаете о нем постоянно, днем и ночью, – точно так же все наши мысли должны быть обращены ко Христу. «Наше бо житие на Небесех есть» (Флп. 3: 20). Ближе к концу Литургии, после Святого Причастия, священник говорит: «Вознесися на Небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя» (Пс. 56: 6), что тоже подразумевает Вознесение. Не будем прилепляться к земному и тленному. Последуем за Вознесшимся Христом на орлиных крыльях веры, вознесемся на духовное Небо, потому что иначе «нас поглотит болото», как говорит один поэт. Раньше в бедных избушках жили простые и честные люди, словно ангелы земные. А теперь в роскошных особняках живут неразумные скоты и злобные демоны. Свинья опускает голову вниз: она ищет желуди и, встретив прекрасный жемчуг, попрет его ногами, как сказал нам Христос (см.: Мф. 7: 6). Что любит свинья? Валяться в грязи. Точно так же и мы презираем бесценные слова Господа и, как свиньи, стремимся в болото нравственной скверны и вони. Свинья видит небо только один раз: когда мясник переворачивает ее на спину, чтобы зарезать. То же самое касается и скотоподобного человека. Когда явится Архангел с мечом, чтобы изъять его душу из тела, только тогда он впервые возвысит свой ум и увидит, что за пределами этого суетного мира есть еще и другая – вечная – жизнь. |
| 3) музыкального инструмента Когда затрубит юбилейный рог, когда услышите звук трубы, тогда весь народ пусть воскликнет громким голосом, и стена города обрушится до своего основания… ( Нав.6:4 , см. также: Дан.3:5 ); 4) имитации рога, используемого для символических действий пророками И сделал себе Седекия, сын Хенааны, железные рога, и сказал: так говорит Господь: сими избодешь Сириян до истребления их ( 3Цар.22:11 ). Говоря об использовании рогов животных, необходимо отметить, что оно было общим для различных культур древнего мира. Так, например, древние греки так же, как и древние евреи, использовали рог как сосуд для питья и в качестве духового инструмента 9 . Есть сведения о том, что серебряный рог на Востоке использовался в качестве женского украшения, но его также носили победители, например друзы в Ливане и абиссинские вожди 10 . Эквивалентом слова qeren в Священном Писании является to’apa – «возвышенность, рог», во множественном числе – to’apot (см.: Чис.24:8 ; Пс.94:4 ; Иов.22:25 ), но оно малоупотребительно. Переносное значение слова «рог» (qeren) в Священном Писании Чаще всего слово qeren в переносном значении встречается в поэтических текстах Ветхого Завета: в благословении Моисеем колена Иосифа ( Втор.33:17 ), дважды в песне пророчицы Анны ( 1Цар.2:1,10 ), а также в псалмах: 17, 3; 74, 11; 88, 18, 25; 91, 11; 111, 9; 131, 17; 148, 14 и у пророков: Исаии (5, 1), Михея (4, 13), Иезекииля (34, 21). Разработкой учения о разных типах употребления слов в переносном значении занимались ведущие отечественные специалисты в области теории поэтики – А. Н. Веселовский, В. М. Жирмунский и Б. В. Томашевский. Поэтому, исследуя изменения значения слова «рог» в различных библейских контекстах, мы будем ориентироваться на основные положения исследований этих ученых. «Словесная тема, – пишет В. М. Жирмунский, – придает особое звучание многим, даже самым обычным словам. Но в поэтическом языке большую роль играют изменения значения слов. Раздел лингвистики, который занимается этой проблемой применительно к различным аспектам бытования языка, носит название “семантика”, или “семасиология” (от греческого semaino – обозначать)… В античной стилистике и в античной риторике этот круг вопросов был наиболее разработан, и его называли “учением о тропах”, то есть учением о разных типах употребления слова не в собственном, а в переносном значении, которое мы встречаем в поэзии» 11 . |
| Преподобный старец Силуан учил нас любить врагов, это достаточно хорошо известно. Но он же, как и ряд других святых (преподобный Симеон Новый Богослов, святители Феофан Затворник и Игнатий Брянчанинов, священноисповедник архиепископ Лука Войно-Ясенецкий) учили нас любить животных (1). А в своей книге “Дух, душа, тело” владыка Лука писал и о том, что растения тоже несут в себе дар Духа — жизнь, и тем самым могут быть включены в содружество живых тварей, объединяемых любовью. Писание призывает зверей и всякий скот хвалить Господа (см. Пс 148:10); следовательно, Богодухновенный автор рассматривал животных именно как входящих в содружество тварей Господних; потому-то и говорится: праведный печется и о жизни скота (Притч 12:10). …А ведь мы берем в дом животных и растения, руководствуясь вроде бы самыми разнообразными идеями, блуждающими в мыслительном пространстве от медицины до эстетики, но в конечном итоге — сознаем мы это или не сознаем — для того, чтобы они стали нашими друзьями, потому что всякая душа человеческая пусть несознательно, но стремится восстановить райское содружество тварей. Почти все мы; есть и исключения. Фото: Демчук Николай, photosight.ru Много лет назад я встретила на лестнице соседку, у которой из авоськи торчал зверски перекореженный, как-то ужасно смятый и выкрученный, но поражающий размерами и сочностью эпифиллюм (тогда его еще звали филлокактус, а потом стали звать просто декабрист , за то, что зимой цветет). Ком земли явно указывал, что эпифиллюм возрастал в ведре. Бледная, с грозно поблескивающими глазами, женщина цедила сквозь сжатые зубы: — Не нужен он мне. Раньше цвел, так я его в ведро чернозема посадила, а он цвести перестал. А если не цветет, то зачем он мне нужен? Я пыталась сказать, что пересадила она его неправильно, что объем земли должен быть гораздо меньше, а почва — беднее, с песочком и немножко с глиной. Но она просто не слушала, а смотрела мимо меня с ненавистью и сдавленным голосом говорила одно и то же: — Не нужен он мне, если не цветет. |
| В более поздней редакции иерусалимского Лекционария (V-VIII вв.), сохранившейся в груз. переводе, 6-я суббота Великого поста называется «субботой ваий» (пальмовой субботой), но также говорится о совершении памяти Лазаря; богослужение совершается в Вифании (Лазариуме), в составе богослужебного последования дополнительно указано чтение Притч 10. 27 - 11. 4, назначается др. Апостол - Еф 5. 13-17 и др. аллилуиарий со стихами - Пс 22. 3-4; также указаны литургийные песнопения входа, умовения рук и принесения Даров: «Слава, слава Тебе...»; «Благословен Ты, Господи, пришедший...»; тропарь «Марфа и Мария...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 80-81). Память Лазаря в этой версии иерусалимского Лекционария зафиксирована не в период попразднства Богоявления, а 7 сент.: богослужение в этот день совершается в Вифании, богослужебные указания те же, что и в Л. с., за исключением Евангелия - назначается отрывок о воскрешении Лазаря - Ин 11. 1-46 (Ibid. T. 2. P. 34-35) (о богослужении Л. с. в Иерусалиме по перечисленным и др. источникам также см.: Chourga ï a. 1996). В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. Л. с. называется «субботой пальмоношения» (σββατον τς βαιοφρου). В этот же день отмечается память прав. Лазаря ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 62). На утрене на Пс 50 назначается тропарь 1-го гласа Τν κοινν Ανστασιν πρ το σο Πθους πιστομενος, κ νεκρν γειρας τν Λζαρον, Χριστ Θες ( ). По окончании утрени читалась кн. Деяния св. апостолов. Затем прибывал патриарх и совершал в малом баптистерии таинства Крещения и Миропомазания, после чего неофиты, возглавляемые певцом, который поет Пс 31, направлялись в храм, где продолжалось чтение Деяний (начиная с гл. 8. 26 о крещении ап. Филиппом эфиоп. евнуха). Затем пели 3 антифона (а именно вседневные антифоны : 1-й и 2-й с обычными припевами, 3-й - с тропарем Л. с.); вместо Трисвятого - Οσοι ες Χριστν βαπτσθητε ( ); прокимен Пс 26. 1, Апостол - Евр 12. 28 - 13. 8, аллилуиарий со стихом Пс 92. 1, Евангелие - Ин 11. 1-45 (о воскрешении Лазаря), причастны: Пс 148. 1 и Пс 8. 3 (Ibid. P. 62-64). Т. о., в К-поле в IX-XI вв. Л. с. была днем совершения массового крещения. Истоки этой практики неясны, но, опираясь на свидетельство из гомилий Леонтия Византийского и Евтихия , патриарха К-польского, можно допустить, что она существовала уже в VI в. (подробнее см.: Allen. 1994). Если не соглашаться с гипотезой Толли, можно предположить, что крещение на Л. с. совершалось просто с целью несколько «разгрузить» всенощное бдение в Великую субботу, когда крестилась основная масса неофитов. В памятниках студийской традиции |
| Павский Г. П., прот. Псалтирь, или книга хвалений на российском языке. СПб., 1822. Мандельштам Л. И. Псалмы. Буквальный перевод в пользу русских евреев. Берлин, 1864, 2 1865, 3 872. Псалмы Давида (для евреев). Еврейский текст с русским переводом и новым комментарием на еврейском языке/Перевел и объяснил поневежский раввин А.-И. Л. Пумпянский. 1 СПб., 1871; 2 Варшава, 1872. 255 с. Об этом переводе см.: Чистович. История перевода Библии. С. 344–347. Никольский М. В. Псалмы в русском переводе с объяснениями//ПО. 1875. Т. 1. 2. С. 374–307 [ Пс. 1–8 ]; Т. 2. 5. С. 21–39 [ Пс. 9–16 ]; 6. С. 216–230 [ Пс. 17–19 ]; Т. 3. 10. С. 237–244 [ Пс. 20–22 ]; 1876. Т. 2. 8. С. 607–627 [ Пс. 23–29 ]; 1879. Т. 2. 5–6. С. 8–45 [ Пс. 30–34 ]. Аверинцев С. С. [Псалмы 1, 3, 22, 23/24, 37/38, 56/57, 62/63, 76/77, 83/84, 87/88, 90/91, 91/92, 102/103, 113/114, 116/117, 117/118, 120/121, 121/122, 142/143, 148, 150]: Арфа царя Давида: у истоков древнейшей лирической традиции (вступление и пер. с древнеевр.)//Иностранная литература. 1988. 6. С. 189–194; «Арфа царя Давида»: Избр. псалмы/Пер. и коммент. С. С. Аверинцева //Мир Библии. 1994. 1 (2). С. 74–81; Избранные псалмы [пер. и коммент.]//Православная община. 1994. 3. С. 92–96; Псалом 90/91/Пер. С. С. Аверинцев ; Поэтич. перелож. А. Я. Сергеев//АиО. 1995. 1(4). С. 5–10; Из книги Псалмов Давидовых (Псалмы 22. 116 (117). 117 (118). 120–121. 148. 150)//Новый мир. 1998. 1. С. 90–93; Крепка над нами милость Его: Избр. псалмы 91/92, 116/117, 117/118, 120/121, 150/Пер. и предисл. С. Аверинцева //Православная община. М., 1999. 1. C. 115–120. Звукозапись: Из библейской поэзии: Книга Иова. Псалмы/Пер. с древнеевр. С. Аверинцева . Читают: И. Смоктуновский, С. Аверинцев. [Музыкальный диск.] Фирма: Мелодия. С. 40. 29 541 006. Графов А. Шестопсалмие//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 3–10; Из книги Псалмов//Страницы. 1999. Т. 4. 2. С. 299–309 [ Пс. 8, 10 (11), 13 (14), 15 (16), 17 (18).] Стихотворные переложения с еврейского (также с подстрочников или с синод, пер.) |
| На утрене, после двупсалмия (с каждением), шестопсалмия и мирной ектении поются «Бог Господь» и тропарь святого (тропарь удваивается). Далее следуют 2 или 3 кафизмы (в зависимости от времени года), после к-рых сразу, без ектении (к-рая заменяется троекратным «Господи, помилуй»), поются седальны Октоиха (если по Уставу седальны Октоиха заменяются седальнами Минеи, перед ними произносится малая ектения). Затем Пс 50 и канон (при святом без знака - 2 канона Октоиха на 10 со ирмосом и Минеи на 4; возможны и др. варианты - см. 11-ю и 48-ю главы Типикона); библейские песни должны стихословиться по будничной редакции (как правило, число тропарей канона существенно сокращается, а библейские песни заменяются молебными припевами). Катавасии после каждой песни канона нет, но после 3, 6, 8 и 9-й песен исполняют т. н. покрывающие ирмосы из канона Минеи. В начале 9-й песни следует песнь Пресв. Богородицы «Величит душа моя Господа» (с каждением), а в конце, после покрывающего ирмоса,- «Достойно есть» . По 3, 6 и 9-й песнях канона возглашаются малые ектении; после канона поются эксапостиларии Октоиха и Минеи (устав см. в 16-й гл. Типикона) и читаются Пс 148-150 (т. н. хвалитные); если в Минее есть стихиры на хвалитех (что бывает при Б. б. достаточно редко), псалмы должны петься; после псалмов, если стихир нет, на « » читается гимн « ». Далее читаются вседневное утреннее славословие и «Сподоби, Господи», произносится просительная ектения, поются стихиры на стиховне, читаются «Благо есть» , Трисвятое, поется тропарь святого, возглашается сугубая ектения и утреня заканчивается (в целом порядок будничной утрени после канона близок к порядку будничной вечерни после кафизмы). 1-й час присоединяется к утрене без отпуста; отпуст утрени произносится после него. Все богородичны в службе или на ряду, или «от меньших» (из 2-го и 4-го Приложений). И на вечерне, и на утрене просительная ектения предваряет сугубую. Отпуст как вечерни, так и утрени произносится при закрытых св. вратах. К малым часам могут присоединяться междочасия . |
| Пятикнижие 10 Ягвист (J) датируется периодом X — начала IX века до Р. Х. 11 . Ключевым для иудейской антропологии является Быт 2:7, где “дыхание жизни” выражено не словом ruach , но близким ему по смыслу neshama , означающим жизненную силу Божественного происхождения, которая животворит безжизненное материальное тело. Отец Иоанн Брек замечает, что в Быт 3:8, где говорится о прохладе (ruach) дня, термин ruach используется для описания чисто природного феномена, сопровождающего движение и жизнь сотворенного мира, и это место является уникальным 12 . Обычно же в ВЗ ruach поддерживает жизнь и сопровождает Божественные действия в истории Израиля, в том числе и через явления природы: Быт 8:1; Исх 10:13,19; Чис 11:31; 3 Цар 19:11; Пс 77:26; 134:7; 148:8. Другое действие Духа — вдохновляющее. Например, ruach-Elohim вдохновляет Иосифа на толкование снов фараона (см. Быт 41:38), Валаама, слышащего слова Божии, — на произнесение притчи (см. Чис 24:2). Здесь мы уже сталкиваемся с концепцией Духа как посредника Слова. Слово Божие промышляет о Своем творении посредством Духа, Который животворит тварь, а Дух исполняет Свою миссию в мире через Слово в пророчестве и откровении. Эта близость и соучастие, заметные в ветхозаветной традиции, отражаются и в более поздней богословской традиции, провозглашающей различие Слова и Духа в ипостасном бытии, но единство их по сущности 13 . У Элогиста (E) (700 г. до Р. Х.) 14 понятие ruach вмещает эмоции и чувства — Быт 41:8; 45:26–27. Здесь сердце (leb) и дух (ruach) — взаимозаменяемые выражения сторон души (nephesh) 15 , связанных с эмоциями. Для того, чтобы облегчить задачу Моисею, Бог передает от Духа, Который на Моисее, на семьдесят старейшин, которых знает Моисей (см. Чис 11:16–17). И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали (Чис 11:25) — то есть ruach пророчества приходит от Бога. Мы видим, что фактически в первоначальной традиции JE Дух Божий есть Дух, Который от Бога. Бог является источником Духа, но Дух никогда не понимается как идентичный с Богом, иначе говоря, Дух сопровождает Божественное бытие. |
| И посмотри, как он поступает: опустив тех животных, которые несомненно признаются добрыми и которых польза доказывается опытом, как-то: овец, волов, ослов, верблюдов и прочих животных, служащих нам к перевозке тяжестей, он обращается к животным, которые кажутся бесполезными, указывая на драконов, на непроходимую часть моря, и на то, что кажется вредным, как-то: огонь, град, снег, иней; потом на бесплодные дерева, горы; оставив поля и равнины, удобные для земледелия и произращения добрых плодов, он переходит к горам, холмам, к местам пустынным, и упоминает о животных пресмыкающихся. Впрочем, чтобы яснее видеть это, нужно выслушать самые слова его. Сказав: «повеление дал – и не пройдет оно», он продолжает: «хвалите Господа от земли: змеи и все бездны; огонь, град, снег, лед, ветер бурный, исполняющие волю Его». Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «ветер тифона» ( ανεμος τυφωνος). «Горы и все холмы, деревья плодоносные и все кедры; звери и все скоты, гады и птицы пернатые» ( Пс.148:7–10 ). Для чего он так составил свою речь? Для того чтобы сильнее доказать промышление Божие. Если и те твари, которые кажутся бесполезными и враждебными роду человеческому, так прекрасны и так полезны, что возносят хвалу и славословие Богу своим составом, то представь, каковы прочие. Если угодно, рассмотрим каждую из названных тварей. «Змеи, говорит, и все бездны». «Змеями» он называет здесь китов, как и в другом месте говорит: «этот змей, которого Ты создал, чтобы унизить его» ( Пс.103:26 ). И во многих местах это животное так называется. 3. Но как, скажешь, это животное прославляет Творца? А как оно не прославляет? Когда ты посмотришь на его величину и состав тела, о котором с большою подробностью Писание говорит в книге Иова ( Иов.41 ), то можешь ли не удивляться Создателю, произведшему такое животное? И не только по своей величине оно достойно удивления, но и потому, что для жилища ему назначена непроходимая часть моря. Удивительно и то, как это дикое и огромнейшее животное не преступает своих пределов, но остается в назначенных ему для жительства местах, и не только не выходит на землю, или на обитаемые страны, но не вредит и той части моря, которая удобна для мореплавания, и не истребляет разных родов рыб, но живет в своем месте. |
|
|
