| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| Пророк говорит о двух родах зла: о том, что они говорили суетное, и о том, что говорили ближнему; а под суетным разумеет или ложное, или излишнее и бесполезное. Тоже выражает и Павел, когда говорит: «не говорите лжи друг другу» ( Кол.3:9 ). И особенно тяжело то, что все развратились. Он не сказал: такой-то и такой-то, но: «каждый». Зло не было только снаружи, но и внутри, в сердце: «от сердца, и от сердца», или, как другой переводчик говорит: «в сердце ином и ином», внушая, что в сердце их – великая двуличность. Это хуже всяких врагов. Есть враги явные и открытые, которых легко можно остеречься, и есть враги, снаружи представляющие одно, а сами в себе содержащие другое, которых трудно уловить тем, на кого они нападают, и которые гораздо опаснее людей, носящих скрытно при себе мечи. «Истребит Господь все уста льстивые, язык высокомерный, тех, которые говорят: «язык наш возвеличим, уста наши при нас, кто нам Господь?» ( Пс.11:4–5 ). Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: будем «владычествовать. Уста наши при нас». Другой (Акила): «с нами суть. Кто нам Господь есть?» Другой (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): «кто будет господствовать над нами?» Видишь ли, как пророк печется и об них? Не против них сказано это, а за них. Он не сказал, что они погибнут, но что зло истребится; не сказал: потребит Господь их, но: «уста льстивые». 3. Здесь опять он желает, чтобы истреблено было не существо их, но язык, гордость, коварство, чтобы уничтожено было их высокомерие; и, смеясь над их безумием, говорит: «уста наши при нас, кто нам Господь?» Слова, свойственные беснующимся и сумасшедшим! Потому и Павел, говоря вопреки им, внушает: «не знаете ли..., ибо вы куплены дорогою ценою» ( 1Кор.6:19, 20 ), и повелевает жить не для себя самих ( Рим.14:7 ). Эти уста, говорит, принадлежат не тебе, но Господу: Он сотворил их, Он устроил их, Он вдохнул в них жизнь. Но ты владеешь ими? Не все то наше, чем мы владеем: так мы владеем деньгами, которые другие поручили нам; владеем землею, которую другие по найму предоставили нам. |
| В предшествующих стихах страдалец плакал о том, что Бог лишил его всех средств избежать бедствий. В ст. 10–12 говорится, что Бог преследует страдальца всеми способами. Бысть яко медведь и пр. Подобно хищным зверям, Бог подстерегает страдальца на каждом шагу. Образ медведя и льва прилагается в этом стихе не столько к Богу, сколько к халдеям, которые предназначены были Богом служит орудием наказания избранного народа, и которые, действительно, выполнили это назначение с жестокостью хищных зверей. Это сравнение врагов со львом и медведем было очень понятно для тех слушателей, которых имели в виду плачевный песни, так как в Палестине случаи нападения львов или медведей, – в особенности, на стада, – были обычным явлением ( 1Цар.17:34 и сл.). Вот почему образ льва встречается в Св. Писании очень часто, напр., ( Ос.13:8 ; Ам.5:19 ; Ис.17:12 ). Последнее место пророк при составлении 10 ст., быть может, имел пред глазами. Ср. также ( Иер.4:7; 5:6; 49:19; 50:44 ). Гна отступившего и пр. По Славянской библии, как и по LXX: κατεδωξεν φεστηκτα κα κατπαυσ με, θετ με φανισμνην, этот стих представляется очень темным. В Еврейском текста он читается . Слово (от «путь») LXX прочитали или «преследовал», а слово приняли за part. kal. от . Обычно же считают за ро. от и все выражение переводят: «извратил пути мои». Следующее слово LXX передают неточно, сохраняя только смысл: κατπαυσ με. Еврейский глаголь имеет значение «рассекать на части» ( 1Цар.15:33 ; Ис.7:3 ), «отрывать» (ветви от дерева, члены от тела). Вот почему принятое чтение LXX должно признать менее удачным, чем чтение διεσπραξν με (кодд. 22, 36, 48 и др.). Если, далее, и первую половину 11 ст., в интересах сближения с еврейским текстом, исправить по переводу Акилы: δος μου ξκλινε (см. Field.), то мысль получается вполне ясная. В 11 ст. мы имели бы дальнейшее раскрытие сравнения со львом. Лев сбил с пути страдальца («извратил пути», или, по Акиле, «уклонил» их, т.е., сделал так, что страдалец потерял путь), растерзал его и оставил лежать полумертвым (LXX: φανισμνην). Напряже лук Свой и пр. Пророк сравнивает Бога с стреляющим, а себя с целью, в которую направлены стрелы (ср. Иов.16:12; 6:4 ; Втор.32:23 ; Пс.38:3 ). Стрелы, посылаемые Богом, – бедствия, постигшие пророка и весь народ. А так как «те, кто учится попадать в цель, посылают не две, три или четыре стрелы, а много», то, следовательно, этим образом стрелка, пророк «хочет указать на непрерывность бедствий» (Феодорит). Ст. 13–15. Пусти в лядвия моя стрелы тула Своего. Бых в смехе всем людем моим, песнь их весь день. Насыти мя горести, напои мя желчи |
| В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом: Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. |
| Прежде всего, псалмопевец, представляя собою лицо Давида, изливает чувства глубокой скорби по случаю удалению от дома Божия (ст. 2–4) и называет блаженными тех, которые имеют возможность постоянно пребывать в нем и непрестанно прославлять Бога (ст. 5–7). Хотя псалмопевец не может теперь испытывать этого счастия, но он в другом отношении признает себя счастливым именно за то, что ему, в разлуке с местами богослужения, осталась, по крайней мере, безусловная надежда на Бога и Его помощь. В этой надежде он предусматривает возможность для себя снова возвратиться в Иерусалим, опять посещать дом Божий и созерцать Бога на Сионе. О чем Он и выражает далее искреннюю и горячую молитву к всесильному Богу, в которой, напоминая о своем царском достоинстве, просит защитить это достоинство и выражает, что величайшее счастие для него состоит с том, чтобы посещать дом Божий, находиться вблизи его (ст. 8–11). Основывая эту надежду на помощь Божию на том убеждении, что Бог исполнен милости и верен Своим обетованиям, псалмопевец находит сладкое утешение в сем убеждении, и поэтому за такую надежду считает блаженным и себя, и всякого, кто может иметь ее (ст. 12–13). Пс.83:2–3 Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил. Желает и скончавается душа моя во дворы Господни: сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе. Возлюбленно – то же, что: «достойно любви, достолюбезно». Селения – то же, что «скиния», или дом Божий (см. ниже ст. 5 и 11). Дворы Господни, как и олтари Его (ст. 4) суть принадлежности той же скинии – походного храма евреев. Употреблены здесь эти слова во множественном числе, по свойству еврейской поэзии. Скончавается – от слова «конец, кончина жизни». Любящая душа готова положить жизнь свою за любимый предмет, желает до скончания, или что то же, до смерти, предаться за того, кого любит. Псалмопевец не знал другого лучшего места для исповедания своей веры и своего благочестия и для упражнения благочестивой души своей в богослужении, как только скинию, или храм Божий, – эти селения живого Бога, эти дворы Господни. |
| 5 . Яко беззакония моя превзыдоша главу мою, т.е. мои беззакония с их последствиями – скорбями, бедствиями, мучениями, как бы потопили и покрыли меня; как воды, возвышаясь и окружая человека, потопляют его, т.е. я весь погружен в скорбях и мучениях; а тяжесть греховного бремени сделала согбенным, сокрушила меня. С Евр.: «Ибо беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне». 6 . Воссмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего. С Евр.: «Смердят, гноятся струпы мои от безумия моего», т.е. от греха моего; ибо безумием иногда называется грех, который и на самом деле есть безумие. См. Пс. 13:1, 21:3 . Св. Афанасий видит здесь раны греховные; «ибо всякий грех, говорит он, гнусен и зловонен». 7 . Пострадах и слякохся до конца и пр. С Евр.: «Я согбен и совсем поник, весь день сетуя хожу». Слякохся – согбен, т.е. согбен под тяжестию греха и страданий. 8 . Яко лядвия моя наполнишася поруганий и пр. С Евр.: «Ибо чресла мои полны воспалениями, и нет целого места в плоти моей». Лядвия 247 – чресла. Некоторые толковники под поруганиями разумеют беспорядочные движения похоти плоти (Бл. Феод., Иерон., Ориг.); другие – болезни, над коими насмехались враги Давида. Если читать: душа моя исполнилась поруганий, то можно разуметь грехи Давида; ибо всякий грех унижает, бесчестит человека. 9 . Озлоблен – угнетен, поруган своими беззакониями и врагами, потому смирихся до зела, уничижен до крайности; рыках от воздыхания сердца моего, т.е. сетуя и воздыхая о содеянных мною грехах, сильно вопиял ко Господу, моля о прощении. Св. Афан: «от вожделения оного (о котором было выше, ст. 9) я пожал то, что поник к земле, и непрестанно сетовал от болезней сердца своего... Бичуя совесть, принудил сердце свое к частым воздыханиям». С Евр.: «Я изнемог и сокрушен чрезмерно; кричу от терзания сердца моего». 10 . Господи, пред Тобою все желание мое. Т.е. «Господи! я всегда буду подчинять мои желания Твоим повелениям» (Бл. Феод.). 11 . Сердце мое смятеся и проч. «Я – смущен, утратил крепость, лишен обычного света и среди дня пребываю как во тьме. А сим означает как чрезмерную боязнь, по причине которой и свет ему кажется не светом, так и оставление без Божественного попечения, которое (т.е. Божественное попечение) справедливо наименовано светом очей» (Бл. Феод.). По св. Афанасию, свет очей «есть Дух Божий, воссиявший очам ума Давидова»; по Амвр., бл. Август. и Иерониму, духовный свет – свет истины. Потерял свет истины, и впал во мрак беззакония; или: того света Божия, который доселе просвещал меня, уже нет во мне, не озаряет меня». С Евр.: «Сердце мое трепещет, оставила меня сила моя, и свет очей моих, – и того нет у меня». |
| (6) Но, однако, следует знать, что ничего странного они не терпят, когда, утесняемые и различным образом огорчаваемые, переносят волю своего Владыки путем многих искушений. Ибо они слышали, как Он говорит в Евангелии: " Истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, ближние мои, а мip возрадуется " (Ин.16,20), но еще немного - и Я посещу вас через Утешителя, изгоню уныние ваше, обрадую (?nakt " somai) вас упованиями (logismoj) на небесную жизнь и покой и сладкими слезами, которых вы лишались в течение нескольких дней, будучи искушаемы; и дам вам грудь благодати Моей, как мать рыдающему младенцу, и укреплю вас, изнемогших в брани, силою свыше, и услажду вас, огорченных, как говорит Иеремия в Плаче о внутреннем твоем Иерусалиме (см. Плач 1,20), так что " увижу вас, и возрадуется сердце ваше от тайного посещения, и печаль ваша превратится в радость, и радости вашей никто не сможет забрать " (Ин.16,22.20). (7) Итак, не будем смежать очей своих, не будем слепотствовать, считая мipяhuha счастливее себя; но, понимая различие между законными сыновьями и незаконнорожденными (ср. Евр.12,8), возлюбим лучше мнимое убожество (?qliOthta) и сильное утруждение монахов, конец которого приводит к вечной жизни и к " неувядаемому венцу славы " Господней (1Пет.5,4). Возлюбим поэтому тесный путь (talaipwran) подвижников, [этих] мнимых грешников, - чтобы не сказать праведников, - [возлюбим] " приметатися в доме Бога " , то есть в сонме непрестанно служащих Христу, а не " жить в селениях грешничих " (Пс.83,11) или вращаться среди мipяh, хотя бы и они совершали великие [подвиги] праведности. (8) Ибо тебе, монах, говорит Отец твой Небесный, особенно любящий тебя и утесняющий и удручающий тебя разнообразными искушениями: " Будь уверен, бедствующий инок, что, как Я сказал через пророка, Я буду твоим руководителем (Ос.5,2), и встречу тебя на пути египетском, изощряя тебя скорбями, и пути твои, достойные порицания, Я ограничу преградой (Ос.2,8) Моего промысла, поражая неожиданными несчастиями и препятствуя приводить решительным образом в дело то, чего ты желаешь неразумным сердцем; и Я загражу море страстей твоих вратами (ср. |
| Время служения св. пр. Авдия можно бы определить по тому событию, которое он описывает, именно по тому разорению Иерусалима, которому радовались и помогали Идумеи. Но Иерусалим был разоряем несколько раз разными врагами. Полагают, что св. Авдий имеет в виду разорение Иерусалима Филистимлянами и Аравитянами при Иудейском царе Иораме, сыне Иосафатовом (ок. 905–892 г. до P. X.). См. 4Цар. 8:20–22 ; 2Пар. 21:16, 17 . Но толкователи относят, как видели, время служения к позднейшему времени, следовательно, должно разуметь другое разрушение. При том, в свящ. тексте не говорится, чтобы Филистимлянам и Арабам, при разорении ими Иерусалима, помогали Идумеи, которые пред сим сами были разбиты царем Иорамом ( 2Цар. 21:9, 10 ). Св. Авдий говорит о совершенном разорены Иерусалима, а при Иораме разграблен был царский дворец, самый Иерусалим продолжал существовать еще не малое время 8 . С большею вероятностью можно разуметь у св. Авдия разорение Иерусалима Халдеями, при Вавилонском царе Навуходоносоре (589 до P. X. 4Цар. 15:2, 3 ; Иер. 39:2; 52:5, 6 ). Тогда, действительно, сыны Эдома помогали Халдеям разрушать Иерусалим и с злорадством кричали им: «истощайте, истощайте до основания его» ( Пс. 136:7 ), и вторая книга Ездры говорит, что «Идумеи сожгли храм (Иерусалимский), когда Иудея опустошена была Халдеями» ( 2Ездр. 4:45 ). Св. Авдий говорит о разорении Иерусалима (ст. 11), как о событии прошедшем; а потому можно думать, что св. Авдий жил после сего события. Так и думают некоторые из толковников 9 . Содержание книги. Книга св. пр. Авдия разделяется на две части. Первая говорит о суде Божием над Идумеями 10 , которые происходили от одного корня с Евреями – от Исаака, Идумеи – от Исава, Евреи от Иакова – от двух родных братьев. Св. Авдий возвещает, что Господь Бог определил разорить Идумею и истребить ее жителей, а для совершения сего определения Он Сам возбуждает врагов к опустошительной войне против Эдома. Здесь же показана и причина такого грозного суда Божия. Причина эта – ненависть к Евреям и враждебные действия Идумеев против избранного народа Божия, действия и злодеяния тем более не извинительные, что допущены не чуждым, а родственным Евреям народом, как бы братом противу брата – (ст. 1–9). Так Господь, чрез св. Авдия, обвиняет Идумеев в том, что они соединялись с врагами Еврейского народа и вместе с ними опустошали Иудею и разрушали Иерусалим, радовались погибели своих братьев, грабили их имущество, насмехались над их бедствием, бегущих от врагов рубили, или выдавали неприятелю, вообще поступали с Идеями, во дни их величайшего несчастья, как злейшие их враги. А потому " близок, – гов. св. пророк, – день Господень» ( Авд. 1:15 ) – день возмездия Идумеям; с ними будет поступлено так, как и они поступали с Евреями, Идумея будет опустошена, а ее жители истреблены (ст. 10–16); с Идумеями испиют чашу гнева Божия все враги Еврейского народа, «и будут яко не бывшие» ( Авд. 1:16 ). |
| «Крайние степени надежды: и в 11-й час пришедшие приемлются, хотя и ничтоже достойно сделали (См.: Мф. 20:1–16 ); плодоносящие в 30 крат (Ср.: Мк. 4:20 ), блудники, разбойники и убийцы, хульники и гонители, покаявшиеся, обретаются в Царстве Небесном. Великие надежды! Что есть надежда христианская? Чтобы согласно с существом дела отвечать на этот вопрос, обратимся к самим себе и посмотрим: какого, самого главного блага лишены мы в этой жизни и которое, однако ж, есть надежда получить? Сердце – это средоточие нашей жизни – говорит нам, что мы не имеем истинной жизни в этом мире, что в нас – один только призрак жизни; сердце наше, жаждущее покоя и блаженства, ни в чем на земле не находит его, сколько бы ни искало его в земных благах, например в богатстве, в пище и питии, в различных увеселениях, в славе и отличиях, в здоровье, в красоте, в земной приязни родных и друзей; напротив, привязанность сердца к мнимым благам земным стесняет, помрачает его, производит в нем болезненную, жгучую жажду большего, все больше и больше усиливающуюся, тоску и скуку по удовлетворении сердца земными благами. – Где же наше истинное, постоянное благо? – Где покой и блаженство наше? – Где наша истинная жизнь? – В Боге Триедином, в сердечном соединении с Богом, от Которого мы отпали вначале, и Сын Божий, Иисус Христос, пришел на землю именно для того, чтобы даровать нам это будущее благо. Аз приидох, говорит Он, да живот имут и лишше имут ( Ин. 10:10 ). Сие есть обетование, еже Сам обеща нам, живот вечный ( 1Ин. 2:25 ). Мне прилеплятися Богови благо есть ( Пс. 72:28 ). Надежда на это соединение наше с Богом во упокоение и вечное блаженство наше в Нем в будущей жизни – во Христе Иисусе: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы ( Мф. 11: 28 ). Успокоение нашего сердца в Боге – в уверенности, что Он непрестанно печется (Ср.: 1Пет. 5:7 ) – вот в чем и есть собственно, состоит христианская надежда. Вот определение и предмет надежды. Надежда, говорит святитель Димитрий Ростовский , есть добродетель свыше влиянная, чрез которую с точным вероятием ожидаются блага вечной жизни. |
| С евр: «вы сеете много, и собираете мало; едите, но не в сытость, пьете, но не напиваетесь; одеваетесь, а не согреваетесь; заработывающий плату, заработывает для дыряваго кошелька». Т. е. Поскольку вы не строите дома Божия, забыли главнейшую свою обязанность, то Бог не доволен вами, не благословляет ваших трудов, от того у вас во всех делах неуспех, во всем недостаток. Именно по этой причине вы хотя и много сеете семян, но собираете хлеба мало и едите не в сытость, остаетесь голодны; разводите много виноградников, но эти виноградники дают мало ягод и вина, потому и пьете вино не в довольство, не утоляете жажды, пьете «не настолько, чтобы возрадовалось сердце ваше, и о вас можно было бы сказать: «вино веселит сердце человека» ( Пс. 103:15 ) (бл. Иерон.); вы одеваетесь в одежды, но такие плохие, что они не согревают вас, а тот, кто думает получить прибыль торговлею, или другим образом, тот походит на человека, кладущего деньги в дырявый кошель, трудится без пользы, без выгоды, напрасно. Агг.1:7, 8 . Сице глаголет Господь Вседержитель: положите сердца ваша в пути ваши, взыдите на гору и усецыте древа, и принесите и созиждите храм, и благоволю в нем и прославлюся, рече Господь. С Евр: «так говорит Господь Саваоф: обратите сердце ваше на пути ваши; ( Агг. 1:8 ) взойдите на гору, и носите дерева, и стройте храм, и Я буду благоволить к нему, и прославлюсь 11 ), говорит Господь». Если, говорит пророк, такой у вас везде недостаток, такая во всем скудость при всех трудах ваших, при всей заботливости устроить домашнее счастье, то, повторяю вам: «положите сердца ваша в пути ваши», размыслите внимательно о делах ваших, о том, от чего нет в них успеха? По внимательном размышлении, вы увидите, что Бог не благословляет ваших трудов за то, что не созидаете Ему храма ( Агг. 1:9 ). Потому поспешите со всем усердием построить сей храм, собирайте, приготовляйте для сего нужные материалы, спешите на горы, на которых растут нужные для постройки храма деревья, или на гору Ливан, на которой растут знаменитые кедры (см. 1Цар. 5:20 ), пригодные для сего храма, и, собрав все нужные материалы, созидайте храм. Я буду благоволить к нему, говорит Господь, и явлю славу Мою как в храме, так и в народе, сделав его современем, славным и знаменитым ( Соф. 3:20 ). Здесь, конечно, разумеется, главным образом, та слава, которую проявил Спаситель мира Господь Иисус Христос ( Агг. 2:9 ) в Своей Церкви, которой храм Иерусалимский был прообразом. |
|
|
