| Сравнивая состояние своей бедственной и скорбной жизни с тем состоянием, какое человек испытывает во время осуждения его на смерть, и выразив раньше (в ст. 3 и 4), что враг втоптал в землю жизнь его, принудил его жить во тьме, как давно умерших, что вследствие всего этого дух его пришел в уныние, онемело в нем сердце, пророк говорит, что такая жизнь его стала похожа скорее на смерть, чем на жизнь. Потому и слова его: оживи мя, – надобно понимать в смысле мольбы его об избавлении от тяжких страданий, скорбей и напастей, доведших его до крайне угнетенного и мучительного состояния духа. Он умоляет Господа, чтоб избавил его от угрожающей ему смерти и тем дал ему возможность отдохнуть душою, испытать чувство безопасности, радости и свободы, без которых невозможна истинная жизнь. Эту мысль он яснее выражает в другом месте, говоря: «Ты посылал на меня многия и лютыя беды, но и опять оживлял меня, и из бездн земли опять выводил меня. Ты возвышал меня и утешал меня» ( Пс.70:20,21 ). Пророк умоляет оживить его ради имени Господа, то есть для славы Господа. «Ты поставил меня царем, – говорит блж. Феодорит от лица пророка, – по Твоему определению помазан я на царство, и боюсь, чтобы, когда буду презрен Тобою, не сделаться мне виною к хуле имени Твоего. Поэтому, не на мое воззри достоинство, но даруй мне спасение, чтобы благословлялось имя Твое» с. 666]. Почти такой же смысл заключается и в дальнейших словах: «ради правды Твоей выведи из напасти душу мою» (пер. с евр.); только здесь пророк умоляет Господа об избавлении от напасти во имя правды Божественной, т. е. Божественного милосердия, потому что правдою, по словам св. Иоанна Златоуста , он часто называет человеколюбие Божие, как это и было показано при объяснении первых двух стихов. Далее, как особой милости Божией, пророк просит истребления и погибели всех врагов его. Но не находится ли такая молитва пророка в противоречии с христианскою заповедию о любви ко врагам? Для выяснения сего противоречия мы должны принять во внимание, во-первых, то, что заповедь о любви ко врагам ( Мф.5:44 ) дана Господом Иисусом Христом во время проповеди новозаветного учения Его, и, во-вторых, то, что о врагах Давида говорится много раз в псалмах его, и Сам Господь дает неоднократно обещания избавить его от врагов (см. 2Цар.7:11 ; Пс.88:23–24 ; Пс.90 и др.). Вследствие сего, с таким дерзновением он и молится об истреблении врагов, надеясь на милость Божию и исповедуя себя рабом Божиим. И каждый человек есть раб Божий, но не каждый с искренне рабскою покорностью признает себя таковым, не каждый на месте царепророка Давида мог бы сказать: «Премилосердый Господи! я не могу допустить мысли, чтобы Ты предал в руки врагов того, кто на Тебя возложил упование, тебе предал душу свою и у Тебя ищет убежища и защиты; того, кого Ты Сам назвал рабом Своим и кому дал обетование сокрушать врагов и поражать ненавидящих его». |
| Лк.16:19—26). Поэтому говорит Христос: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (см. выше). § 208. Страшен путь этот плоти нашей. Ибо она хочет в пространстве и во всяких увеселениях, доступных чувствам, жить. Она любит, чтобы все ее почитали, хвалили и все ей поклонялись. Она стремится во всем по воле своей жить. Желающий же на путь узкий войти, должен отречься от всего этого: должен отсечь волю свою; должен оставить прихоти свои; должен не ужасаться бесчестия, поругания, нищеты, изгнания и прочих неприятностей; не должен помышлять об отмщении, и проч. На все это плоть смотрит, а того не видит, чего чувства понять и разум постигнуть не может. Как немощный неискушенный боится лекарства принимать, не зная в нем кроющейся пользы; или как младенцы убегают от бани и плачут, когда матери их моют, поскольку видят только настоящее, а дальнейшего не усматривают, так и немощная плоть наша только на то смотрит, что чувствам доступно, но не видит того, что от чувств удалено. Видит крест и горесть его, но пользы и утешения, горесть ту услаждающих, не видит, поэтому смущается и ужасается. Но чтобы смущение и страх этот уничтожился или уменьшился, желающему узкими вратами войти и тесным путем идти должно не только на видимые, но и на невидимые его обстоятельства смотреть; обращать рассуждение и внимание не только на одни скорби и беды, которые показывают чувства и тем смущают нас, но и на то, что представляет вера христианская. Она представляет нам Бога, как Отца, Который на чад Своих налагает крест от одной любви, а не от гнева. «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами» (Евр.12:6-7). Она утешает, что тот же Милосердный Отец присутствует и помогает чадам Своим, под крестом находящимся и воздыхающим. «С ним Я в скорби и избавлю его» (Пс.90:15). |
| их Comm zu d Ps) и особенно у Делича в его Symbolae ad Ps illustrandos isagogicae (2 стр. 40). 893 См. напр. толкование на 104-й псалом св. Афанасия и бл. Феодорита. Согласно с отцами церкви и наш отечественный толкователь псалмов Преосв. Ириней (см. его Толков. на 104-й Пс.). В нашем церковном уставе 103-й Пс. также не входит в число 20 хвалитных псалмов, которыми считаются имеющие в себе в начале, или в конце «аллилуиа» (ср. о псалмах хвалитных в Воскр. Чт. 1833/2 51); да и у самих Евреев, не смотря на свое окончание в еврейском тексте словом он не входит в число соответствующих нашим хвалитным псалмов, называемых (см Tractat Sofrim, c 18, параграф 2). 895 Из анонимных по евр. тексту псалмов, кроме тех, которые мы приписали Давиду, у 70-ти и в нашем славянском надписываются его именем еще следующие 12-ть: 42, 66, 90, 92–99 и 136; кроме того из надписанных в евр. тексте именами других писателей усвояются ему же четыре псалма: 41 (в одном слав.) и 45 (только у 70-ти) – сынов Кореевых; 71–Соломонов и 77–Асафов (только в греч). Те же псалмы, за исключением 99, 41, 45 и 77 приписываются Давиду и в Вульгате, и почти те же, с исключением некоторых и частью с прибавлением других, и в переводах сирском, арабском и халдейском (см. Herbst Einleitung in d Ps 2. 2 S. 202 и Biblia Polyglotta, ed Walton Lond 1657). 896 Тому же мнению большинства следуют и наши русские богословы. См. русск. пер. Пс. Митр. Амвросия, Библ. Общ. и Синод. изд. 1871 г., Толк. Преосв. Иринея Псковского и Палладия Еп. Сарапульского, Обозр. Пс. Павского (стр. 32), Предизображение И. Хр. в В. З. – Смирнова (М. 1852 г стр. 122). Руковод к послед. чт. уч. кн. В.З. – 10 Орды (Киев 1871 г.) и др. 902 Мы не беремся с точностью определить подлинный смысл замечания: «окончились молитвы Давида…»; да такое определение в настоящее время и невозможно, также как невозможно решить, кому принадлежит такое замечание, собирателю ли оканчиваемой им части Псалтири, который, быть может, хотел чрез то означить только конец составленного им сборника песней, известных вообще под именем Давида, как преимущественного их писателя и отца псалмопения, или же собирателю следующих за тем псалмов, поставившему себе задачею пополнить прежние собрания по преимуществу Давидовых песней песнями других певцов и, может быть, действительно не имевшему у себя под руками псалмов Давидовых; так как единственный в 3 части Псалтири ( Пс. 72–88 ) Давидов псалом 85-й мог быть внесен в него при позднейшей редакции Псалтири на основании упомянутого выше закона сродства в содержании его с предшествующим ему и последующим за ним псалмами (ср. |
| Описанные искушения свойственны всем: похоть плоти, гордыня, желание обладать ( 1Ин. 2,16 ). Но каждое из них – еще и чисто мессианское. Сатана, обращаясь к Иисусу, ссылается на Его Божественное право: «если Ты Сын Божий» (ст. 3,6; ср. 27,40). Последнее искушение предлагает Иисусу путь к царствованию, следуя которым можно миновать крест. Иисус был искушаем так же, как и мы ( Евр. 4,15 ), но Он не согрешил. Он может «быть милостивым и верным первосвященником пред Богом» ( Евр. 2,17 ) и ходатайствовать за нас, поскольку по Своей человеческой природе Он знает, что значит подвергаться искушению. См. ком. к Лк. 3,22 ; статью «Безгрешность Иисуса». 4 Сын Божий. См. ком. к 16,16. 4 всяким словом. Во Втор. 8,3 это относится к слову Божию о направлении движения по пустыне и о манне небесной. Иисус не согласился подвергнуть испытанию Свое доверие к Богу. На каждое искушение сатаны Он отвечает словами Писания. «Меч духовный – Слово Божие» ( Еф. 6,17 ), и Иисус в духовном борении опирается на Писание. См. статью «Слово Божие: Писание как откровение». 4 на крыле храма. Возможно, речь идет о выступе стены храма над долиной Кедрона. 4:6 И сатана может ссылаться на Писание, но он использует Пс. 90,11.12 в значении, прямо противоположном истинному. Псалом 90 призывает довериться Богу; сатана пытается подменить доверие проверкой, подвергая сомнению верность Божию. См. статью «Сатана». 4:7 Израиль «искушал» Бога в Массе и Мериве ( Исх. 17,1–7 ). 4:10 Иисус отвергает идолопоклонство. Он повелевает сатане отойти, ибо уже победил «сильного» (см. 12,29). 4 Галилея языческая. Матфей подчеркивает, что в земном служении Иисус сосредоточен исключительно на доме Израилевом (10,5.6). Однако замечание, что служение это исполняет слова Исаии (9,2), является доказательством, что 28,19 у Матфея не приписан позднее; конечная цель включает все народы. 4 С того времени. Слова эти встречаются также в 16,21 и обозначают переход от подготовки к периоду общественного служения Иисуса. приблизилось. См. ком. к 3,2. |
| И не только нас, но и самих ангелов, потому что не отдельно воспевают они Отца и отдельно Сына и отдельно Духа Святого, но вместе возносят песнь, глаголя: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, как мы уже говорили, и мы вместе с ними взываем исполнь небо и земля славы Твоея (ср. Ис 6:3), с ними, живущими на небе, и мы, сущие на земле, побуждаемся воспевать единого в Троице Бога. Посему вместе с ангелами прославляем Отца, Сына и Святого Духа, единого и истинного Бога. 15. Ибо Бог Отец небессловесен ( и не бездушен ( 7 , мы считаем, что если Бог не является Отцом, то Он не премудр и чужд святости. Но Он имеет Слово всемогущее и живое, как свидетельствуют писания: Слово Твое, Господи, утверждено на небесах; на веки, в род и род (Пс 118:89–90) 8 , и Духа Святого и живого, как свидетельствуют все писания. И мы знаем бесстрастного, мудрого и сильного Бога Отца, имеющего Премудрость воипостасную и силу — невещественного Сына Его и Слово собезначальное, через Которого и веки сотворил(Евр 1:2).Сей есть сияние славы Его, то есть порождение сущности Его, и образ ипостаси Его (Евр 1:3), образ совечный и живой, Которым небеса утверждены. И веруем, что святой по естеству Сын имеет источник освящения в Себе Самом силою собезначального Отцу Духа Святого, от Отца происходящего. Он же и ангелов освящает и все творение содержит, ибо Словом Господа утверждены 9 небеса, как говорит Давид, и Духом уст Его — все воинство их (Пс 32:6). И в книге Премудрости написано: Боже отцов сотворивший все словом Твоим и премудростию Твоею устроивший человека (Прем 9:1–2). Иов же говорит: Дух Господень создал меня, и дыхание Вседержителя содержит меня (Иов 33:4) 10 . Ибо совместно сотворение и промышление Отца, Сына и Духа, как и единое Божество Троих. И опять в книге Притч написано: Я — Премудрость обитающая, волей, помышлением и знанием Я призываюсь(Притч 8:12) 11 и Мною царствуют цари и властители правят землей (Притч 8:16) 12 , Она приготовляет друзей Божиих и пророков (Прем 7:27) и ко [всему] этому говорит, что, конечно, есть в Ней, Премудрости, Которая есть Сын, Дух разумный Святый(см. |
| до Р. Х. 2 Цар 22). Формирование следующего раздела евр. канона, Пророков (Невиим), приходится на эпоху после возвращения из вавилонского плена и обычно связывается с деятельностью книжника Ездры и его окружения (сер. V в. до Р. Х.), хотя первое упоминание этого раздела наряду с Законом встречается только в предисловии к Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (132 г. до Р. Х.). Последний разд. Писания (Кетувим) оформляется не ранее кон. I в. по Р. Х.; условно принята дата Иавнийского Синедриона - 90/100 г. по Р. Х. Критерием каноничности в раннем иудаизме служили представления о принадлежности книг ко времени пророков (от Моисея до времени правления персид. царя Артаксеркса I (2-я пол. V в. до Р. Х.) - Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 8). Представление о том, что Ездра был последним пророком, определило результаты канонизации книг раздела Кетувим, к-рые традиционно датировались временем до Ездры, и отказ от мн. писаний эллинистического периода. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Александрийский канон Б. представлен Септуагинтой, или переводом Семидесяти (LXX), названным так по числу 72 толковников, к-рые, согласно преданию, по просьбе егип. царя Птолемея II Филадельфа (285-247 гг. до Р. Х.) перевели Тору на греч. язык (см. ст. Аристея послание к Филострату ). В период между 285 и 150 гг. до Р. Х. в среде александрийских иудеев, для к-рых греч. стал родным, сформировался перевод Свящ. Писания, включивший в свой состав также ряд книг, отсутствовавших в палестинском каноне (далее отмечены Порядок книг и их группировка в LXX отличаются от принятых в евр. Б. и основаны на содержании и лит. форме соответствующих книг (есть рукописи, в к-рых последние 2 разд. расположены в обратном порядке): 1) законоположительные и исторические (Быт, Исх, Лев, Числ, Втор; Нав, Суд, Руфь, 1-4 Цар, 1-2 Пар, 1 (в слав. и рус. 2 Езд), 2 Езд (Езд-Неем), Есф, 1-4 2) поэтические и лит-ра премудрости (или учительные) (Пс [позднее христиане добавили библейские песни ], Притч, Еккл, Песнь, Иов, [в поздних рукописях иногда добавлены Пс Сол]); 3) пророческие (Ос, Ам, Мих, Иоил, Авд, Иона, Наум, Авв, Соф, Агг, Зах, Мал; Ис, Иер, Плач, Посл Иез, Дан (добавлены рассказы о Виле и Неканонические (т. |
| В переводе LXX-mu рассматриваемое нами место читается: ποτιε τν χειμουν τν σχονων, „и напоит источник тростников“ (славянск. „водотечь Здесь слово понимается в значении не „долина“, но „поток“, 473 какое значение оно, действительно, имеет, напр., Быт.32:24 ; Пс.73 ; Евр.74:15 . Почему переведено чрез σχονος, тростник, решить трудно. Одни предполагают, что в греч. переводе первоначально читалось χειμουν σχνων, т. е. „источник мастиковых деревьев“, к роду которых принадлежит между прочим и акация; а другие, – что LXX-mь слово оставили без перевода, переписав его греческими буквами σχιτμ, и что только впоследствии из этого последнего слова, по ошибке переписчика, образовалось σχονων (см. Шлевснер, t. V, σχονος р. 248). В Вульгате переведено: „torrenteni spinarum“. Spina, по описанию Бл. Иеронима (р. 90), и есть дерево – акация. Симмах, по свидетельству Иеронима (ibid), перевел „долину акаций“, но халд. парафраст и Пешито правильно понимают как собственное имя –„долина Ситтим“. (См. Вюнше. S. 303). Стих 19-й. Во времена Мессианские врагов народа Божия постигнет совершенная погибель. Египетъ въ погибель будетъ, и въ поле погибели будетъ за сынвъ понеже кровь праведную на земл своей. Египетъ въ погибель будетъ, и въ поле погибели будетъ. Евр. „Египет пустынею сделается и Едом будет совершенною пустынею“ (буквально – пустынею опустошения). Египтяне были издавна врагами евреев. Известно, какие муки терпел народ Божий во время своего пребывания в Египте. Но неприязнь между евреями и египтянами не прекратилась и в дальнейшее время. Так, хотя в первые годы царствования Соломона египтяне стояли в дружественных отношениях к евреям (ср. 3Цар.3:1, 9:16, 10:28, 29 ; 2Пар.1:16:17), однако эти отношения уже в конце правления Соломона изменились. Как известно, Сусаким принял Иеровоама, бежавшего от преследования Соломона ( 3Цар.11:40 ). Когда же Иеровоам сделался царем израильским, Сусаким сделал нападение на царство Иудейское и ограбил Иерусалим ( 1Цар.14:25 и сл.; 2Пар.12:2 и сл.). Может быть, это событие и имеет в виду пр. Иоиль и за него возвещает Египту Божественное наказание – совершенное опустошение, а может быть, и какое-либо и другое событие, которое осталось для нас неизвестным. Не менее враждебны евреям были во время Иоиля и идумеи. Со времени Давида они находились в подданстве у евреев; но незадолго до Иоиля, при Иораме, царе иудейском, они отложились. Пророк возвещает и их земле опустошение. То и другое пророчество – об опустошении Египта и Идумеи –исполнилось в точности. Египет был опустошаем Навуходоносором, при фараоне Нехао, а также – Александром Македонским. Земля же идумеев была опустошена Иудою Маккавеем ( 1Мак.5:65 ; 2Мак.10:16 ) и Иоанном Гирканом, и самое имя их исчезло с лица земли 474 . Слова: буквально означают „пустыня опустошения“; LXX-mь переводят: πεδον φανισμο, Бл. Иероним: desertum perditionis. есть двойств. число, указывающее на верхний и нижний Египет. |
| [общеслав. слово, восходящее к индоевроп. bhoi-dho-s - вызывающий страх; обозначает существо, к-рого следует бояться], наименование злого духа в древнеслав. язычестве, а также в христ. эпоху на церковнослав. и др. слав. языках. В Свящ. Писании используется чаще всего для перевода евр. dw (šed) и греч. δαμων, в то время как в славянорус. лит-ре греч. слово с XI в., как правило, передается в транслитерации «демон» (см. Демонология ). В синодальном переводе ВЗ слово «Б.» встречается дважды, во Втор 32. 17 и в Пс 105. 37 (в церковнослав. переводе «бес полуденный» (Пс 90. 6) никакого отношения к названию злого духа не имеет, обозначает знойный ветер, к-рый дует в Палестине в полдень с юга, иссушая растительность), причем в обоих случаях описываются одни и те же ритуальные действия - принесение жертв (иногда человеческих) языческим богам. Эти действия часто воспринимались как служение Б., поскольку, согласно древним представлениям, злые силы не только отвращали людей от истинной религии и заражали идолопоклонством, но нередко и вселялись в идолов, в результате чего поклонение последним, по существу превращалось в служение Б. (1 Кор 10. 20). В новозаветных текстах, за исключением Иак 2. 19, где говорится, что «бесы веруют и трепещут», и 1 Кор 10. 20, где идолопоклонство приравнивается к бесопоклонству, упоминание о Б. всегда связано с вселением или возможностью вселения злых духов в человека, в животных, в к.-л. местность, с поведением бесноватых и исцелением их (изгнанием Б.) Иисусом Христом, апостолами и неким человеком, совершавшим это именем Иисуса Христа (Мф 8. 31; 17. 18; Мк 9. 38; 16. 17; Лк 9. 1; 10. 17; 11. 14; Откр 18. 2 и др.). Апостолы в Посланиях пользуются прилагательным, образованным от слова «Б.»: мудрость «бесовскую» ап. Иаков противопоставляет мудрости, «сходящей свыше» (Иак 3. 15), ап. Павел отмечает, что «бесовскими» могут быть и различные учения, изменившие Божественной истине (1 Тим 4. 1), и что христианин, окончательно не порвавший с язычеством, раздражает Господа, одновременно приобщаясь Телу и Крови Христовым и «чаше» и «трапезе бесовской» (т. е. употребляя в пищу приносимое в жертву богам) (1 Кор 10. 20-22). |
| 11-12) - явление Христа во славе (Dial. 111). Два козла, один из к-рых отпускался, а другой приносился в жертву (Лев 16. 8-10), символизировали изгнание Христа, его убийство иудеями и грядущее пришествие Его как приношение за всех грешников (Ibid. 40. 4-5). О Втором пришествии И. Ф. пишет: Сын Божий явится на облаках с сонмом ангелов (I Apol. 51. 8-9; Dial. 31. 1), после чего последуют воскресение мертвых (I Apol. 18; Dial. 117), Суд и завершение всего (I Apol. 52. 3). В нек-рых местах сочинений И. Ф. говорит о грядущем всеобщем воскресении, Суде, обновлении неба и земли и наступлении вечного Царства, к-рое наследуют все уверовавшие во Христа (напр., Ibid. 18; 52. 3; Dial. 139. 5; 113. 3-5). Однако И. Ф. придерживается и хилиастического учения (см. Хилиазм ), согласно которому сначала воскреснут праведники и последует тысячелетнее царство Христа в Иерусалиме, «который устроится, украсится и возвеличится», предваряющее общее воскресение мертвых и Суд (Dial. 80. 5). И. Ф. приводит в подтверждение этому пророчества ВЗ, в частности Ис 65. 17-25; Пс 89. 5. При этом И. Ф. отмечает, что «многие из христиан с чистым и благочестивым настроением» не разделяют подобных чаяний о тысячелетнем царствовании ( Iust. Martyr. Dial. 80. 2). Наиболее вероятным объяснением того, что И. Ф. излагает хилиастические воззрения именно в «Диалоге...», не упоминая о них в Апологиях, является различие адресатов этих сочинений. Упоминание о прекращении власти земных правителей и царствовании христиан со Христом в восстановленном Иерусалиме выглядело бы не тактично в прошении, адресованном рим. императору, сенату и всему нехрист. миру. В то же время в беседе с иудеями, затрагивающей события второй Иудейской войны и восстания Бар-Кохбы, необходимо вставал вопрос о судьбе разрушенного Иерусалима (ср.: Ibid. 16. 3; 40. 2; 90. 2; 153. 3; I Apol. 53, 157). По воскресении всех людей начнется Суд, на к-ром «каждый по качеству дел своих получит вечное мучение или спасение» (I Apol. 12. 1). И. Ф. указывает, что убийство Исаии, разрезанного пилой, было прообразом того, как Христос разделит евр. |
| Глава Крестителева сияет усекновением. Видит и святых жен, которые ни в чем не уступили мужам: видит Сарру, сияющую Авраамскою верою; видит Ревекку, процветающую благотворным напоением из водоноса; видит Рахиль, в браке сияющую целомудрием; видит матерь противоборных мучителю оплотов, остененную семью сынами; видит всякого праведника, взирает на всякого пророка – и проповедует: „Се Аз!“» (св. Ефрем Сирин ). Ад «вострепетал при встрече» 89 со вторым Адамом (см.: 1 Кор.15:45, 47–48), язвы Которого являли всемогущество, «и погиб от грозного взора» 90 . Сокрушились «вечные вереи» ада 91 . Кончилось владычество смерти и диавола (см.: Евр.2:14 ): Святой и Истинный, имеющий ключ Давидов (см.: Откр.3:7 ), открыв для верующих, заключенные грехами прародителей, двери рая и в сопровождении сонма искупленных вошел в самое небо (см.: Евр.9:24 ). «Искуплены все праведные, которых поглотила смерть и после этого каждый из праведников сказал: „Смерть! Где твое жало? Ад ! Где твоя победа? (см.: 1Кор.15:55 ). Нас искупил Победодавец“» (св. Кирилл Иерусалимский ). Прошло двое суток со дня смерти Господа Иисуса на Голгофе... Сильнее зашевелилось чувство беспокойной злобы в душах богоубийц, твердо помнивших предсказание Спасителя о воскресении в третий день (см.: Мф.27:63 ); в душах же учеников Христовых заря его зажигала луч смутной надежды на явление силы Божественного всемогущества над их умершим и погребенным Учителем (см.: Лк.24:24 ). Но равнодушно, чуждые злобы и надежд, стояли воины на страже у гроба, где была погребена Надежда всей твари (см.: Рим.8:19 ). В безмолвии глубокого утра, среди общего покоя природы, воссияла Истина от земли (см.: Пс.84:12 ), Богочеловек воскрес «из запечатанного гроба» (св. Исидор Пелусиот ), когда на нем «лежали печати и камень» (св. Иоанн Златоуст ). Не было свидетелей того величайшего, еще не виданного миром, чуда, – они и не были нужны: вся последующая история Церкви Христовой – непререкаемый и немолчный свидетель истины Воскресения. Воины, охранявшие гроб, были очевидцами событий, уже последовавших за Воскресением Господа, которое Ему угодно было облечь священною тайною. Спокойно стояли они под сенью оливковых деревьев, внимательно всматриваясь в окружавшую их предутреннюю мглу. Вдруг они почувствовали, что земля заколебалась и подобно молнии, рассекая воздух, заблистал необычайный свет – то Ангел Божий, сошедший с неба, преступил ко гробу, отвалив от него камень, и сел на нем (см.: Мф.28:2–3 ). Так «печать, положенная неверием на холодном гробе Господа, растаяла от огня Божества, в нем таившегося; тяжелый камень соблазна, покрывавший его, упал и только поразил иудейскую жестоковыйность и эллинское высокоумие» (митрополит Московский Филарет). Светом своего явления ангел привел в ужас воинов: от страха они пришли в трепет и стали как мертвые (см.: Мф.28:4 ). Земная стража у гроба воскресшего Господа окончилась, уступив место небесной, – светоносным вестникам всерадостного воскресения. |
|
|
