книгах. Откровение о творение мира дано было, без сомнения, не только пророку Божию Моисею, но и первым людям и до писания сохранялось в человеческом роде чрез предание. Некоторые отрывки этого последнего могли сохраниться и у других народов – вот причина некоторых сходных черт, встречаемых в космогониях этих последних. Сходство это, следовательно, служит не возражением против исторического характера Моисеева повествования, а напротив, – подтверждением оного. Наконец, нет оснований принимать сказание Моисея и за пророческое видение. В его рассказе нет обычных у пророков выражений, когда они излагали свои видения: «вот видение»..., или «я открыл глаза, и узрел». И сам рассказ о творении он передает не от лица Господня (без употребления выражений: это или так говорит или сказал Господь), а от своего лица и тоном богопросвещенного историка, а не пророка. Несостоятельность высказанных взглядов на повествование Моисея отрицательным путем ведет к убеждению, что это сказание есть истинная и действительная история творческих божественных действий. Правильность такого понимания подтверждается взглядом самого Моисея на свой рассказ, принятием оного за историю последующими священными писателями, равно и древними истолкователями оного. Моисей смотрел на свой рассказ, как на историю. Он поместил его в самом начале своей исторической книги 121 . Если вся его книга – историческая, то, конечно, также должно смотреть и на повествование о миротворении. Моисей ничем и не подает повода смотреть на оное иначе, и, если бы он передавал не историю, а свои личные предположения и воззрения на мир или ходячие предания, не имевшие права на полную достоверность, то, конечно, упомянул бы об этом или дал бы чем-либо заметить. Главное же на этом повествовании основаны законы о субботнем покое ( Исх.20:8–11; 31:12–17 ) и о юбилейных празднествах, каковые законы не могли бы иметь обязательной силы, если бы не основаны были на исторической истине. Как на подлинную историю миротворения смотрели на повествование Моисея и позднейшие священные писатели ветхого завета, равно и новозаветные. Это можно видеть из многочисленных их свидетельств, подтверждающих достоверность Моисеева сказания о миротворении (см. напр. Пс.32:6, 9 ср. Быт.1:2 ; – 148:4; ср. Быт.1:7 ; – 103:19; ср. Быт.1:15 ; – 2Кор.4:6 ; ср. Быт.1:3 ; – Евр.4:3–4 ; ср. Быт.2:2 и др.). Сам Спаситель на повествовании о сотворении человека ( Быт.1:27 и 2:24) утверждал нерасторжимость брака, как божественного установления и порицал развод ( Мф.19:4–6 ), а ап. Павел отсюда же выводит правила, определяющие поведение и взаимное отношение в супружестве мужа и жены ( 1Кор.11:3–12 ; Еф.5:25–33 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

5–6. Ливан от ( от белый) – высокий горный хребет, простирающийся почти на 600 верст от северной границы Палестины и ее гор далее к северо-востоку, между Финикийским прибрежьем Средиземного моря и Сирией, и названный так от белых, почти всегда покрытых снегом вершин, а также от беловатого цвета его голых скал, состоящих из известкового камня. Сирион или Ширион ( и – по этимологическому значению броня, т. е· броненосная гора, по крепкому ее каменному строению) – Финикийское название Ермонских гор ( Втор.3:9 ), представляющих высочайшие вершины южной оконечности Антиливана, – другого горного хребта, идущего почти параллели) Ливану по восточному краю лежащей между обоими хребтами Сирийской долины (Келесирии 2Ездр.4:48 ). Те и другие горы, обнажённые на вершинах, по своим склонам и далее к низу покрыты богатым лесом разнообразных деревьев, которые разрастаются тут до громадных размеров. В древние времена Ливан особенно славился своими кедровыми лесами ( Суд.9:15 ; 3Цар.4:33 ; Пс.91:13 ; Иез.31:3–9 ). В настоящее время от них сохранились лишь небольшие остатки, между которыми, однако, встречаются кедры от 11 до 1З саж. вышины и до 5–6 саж. в обхвате, раскидывающие свои ветви почти на 16 саж. в ширину (см. опис. св. земли в Душ. Чт. 1866 г. III, 323 и дал., и Библ. Слов. Солярского под сл. Ливан)... Начавшаяся над Средиземным морем гроза (см. ст. 3) направляется на эти горы и разражается над ними такими страшными ударами, которые разбивают и раздробляют многовековые кедры, и сопровождается таким сильным вихрем, который ломает и вырывает с корнем (слав. стрыетъ=стирает сокрушает) эти громадные деревья ливанские (ст. 5). В то же время самые горы содрогаются от силы громовых ударов и напора бури (ср. Пс.17:8; 96:4–5 ; 3Цар.19:11 ; Исх.19:16 и 18; Сир.43:17–18 ), а покрывающие их леса, колеблемые вихрем, то быстро преклоняются своими ветвями и вершинами, то снова поднимаются, так что Ливан и Ширион представляются как бы скачущими, подобно разыгравшемуся тельцу (ср. Пс.113:4 и 7) или молодому буйволу ( к сынъ ст., 6 ср. выше Пс.21:22 стр. 313).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Хотя выражение “Царство Божие” и не встречается в Ветхом Завете, тем не менее, его идея постоянно чувствуется в писаниях пророков. О Боге часто говорится как о Царе Израиля: “Господь будет царствовать во веки и в вечность.” ( Исх.15:18 ) Смотри также: Чис.23:21 ; Втор.33:5 ; Ис.43:15 ; и всей земли ( 4 Цар.19:15 ; Ис.6:5 ; Иер.46:18 ; Пс.28:10; 96:1; 98:1-4 ). Несмотря на то, что Бог всегда правит миром как Царь, в других местах говорится о дне, когда Он станет Им и начнет править Своим народом. Смотри, например, у Исайи: “И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его [будет] слава” ( Ис.24:23 ). Смотри так же: Ис.33:22; 52:7 ; Соф.3:15 ; Зах.14:9-11 . Исходя из этого можно сделать вывод, что, хотя Бог — Царь, полнота правления Его еще должна прийти. Таким образом, представление о Царстве Божьем в Ветхом Завете диалектично. В будущем должно наступить Царство добра и справедливости, которое пророки связывали с пришествием Царя-Мессии. Сравн., напр.: “И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века”. ( Мих.4:7 ) Пророк Иеремия предрекает воцарение отрасли Давидовой (23:5) “Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду Иногда в Ветхом Завете употребляется выражение “Царство Яхве”, но оно означает вполне определенное историческое понятие — Иудейское царство (см., напр.: 1Пар.28:5 ; 2Пар.13:8 ) Выражение “Царство Небесное” (малькут шамаим) впервые встречается в раввинистической литературе спустя полвека после земной жизни Господа Иисуса, а именно у раввина Иоханана бен Заккая около 80 г. н.э. В этом термине нет указания на грядущее Божие правление миром будь то на небе или в будущей жизни. Эта идея передавалась термином будущий век (Сравн. Мф.12:32 “если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ou;te evn nu/n aivw/ni ou;te evn me,llonti [ни в сем веке, ни в будущем] ”).

http://azbyka.ru/apokalipsis/cvyashchenn...

9 . Один везде находится, все видит, все знает, все творит посредством Христа. Ибо все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть ( Ин.1:3 ). Источник всякого блага, величайший и неиссякающий, река благотворении, свет вечный, непрерывно сияющий, сила непобедимая, снисходящая немощам нашим. Даже имени Его не в состоянии снести слух наш. Можешь ли ты исследованием найти Бога? – говорит Иов. – Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя? ( Иов.11:7 ). Если и последние из тварей непостижимы, то как может быть постигнут Сотворивший все? Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его ( Ис.64:4 ; 1Кор.2:9 ). Если того, что уготовал Бог, не может объять мысль наша, то возможно ли объять умом Того Самого, Который уготовал? О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его ( Рим.11:33 ), – говорит апостол. Если суды и пути непостижимы, то Сам может ли быть постижим? 10 . Столь велик есть Бог, и еще больше Он (ибо, если все существо мое обращу я в язык, и тогда не буду в состоянии сказать о Нем как должно; даже если все Ангелы соединятся, и они не скажут как должно); настолько Бог благ и велик, но человек, истесавши камень, дерзнул сказать камню: ты бог мой ( Ис.44:17 ). Великая слепота – от такого величия дойти до такого унижения! Дерево, Богом насажденное, дождем возращенное, и после, когда сгорит, делающееся от огня пеплом, это дерево богом всенародно объявляют, а Бога истинного презирают. Наконец, зло идолослужения усилилось: и кошке, и собаке, и волку стали поклоняться вместо Бога, и льву, пожирающему людей, поклонились вместо Бога человеколюбивейшего, поклонились змею и дракону, изображающим собою извергнувшего нас из рая, а Насадивший рай презрен стал. Стыжусь говорить, однако скажу: даже луку некоторые поклонялись. Вино дано для того, чтобы веселить сердце человеческое (см. Пс.103:15 ), и вину поклонились вместо Бога. Пшеницу сотворил Бог словом Своим: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод ( Быт.1:11 ), для того чтобы хлеб укреплял сердце человеческое (см. Пс.103:15 ), и отчего же поклонились Церере? Огонь доныне исходит от взаимного ударения камней, и откуда явился творец огня – Вулкан?

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Ierusal...

т., почему читается во всех древних переводах (кроме бл. Иеронима) и встречается в некот. евр. рукописях (у Кенникотта). к положиши ихъ к пещь гненню во врем лица твоег: гдь гнвомъ своимъ смтетъ , и снсть ихъ гнь. 10. Во время гнева Твоего Ты сделаешь их, как печь огненную; во гневе Своем Господь погубит их, и пожрет их огонь. 10 . Образ будущего истребления врагов царя, подобно сожжению в разженной печи, вероятно заимствован от того обстоятельства, что после завоевания Раввы Аммонтской некоторые из взятых в плен аммонитам были казнены чрез ввержение их в кирпичеобжигательные печи ( 2Цар.12:31 ; см. выше введ. к 19 и 20 Псс). Во врем лица твоег (=грек.-лат. и бл. Иер.) – букв. п ер. евр. выражения, которое вообще значит: «в твоем присутствии», или «при твоем личном участии» (ср. Βтор.4:37; 2Цар.17:11 ), здесь же в частности, в соответствие выражению гнвомъ своимъ во 2 полуст., – означает: «при явлении гневного лица твоего», или «когда ты явишься и будешь действовать во гневе своем» (ср. русск.:=халд., сирск. и арабск., бл. Феодор. и Пс.33:17 ; Иер.3:12, 20:10 ). Посему все полустишие можно изложить так: «Ты истребишь врагов своих, будто дрова в разженной печи, когда, разгневанный их сопротивлением, сам явишься пред ними», или: «во гневе своем примешь личное участие в войне против них», – в чем можно видеть намёк на то обстоятельство, что долго осаждавшаяся войском Давида столица аммонитян взята была именно с прибытием на театр войны самого Давида, когда он лично принял участие в осаде ( 2Цар.12:29 ). Сл. гр.-лат. выражение смтетъ (=приведет их в смятение, в расстройство) соответствует еврейскому (еваллеэм), что значит: поглотитъ ( Иов.8:18 ) или погбитъ ( Иов.2:3 ); но 70 толк. вероятно читали, как в Пс.2:5 , (евагалем), почему и перевели скудно с этим местом. Плодъ ихъ земл погбиши, и см ихъ сынвъ человческихъ. 11. Ты истребишь плод их с земли и семя их – из среды сынов человеческих, 11 . Плод и семя – обыкновенные образные наименования детей и дальнейшего потомства ( Втор.28:4 ; Пл.2:20, Быт.3:15; 13:15–16 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

224). Аргов в Васане, см. ( Втор.4:43 ; Нав.13:30 ; 4Цар.10:33 ; Мих.7:14 ). 3Цар.4:14 .  Ахинадав, сын Гиддо, в Маханаиме; Центр седьмого, также восточно-иорданского округа, – город Маханаим ( Быт.32:2 ; Нав.13:26,30 ; 2Цар.17:24,27 ), его сближают с нынешним Birket-Mahne. 3Цар.4:15 .  Ахимаас – в земле Неффалимовой; он взял себе в жену Васемафу, дочь Соломона; Восьмой округ опять по западную сторону Иордана, на запад от Геннисаретского озера (ср. 2Цар.15 ). 3Цар.4:16 .  Ваана, сын Хушая, в земле Асировой и в Баалофе; Девятый округ в Ассировом колене, севернее колена Иссахарова ( Втор. 33:24 ); Хусий, может быть, одно лицо с другом Давида Хусием ( 2Цар. 15:32 ). 3Цар.4:17 .  Иосафат, сын Паруаха, в земле Иссахаровой; Десятый округ – в земле Иссахаровой, между коленом Завулоновым на севере и Манассииным на юге ( Нав. 19:17 ), между морем Тивериадским и долиною Изреель. 3Цар.4:18 .  Шимей, сын Елы, в земле Вениаминовой; Одиннадцатый округ в Вениаминовом колене, между Ефремовым на севере и Иудиным на юге. 3Цар.4:19 .  Гевер, сын Урия, в земле Галаадской, в земле Сигона, царя Аморрейского, и Ога, царя Васанского. Он был приставник в этой земле. Двенадцатый округ, как и шестой и седьмой, лежал на восточной стороне Иордана – в Галааде; Галаад – в обширном смысле (как и в ( Чис.32:29 ; Нав.22:9 ; Суд.10:8,20:1 ; 2Цар.24:6 ) и др.), за исключением упомянутых в 13–14 ст. городов. (В принятом тексте LXX: Γδ, но во многих кодд.: Γαλαδ). О завоевании евреями земель Сигона Аморрейского и Ога Васанского см. ( Чис.21:21–35 ; Втор.2:30–35,3:1–13 ). Стихи 21–34 в еврейской Библии образуют первую половину уже V главы. Напротив LXX, Vulg., слав. помещают эти стихи в качестве продолжения речи о придворных и приставниках Соломона, пятая же глава в этих переводах имеет вид цельного, законченного рассказа о приготовлениях Соломона к построению храма. Деление LXX имеет очевидное преимущество пред евр. масор. 21–24, евр. 5:1–4. «Река», нагар в Ветхом Завете вообще, особенно же при указании границ Палестины, обычно означает Евфрат ( Быт.31:21 ; Исх.23:31 ; Чис.22:5 ; Нав.24:2 ; Пс.71:8 ; Мих.7:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

III. Похвала премудрости. В 3. 9 - 4. 4 говорится, что несчастья постигли Израиль, потому что народ оставил «источник премудрости» и не ходит «путем Божиим» (3. 13; ср.: Притч 2. 4; Иов 28. 12-28; Сир 24). Автор призывает: «Познай, где находится мудрость, где сила, где знание, чтобы вместе с тем узнать, где находится долгоденствие и жизнь, где находится свет очей и мир» (3. 14-15). В Вар 3. 16-23 описываются группы людей, к-рые имеют власть и, по распространенному мнению, могут обладать мудростью, на самом деле ни они, ни их потомки не достигли мудрости («князья народов», богатые, жители Ханаана и Фемана). Не достигли мудрости и «исполины... искусные в войне», они погибли из-за «неразумия своего» (3. 26, 28). Единственный, Кто владеет премудростью,- Бог, Творец всего: «Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми» (3. 37-38). Премудрость - это закон (Тора), к-рый дает жизнь (ср.: Втор 30. 15-19) и счастье: «Счастливы мы, Израиль, потому что мы знаем, что благоугодно Богу» (4. 4; ср.: Втор 33. 29). В отличие от Сир 24, где рассматривается та же тема, В. применяет более общий подход к определению местопребывания премудрости (такой подход также в Книге Иова и в Книге Притчей Соломоновых). Автор отождествляет премудрость с законом (ср.: Втор 30. 11-13) и подчеркивает, что она обитает среди людей Израиля, тогда как Иисус, сын Сирахов, подчеркивает связь премудрости прежде всего с Иерусалимом и землей Израиля. IV. В заключительной части книги (4. 5-5. 9) - «псалме утешения» - плач о страданиях в изгнании из-за прошлых грехов сменяется выражением надежды на чаемое возвращение в землю отцов. Люди Израиля рассеяны, Иерусалим опустошен, и его враги торжествуют. Но все изменится: изгнанные вернутся в Иерусалим, к-рый обретет прежнее великолепие и станет городом, имя к-рому «мир правды и слава благочестия» (5. 4). Врагов Сиона ожидает поражение, а «Бог будет с радостью предводить Израиля светом славы Своей, с милостью и правдою Своею» (5. 9). Эта часть книги содержит мысли, характерные для т. н. Второисаии (Ис 40-55; см. ст. Исаия , книга) и Второзакония . Книга Плач Иеремии, возможно, повлияла на завершающую часть Вар. Если в 4. 9-29 Сион оплакивает беды, постигшие его жителей, то в 4. 30 - 5. 9 молитвенное восклицание выражает надежду на спасение и возвращение. Вар 5. 1-9 имеет сходство с Пс 11. Единство книги

http://pravenc.ru/text/154383.html

Всё это и многое подобное – безрадостные побеги греха, живущего в нашем сердце, да. Никто их не оправдывает. Но есть некоторый Промысл Божий в том, что мы не можем их одолеть – обещай – не обещай. Потому что бессильное наше барахтанье в борьбе со грехом, которое с трудом тянет на название «духовная брань», способно, тем не менее, служить нам к стяжанию смирения и снисхождения к другим людям. А значит, дает надежду войти в Царство Небесное – ибо «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50: 19). Рейтинг: 9.9 Голосов: 1415 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Наталия 24 декабря 2019, 17:27 Мудрые, взвешенные мысли, с любовью к Богу и человеку. Для меня ключевым моментом стали эти слова: " Но есть некоторый Промысл Божий в том, что мы не можем их одолеть – обещай – не обещай. Потому что бессильное наше барахтанье в борьбе со грехом, которое с трудом тянет на название «духовная брань», способно, тем не менее, служить нам к стяжанию смирения и снисхождения к другим людям. " Спаси Господи вас, инокиня Наталья. Юлия 29 ноября 2019, 10:01 Спасибо!!! Полностью согласна!!! Мария 26 ноября 2019, 23:43 Матушка, примите благодарность за статью - просто, трезво, с рассуждением. игорь 11 сентября 2019, 07:42 Хорошая статья, думаю кому надо - поймёт. Евгений 9 июля 2019, 21:40 «Живи, как живешь… греха только тяжелого не сотвори». В общем, я с этим не согласен в отличие от автора статьи (см. 1 абзац). Нельзя сквозь пальцы смотреть на любой грех. И победить можно любой грех. Трудно не значит невозможно. И тем более трудность борьбы не повод признавать ее бесполезность, пусть и не оправдывая грех, или призывать бороться как-то мягко (не требовать обещаний немедленного отказа, напр.). И с градацией требований к верующим тоже не согласен. В этом и вижу компромисс. инокиня Наталья 9 июля 2019, 15:33 Евгений, еще раз: речь не о том, чтобы грех оправдать. Речь о том, что разная греховная повреждённость требует разного врачевания. Очень разного! Не знаю, какую аналогию тут предложить, но может быть сойдёт вот эта: если язву желудка лечить химиотерапией, то можно искалечить и даже убить человека! Проблемы с язвой при этом, кстати, только усугубятся.

http://pravoslavie.ru/121953.html

Б. выражает преклонение, часто связанное с выражением благодарности за оказанные милости (Исх 18. 10; Суд 5. 2, 9; Пс 26. 12; 34. 2-5), и приобретает характер славословия или же признания абсолютной власти Бога над человеком. Это древнейшая форма молитвы-хваления/благодарения (ср.: Пс 33; 34. 2; 103; 115. 17-18; 145. 1-2), к-рая отличается от молитвы-прошения ( Didimus. De Trinitate. 1. 32//PG. 39. Col. 425b, c). Песнь Деворы (Суд 5) - это самый ранний пример такого Б.-благодарения, а молитва 1 Пар 29 - прошения, предваряемого Б. С течением времени возникли стереотипные формулы Б., сделавшиеся структурной основой молитв как в христ. литургической традиции, так и в синагогальном богослужении (Ч. Джираудо). В последнем слово «бераха» (евр.- Б.) стало употребляться в значении зафиксированной традицией молитвы на определенный случай. Когда после разрушения иерусалимского храма ежедневные жертвоприношения прекратились, основной формой богослужения стали молитвы-берахот. После II в. молитвенные формулы-берахот приобрели жестко закрепленную форму, к-рую было запрещено изменять (Berachot. 40b). По словам раввина Меира, еврей должен произносить 100 берахот в день (Menachot. 43b) (см. статьи Молитва , Синагогальное богослужение ). Жесты Мелхиседек благословляет Авраама. Мозаика ц. Санта-Мария Маджоре в Риме. 432–444 гг. Мелхиседек благословляет Авраама. Мозаика ц. Санта-Мария Маджоре в Риме. 432–444 гг. Б. часто сопутствовали соответствующие жесты, символизирующие контакт между преподающим Б. и получающим его. К наиболее часто употребляемым жестам относятся возложение (Быт 48. 14) или поднятие рук (Исх 17. 11; Лев 9. 22), поцелуй (Быт 31. 55; 2 Цар 19. 39) или объятия (Быт 48. 10), материальный дар (Быт 33. 11; 4 Цар 5. 15); особое значение в Свящ. истории имеет Б. хлебом и вином, данное Аврааму Мелхиседеком (Быт 14. 18-19). Большой силой обладает Б., подаваемое со св. места (Исх 29. 24; Пс 118. 26). Священническое Б. в синагогальном богослужении до наст. времени произносят с воздетыми руками, лицом к народу и раздвинув пальцы рук в форме буквы «шин» (- Еврейская энциклопедия. Т. 4. С. 608-610).

http://pravenc.ru/text/149325.html

е. для праздника Воздвижения Креста 14 сент. (см. в ст. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня ). На 3-й день Обновления, 15 сент., богослужение совершалось в базилике св. Сиона с чтениями на литургии: Пс 147. 1-2, Ис 33. 17-22, Евр 8. 7-9. 10, аллилуиарий с Пс 64. 2 и евангельское чтение - Мф 23. 1-22. На 4-й день Обновления, 16 сент., богослужение происходило в Новой церкви Пресв. Богородицы, освященной 20 нояб. 543 г. Чтения включали: Пс 146. 2, 1, Зах 8. 3-8, Рим 11. 25-27, аллилуиарий с Пс 83. 2 и евангельское чтение - Мк 11. 15-8. На 5-й день праздника, 17 сент., богослужение вновь совершалось в ц. св. Сиона (согласно Лекционарию, но Календарь Sinait. iber. 34 указывает на «место Вознесения») с чтениями: Пс 124. 1-2, Евр 12. 18-28, аллилуиарий с Пс 86. 1 и евангельское чтение из Мф «в 7-й четверг Пасхи», что не поддается точной интерпретации, поскольку евангельское чтение в 7-й четверг по Пасхе соответствует Ин 7. 37-42,- очевидно, речь идет о чтении, начинающемся с Мф 16. 13 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Vol. 2. P. 39. N 1253; Ibid. P. 52. N 1375). В 6-й день Обновления Календарь Sinait. iber. О. 34 указывает на Вифлеем как на место совершения богослужения (груз. пер. Лекционария не уточняет, где оно находится); богослужебные чтения включают: Пс 131. 8, 1, Евр 9. 24-10. 7, аллилуиарий с Пс 44. 12 и евангельское чтение - Мк 12. 28-44. На 7-й день праздника особое место богослужения в Лекционарии не указано, в то время как Календарь называет Голгофу. Чтения в 7-й день состоят из Пс 86. 2, 7, Рим 9. 1-5, аллилуиария с Пс 95. 1 и евангельского чтения - Ин 2. 23-3. 6. В 8-й, последний день праздника Лекционарий назначает следующий набор чтений: Пс 64. 2-3, Гал 4. 18-26, аллилуиарий с Пс 147. 12 и евангельское чтение - Лк 20. 1-19. Календарь Sinait. Georg. 34 указывает в качестве места совершения богослужения св. Анастасис. Анализ подбора литургических чтений для 8-дневного праздничного цикла Обновления показывает, что, за исключением чтений на 2-й день праздника (Воздвижения Креста), большинство чтений в той или иной мере посвящено раскрытию через тексты ВЗ и НЗ учения о Церкви, чьим прообразом являлся ветхозаветный храм.

http://pravenc.ru/text/2578063.html

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010