Образ щита часто используется в Ветхом Завете как символ Божьей защиты от врагов. В некоторых случаях этот образ сочетается с образом Бога как скалы: «Бог мой – скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего» ( 2Цар.22:3 ; пар. Пс.17:3 ; ср. 2Цар.22:31 ; Пс.17:31 ). К использованию военной символики часто побуждают жизненные обстоятельства. Перед лицом врагов псалмопевец исповедует: «Ты, Господи, щит предо мною» ( Пс.3:4 ), или: «Господь – крепость моя и щит мой; на Него уповало сердце мое, и Он помог мне» ( Пс.27:7 ; ср. Пс.7:11; 90:4 ). Эта защита сочетается с Божьей милостью, благословением и помощью во время нужды ( Пс.5:13; 7:11; 32:20 ). Образ Господа как «помощи и щита», символа упования Израиля, трижды повторяется в Пс.113:17–19 , а в Пс.118:114 о Нем говорится как о «покрове» и «щите». В Притчах как будто бы абстрактная мысль, что «всякое слово Бога чисто», соседствует с военным образом Бога как «щита уповающим на Него» ( Притч.30:5 ), что побуждает нас задуматься о том, каким образом Божье слово защищает нас среди жизненных невзгод. С Иерусалимом, городом, имеющим в Библии символический смысл, связаны образы ниспосылаемых свыше разрушения и защиты. Исаия показывает образ Божьей защиты города: «Как птицы – птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит и спасет» ( Ис.31:5 ). А Захария включает щит в эсхатологический образ дня, когда «защищать будет Господь жителей Иерусалима, и самый слабый между ними в тот день будет как Давид, а дом Давида будет как Бог» ( Зах.12:8 ). С представлением о защите тесно связан библейский образ Бога как Небесного Воителя. В некоторых случаях щит или какое-то другое оружие используются для раскрытия более широкой темы Небесного Воителя: «Блажен ты, Израиль! кто подобен тебе, народ, хранимый Господом, Который есть щит, охраняющий тебя, и меч славы твоей?» ( Втор.33:29 ). Вступись, Господи, в тяжбу с тяжущимися со мною, побори борющихся со мною. Возьми щит и латы и восстань на помощь мне; обнажи меч, и прегради путь преследующим меня ( Пс.34:1–3 ; см. Пс.139:8 ; Зах.9:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Неизраильские цари в Ветхом Завете почти все представлены в негативном свете как противники Божьего народа и препятствия на пути осуществления Божьего плана. Будь то великие египетские фараоны, мелкие ханаанские «царьки» (то есть цари небольших городов-государств) или ассирийские и вавилонские цари-воины, всех их снедало сознание своей власти и своего значения, и поэтому они противостояли Яхве. Среди примечательных исключений можно отметить нескольких персидских царей. Кир, например, послужил инструментом, который Яхве использовал для вывода Своего народа из плена ( Езд.1:1–4 ), и Бог назвал его «пастырем Моим» и «помазанником» ( Ис.44:28; 45:1 ). Дарий тепло относился к Даниилу ( Дан.6 ), а Артаксеркс (Ксеркс I) хорошо обошелся с Есфирью и Мардохеем. В Новом Завете земные цари тоже показаны настроенными против Яхве и Его Помазанника: в таком свете представлены фараон, Ироды, Арета и римские императоры. Эти цари характеризуются как «цари земные» (напр., Мф.17:25 ; Откр.1:5; 6:15 ), «цари, господствующие над народами» ( Лк.22:25 ) или «цари земли всей вселенной» ( Откр.16:14 ). Положительной оценки заслуживают только Давид и Мелхиседек: Давид благодаря полученному обетованию вечной династии, которое исполнил Иисус Христос (ср. Мф.1:1 ), а Мелхиседек, царь Салимский ( Быт.14 ), благодаря положению священника (ср. Евр.7 ). Небесный Царь . Бог как Царь. Один из самых важных образов Бога в Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете – образ Царя. Впервые мы встречаемся с ним в песне Моисея и Мариами: «Господь будет царствовать во веки и в вечность» ( Исх.15:18 ). Мысль о вечном владычестве Бога как Царя в будущем повторяется множество раз (напр., Пс.9:37; 28:10; 65:7; 145:10 ; Иер.10:10 ; Мих.4:7 ; 1Тим.1:17 ). Она выражается также распространением этого понятия на незапамятные времена (напр., Пс.73:12; 92:2 ). Яхве царствует над Своим народом, в том числе над царем Израиля (напр., Чис. 23:21 ; 1Цар.12:12 ; Пс.43:5; 73:12; 144:1 ; Ис.33:22 ; Иез.20:33 ). Вместе с тем, в библейском видении владычества Яхве оно распространяется и на народы. Яхве обладает верховной властью над ними, и в конце они будут поклоняться Ему (напр., Исх.15:18 ; Пс.21:29; 46:3, 8, 9; 92:1; 95:10 ; Мих.4:7 ; пар. 1Пар.16:31 ; 2Пар.20:6 ; Пс.96:1; 98:1; 145:10 ; Иер.10:7, 10; 46:18; 48:15; 51:57 ; Зах.14:16 ; Мал. 1:14 ). Кроме того, владычество Бога распространяется на природные стихии и на богов, которым поклоняются народы (см., в частности, псалмы воспевания Яхве: Пс.46; 92; 95–98 ; Пс.144 ). Здесь ярко выражается образ Яхве как Царя-Творца.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Бог показывается также в качестве адвоката ( Ис.1:18 ), с использованием судебной терминологии (см. ПРАВОВЫЕ ОБРАЗЫ ). Здесь, в первую очередь, имеются в виду Божья беспристрастность и справедливость, особенно по отношению к нуждающимся ( Втор.10:17–18 ). Поскольку война, как говорят, есть просто продолжение политики иными средствами, с этими гражданскими метафорами сочетается образ Бога как Небесного Воителя ( Исх.15:3 ). В метафорическом плане описываются все этапы связанных с ведением военных действий – предварительные консультации, подготовка, объявление войны, боевые действия и, наконец, победа. В последних книгах Библии эти образы используются, в частности, для изображения вмешательства Бога с целью приближения эсхатологической эпохи. Вариантами этого образа служат определения Бога как «твердыни» ( Втор.32:4 ) или как неприятеля ( Плч.2:4 ). В некоторых древних поэтических частях Библии Бог изображается всадником на облаках ( Втор.33:26 ) или на небесах ( Пс.67:5 ). В этом тоже выражается военный образ. (То же самое, безусловно, относится к картине Иисуса как небесного всадника в Откр.19 с показанной там военной атрибутикой.) Многие другие военные аспекты связываются с борьбой Бога за поддержание верности и святости избранного народа перед лицом сил, стремящихся подорвать их. Работа и технология . Помимо общей характеристики как Творца ( Иов.4:17; 32:22; 35:10 ; Притч.14:31; 17:5; 22:2 ; Ис.17:7 ), для изображения различных граней Божьей деятельности используется широкий круг образов, связанных с профессиональной деятельностью человека и технологическими приемами. Самые распространенные среди них – Пастырь ( Пс.22:1 ), Горшечник ( Ис.64:8 ), Строитель ( Пс.101:26 ) и 3емледелец ( Пс.79:9 ; Ос.10:11 ). Иногда имеются в виду конкретные формы этих занятий, например, сбор урожая, виноделие или садоводство. К другим связанным с работой образам относятся обработка металлов ( Ис.1:25 ) и изготовление шатров ( Исх.25:9 ). Некоторые образы соотносятся с домашними делами: Бог изображается ткачом ( Пс.138:13–16 ), изготовителем одежды (напр., Быт.3:21 ; Иов.10:10–12 ; Ис.45:5 ), садовником (напр., Быт.2:8 ) и уборщиком (напр., Ис.14:23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

5–6. Ливан от ( от белый) – высокий горный хребет, простирающийся почти на 600 верст от северной границы Палестины и ее гор далее к северо-востоку, между Финикийским прибрежьем Средиземного моря и Сирией, и названный так от белых, почти всегда покрытых снегом вершин, а также от беловатого цвета его голых скал, состоящих из известкового камня. Сирион или Ширион ( и – по этимологическому значению броня, т. е· броненосная гора, по крепкому ее каменному строению) – Финикийское название Ермонских гор ( Втор.3:9 ), представляющих высочайшие вершины южной оконечности Антиливана, – другого горного хребта, идущего почти параллели) Ливану по восточному краю лежащей между обоими хребтами Сирийской долины (Келесирии 2Ездр.4:48 ). Те и другие горы, обнажённые на вершинах, по своим склонам и далее к низу покрыты богатым лесом разнообразных деревьев, которые разрастаются тут до громадных размеров. В древние времена Ливан особенно славился своими кедровыми лесами ( Суд.9:15 ; 3Цар.4:33 ; Пс.91:13 ; Иез.31:3–9 ). В настоящее время от них сохранились лишь небольшие остатки, между которыми, однако, встречаются кедры от 11 до 1З саж. вышины и до 5–6 саж. в обхвате, раскидывающие свои ветви почти на 16 саж. в ширину (см. опис. св. земли в Душ. Чт. 1866 г. III, 323 и дал., и Библ. Слов. Солярского под сл. Ливан)... Начавшаяся над Средиземным морем гроза (см. ст. 3) направляется на эти горы и разражается над ними такими страшными ударами, которые разбивают и раздробляют многовековые кедры, и сопровождается таким сильным вихрем, который ломает и вырывает с корнем (слав. стрыетъ=стирает сокрушает) эти громадные деревья ливанские (ст. 5). В то же время самые горы содрогаются от силы громовых ударов и напора бури (ср. Пс.17:8; 96:4–5 ; 3Цар.19:11 ; Исх.19:16 и 18; Сир.43:17–18 ), а покрывающие их леса, колеблемые вихрем, то быстро преклоняются своими ветвями и вершинами, то снова поднимаются, так что Ливан и Ширион представляются как бы скачущими, подобно разыгравшемуся тельцу (ср. Пс.113:4 и 7) или молодому буйволу ( к сынъ ст., 6 ср. выше Пс.21:22 стр. 313).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

9 . Один везде находится, все видит, все знает, все творит посредством Христа. Ибо все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть ( Ин.1:3 ). Источник всякого блага, величайший и неиссякающий, река благотворении, свет вечный, непрерывно сияющий, сила непобедимая, снисходящая немощам нашим. Даже имени Его не в состоянии снести слух наш. Можешь ли ты исследованием найти Бога? – говорит Иов. – Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя? ( Иов.11:7 ). Если и последние из тварей непостижимы, то как может быть постигнут Сотворивший все? Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его ( Ис.64:4 ; 1Кор.2:9 ). Если того, что уготовал Бог, не может объять мысль наша, то возможно ли объять умом Того Самого, Который уготовал? О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его ( Рим.11:33 ), – говорит апостол. Если суды и пути непостижимы, то Сам может ли быть постижим? 10 . Столь велик есть Бог, и еще больше Он (ибо, если все существо мое обращу я в язык, и тогда не буду в состоянии сказать о Нем как должно; даже если все Ангелы соединятся, и они не скажут как должно); настолько Бог благ и велик, но человек, истесавши камень, дерзнул сказать камню: ты бог мой ( Ис.44:17 ). Великая слепота – от такого величия дойти до такого унижения! Дерево, Богом насажденное, дождем возращенное, и после, когда сгорит, делающееся от огня пеплом, это дерево богом всенародно объявляют, а Бога истинного презирают. Наконец, зло идолослужения усилилось: и кошке, и собаке, и волку стали поклоняться вместо Бога, и льву, пожирающему людей, поклонились вместо Бога человеколюбивейшего, поклонились змею и дракону, изображающим собою извергнувшего нас из рая, а Насадивший рай презрен стал. Стыжусь говорить, однако скажу: даже луку некоторые поклонялись. Вино дано для того, чтобы веселить сердце человеческое (см. Пс.103:15 ), и вину поклонились вместо Бога. Пшеницу сотворил Бог словом Своим: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод ( Быт.1:11 ), для того чтобы хлеб укреплял сердце человеческое (см. Пс.103:15 ), и отчего же поклонились Церере? Огонь доныне исходит от взаимного ударения камней, и откуда явился творец огня – Вулкан?

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Ierusal...

т., почему читается во всех древних переводах (кроме бл. Иеронима) и встречается в некот. евр. рукописях (у Кенникотта). к положиши ихъ к пещь гненню во врем лица твоег: гдь гнвомъ своимъ смтетъ , и снсть ихъ гнь. 10. Во время гнева Твоего Ты сделаешь их, как печь огненную; во гневе Своем Господь погубит их, и пожрет их огонь. 10 . Образ будущего истребления врагов царя, подобно сожжению в разженной печи, вероятно заимствован от того обстоятельства, что после завоевания Раввы Аммонтской некоторые из взятых в плен аммонитам были казнены чрез ввержение их в кирпичеобжигательные печи ( 2Цар.12:31 ; см. выше введ. к 19 и 20 Псс). Во врем лица твоег (=грек.-лат. и бл. Иер.) – букв. п ер. евр. выражения, которое вообще значит: «в твоем присутствии», или «при твоем личном участии» (ср. Βтор.4:37; 2Цар.17:11 ), здесь же в частности, в соответствие выражению гнвомъ своимъ во 2 полуст., – означает: «при явлении гневного лица твоего», или «когда ты явишься и будешь действовать во гневе своем» (ср. русск.:=халд., сирск. и арабск., бл. Феодор. и Пс.33:17 ; Иер.3:12, 20:10 ). Посему все полустишие можно изложить так: «Ты истребишь врагов своих, будто дрова в разженной печи, когда, разгневанный их сопротивлением, сам явишься пред ними», или: «во гневе своем примешь личное участие в войне против них», – в чем можно видеть намёк на то обстоятельство, что долго осаждавшаяся войском Давида столица аммонитян взята была именно с прибытием на театр войны самого Давида, когда он лично принял участие в осаде ( 2Цар.12:29 ). Сл. гр.-лат. выражение смтетъ (=приведет их в смятение, в расстройство) соответствует еврейскому (еваллеэм), что значит: поглотитъ ( Иов.8:18 ) или погбитъ ( Иов.2:3 ); но 70 толк. вероятно читали, как в Пс.2:5 , (евагалем), почему и перевели скудно с этим местом. Плодъ ихъ земл погбиши, и см ихъ сынвъ человческихъ. 11. Ты истребишь плод их с земли и семя их – из среды сынов человеческих, 11 . Плод и семя – обыкновенные образные наименования детей и дальнейшего потомства ( Втор.28:4 ; Пл.2:20, Быт.3:15; 13:15–16 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

11. Героический эпос , сказания о подвигах героев, которые заимствованы священными писателями из народных преданий. Этому Жанру свойственны и драматизм повествования. Наиболее характерным примером героического эпоса являются сказания о судьях. 12. Гимн, молитвенное песнопение, первоначально предназначавшееся для общественного богослужения; см. статью 13. Деяния (евр. , маасе – деяние), форма ветхозаветной учительной литературы, которая повествует об отдельных знаменательных событиях в жизни праведников. Как полагают, этот литературный Жанр был одним из прототипов жанра Евангелий, хотя маасе носили фрагментарный, эпизодический характер. Примерами такого рода деяний могут считаться рассказы о пророках. 14. Доксология (от греч. δξα – слава), славословие и благословение, обращенные к Богу. Иногда доксологии заключали в себе молитвы ( 1Пар.16:8–36 ), а иногда молитвы ими начинались ( Дан.2:20–23 ; Лк.1:68 ). Одной из форм доксологии является призыв славить Господа ( Пс.28 ). 15. Евангелие , жанр, который не существовал в ветхозаветной литературе и возник в лоне христианской Церкви. Предшественниками Евангелий как литературного Жанра были биографии, деяния, аретологии, но писания евангелистов не тождественны ни одному из этих литературных видов; см. статью 16. Завет . Под этим словом подразумеваются два литературных Жанра : а) формула заключения священного союза либо между равными по статусу партнерами ( Быт.21:25–32 ), либо между сюзереном и вассалом ( 1Цар.11:1 ) или между Богом и людьми ( Быт.15; 17:1–14 ; см. статьи: Завет; Завет); б) наставление какого-либо лица, кончающего свой земной путь ( Быт.49 ; Тов.14 ). В Новом Завете эта форма встречается в Ин.13:31–35; 16:32–33 и в Деян.20:17–35 . Достаточно характерна она для как ветхозаветных (Завет двенадцати патриархов), так и новозаветных (Успение Блаженной Девы Марии). 17. Загадка (евр. , хида), иносказательное описание предмета или явления, предлагаемое как вопрос для отгадывания ( Суд.14:14 ). Загадкам присущ оттенок иронии, они близки к Жанру басни и притчи. Однако загадки рассматривались не просто как игра, а как проверка силы разума. Соломон славился своим умением разгадывать загадки ( 3Цар.10:1–3 ). Как литературный Жанр загадки иногда использовались пророками ( Иез.17:2 сл.).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

224). Аргов в Васане, см. ( Втор.4:43 ; Нав.13:30 ; 4Цар.10:33 ; Мих.7:14 ). 3Цар.4:14 .  Ахинадав, сын Гиддо, в Маханаиме; Центр седьмого, также восточно-иорданского округа, – город Маханаим ( Быт.32:2 ; Нав.13:26,30 ; 2Цар.17:24,27 ), его сближают с нынешним Birket-Mahne. 3Цар.4:15 .  Ахимаас – в земле Неффалимовой; он взял себе в жену Васемафу, дочь Соломона; Восьмой округ опять по западную сторону Иордана, на запад от Геннисаретского озера (ср. 2Цар.15 ). 3Цар.4:16 .  Ваана, сын Хушая, в земле Асировой и в Баалофе; Девятый округ в Ассировом колене, севернее колена Иссахарова ( Втор. 33:24 ); Хусий, может быть, одно лицо с другом Давида Хусием ( 2Цар. 15:32 ). 3Цар.4:17 .  Иосафат, сын Паруаха, в земле Иссахаровой; Десятый округ – в земле Иссахаровой, между коленом Завулоновым на севере и Манассииным на юге ( Нав. 19:17 ), между морем Тивериадским и долиною Изреель. 3Цар.4:18 .  Шимей, сын Елы, в земле Вениаминовой; Одиннадцатый округ в Вениаминовом колене, между Ефремовым на севере и Иудиным на юге. 3Цар.4:19 .  Гевер, сын Урия, в земле Галаадской, в земле Сигона, царя Аморрейского, и Ога, царя Васанского. Он был приставник в этой земле. Двенадцатый округ, как и шестой и седьмой, лежал на восточной стороне Иордана – в Галааде; Галаад – в обширном смысле (как и в ( Чис.32:29 ; Нав.22:9 ; Суд.10:8,20:1 ; 2Цар.24:6 ) и др.), за исключением упомянутых в 13–14 ст. городов. (В принятом тексте LXX: Γδ, но во многих кодд.: Γαλαδ). О завоевании евреями земель Сигона Аморрейского и Ога Васанского см. ( Чис.21:21–35 ; Втор.2:30–35,3:1–13 ). Стихи 21–34 в еврейской Библии образуют первую половину уже V главы. Напротив LXX, Vulg., слав. помещают эти стихи в качестве продолжения речи о придворных и приставниках Соломона, пятая же глава в этих переводах имеет вид цельного, законченного рассказа о приготовлениях Соломона к построению храма. Деление LXX имеет очевидное преимущество пред евр. масор. 21–24, евр. 5:1–4. «Река», нагар в Ветхом Завете вообще, особенно же при указании границ Палестины, обычно означает Евфрат ( Быт.31:21 ; Исх.23:31 ; Чис.22:5 ; Нав.24:2 ; Пс.71:8 ; Мих.7:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

S. 55–58). Такое объяснение принимается мн. толкователями, поскольку Юпитер считался «царской звездой», а Сатурн, «субботнюю звезду», иногда называли «звездой евреев» (Tacit. Hist V 4) (подробнее см. ст. Звезда волхвов). Согласно многим экзегетам, волхвы поклонились Младенцу как Сыну Божию. Обоснование также находят в особенностях употребления греческого глагола proskuno (греч - «поклоняться»), что по греческим представлениям подобает только богам, а по вост. – также облеченным высокой властью людям, прежде всего царям (см. Greeven H. proskuno//ThWNT. Bd. 6. S. 762. Anm. 38–40). У евангелиста Матфея это слово употребляется в значении «поклонение» Иисусу со стороны тех, кто ожидает от Него помощи (Мф 8. 2; 9. 18; 15. 25; ср. 20. 20), напр. поклонение учеников (Мф 14. 33) Воскресшему Господу (Мф 28. 9, 17). Поклонение волхвов подчеркивает величие Христа как Сына Давида (Мф 1. 1), Сына Божия (ср. Мф 1. 20–21; 2. 15) и Мессии Иммануила (ср. Luz. S. 120). Противники такой интерпретации ссылаются на то, что волхвы, придя в Иерусалим, искали именно царя («Где родившийся Царь Иудейский?» – титул «царь иудейский» достаточно редко употребляется как мессианский). Кроме того, поклонение царю и дары могли быть просто способом выражения почтения (ср. Иер 19. 1; 42. 6), которое не выходит за рамки обычаев мн. древних народов (ср.: 1 Цар 10. 27; Пс 71. 10) (Gardini. Sp. 499) Спорным является и вопрос о времени прихода волхвов в Вифлеем. Независимо от происхождения (вавилонское или персидское) ясно, что с учетом необходимых приготовлений к путешествию и расстояния до Иудеи они могли достичь Вифлеема не ранее, чем через неск. недель после рождения Младенца. Наиболее широкое распространение получило мнение, согласно которому волхвы прибыли в Вифлеем, когда Младенцу было уже не менее 2 лет, на это косвенно может указывать приказ Ирода «избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф 2. 16). Патристическая и средневековая интерпретация.

http://sedmitza.ru/text/412859.html

III. Похвала премудрости. В 3. 9 - 4. 4 говорится, что несчастья постигли Израиль, потому что народ оставил «источник премудрости» и не ходит «путем Божиим» (3. 13; ср.: Притч 2. 4; Иов 28. 12-28; Сир 24). Автор призывает: «Познай, где находится мудрость, где сила, где знание, чтобы вместе с тем узнать, где находится долгоденствие и жизнь, где находится свет очей и мир» (3. 14-15). В Вар 3. 16-23 описываются группы людей, к-рые имеют власть и, по распространенному мнению, могут обладать мудростью, на самом деле ни они, ни их потомки не достигли мудрости («князья народов», богатые, жители Ханаана и Фемана). Не достигли мудрости и «исполины... искусные в войне», они погибли из-за «неразумия своего» (3. 26, 28). Единственный, Кто владеет премудростью,- Бог, Творец всего: «Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми» (3. 37-38). Премудрость - это закон (Тора), к-рый дает жизнь (ср.: Втор 30. 15-19) и счастье: «Счастливы мы, Израиль, потому что мы знаем, что благоугодно Богу» (4. 4; ср.: Втор 33. 29). В отличие от Сир 24, где рассматривается та же тема, В. применяет более общий подход к определению местопребывания премудрости (такой подход также в Книге Иова и в Книге Притчей Соломоновых). Автор отождествляет премудрость с законом (ср.: Втор 30. 11-13) и подчеркивает, что она обитает среди людей Израиля, тогда как Иисус, сын Сирахов, подчеркивает связь премудрости прежде всего с Иерусалимом и землей Израиля. IV. В заключительной части книги (4. 5-5. 9) - «псалме утешения» - плач о страданиях в изгнании из-за прошлых грехов сменяется выражением надежды на чаемое возвращение в землю отцов. Люди Израиля рассеяны, Иерусалим опустошен, и его враги торжествуют. Но все изменится: изгнанные вернутся в Иерусалим, к-рый обретет прежнее великолепие и станет городом, имя к-рому «мир правды и слава благочестия» (5. 4). Врагов Сиона ожидает поражение, а «Бог будет с радостью предводить Израиля светом славы Своей, с милостью и правдою Своею» (5. 9). Эта часть книги содержит мысли, характерные для т. н. Второисаии (Ис 40-55; см. ст. Исаия , книга) и Второзакония . Книга Плач Иеремии, возможно, повлияла на завершающую часть Вар. Если в 4. 9-29 Сион оплакивает беды, постигшие его жителей, то в 4. 30 - 5. 9 молитвенное восклицание выражает надежду на спасение и возвращение. Вар 5. 1-9 имеет сходство с Пс 11. Единство книги

http://pravenc.ru/text/154383.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010