| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИНЕВИЯ Ворота Адада (реконструкция) и крепостная стена Ниневии. Фотография. После 2016 г Ворота Адада (реконструкция) и крепостная стена Ниневии. Фотография. После 2016 г [Аккад. евр. ; сир. ; греч. Νινεη; лат. Nineve; араб. ], древний город в В. Месопотамии, на левом берегу р. Тигр, на территории совр. Ирака (мухафаза Найнава); неоднократно упоминается в Свящ. Писании; в кон. VIII - VII в. до Р. Х. столица Новоассирийской державы (см. Ассирия ); древний центр сир. христианства. Ст. Город расположен восточнее Мосула , на месте слияния Тигра с его притоком Хоср, по сторонам к-рого возвышаются 2 холма: Куюнджик и Наби-Юнус. С XIX в. на руинах ведутся археологические раскопки и реставрационные работы (см. в ст. Ассириология ). В 2016-2017 гг. руины были сильно повреждены террористической группировкой «Исламское государство» (ИГ; запрещена законодательством РФ). Название Греч. название Ννος (позднее также Νινεη или Νινει) может восходить к арамейскому, однако происхождение топонима не семитское, а вероятно, хурритское. В восприятии греч. авторов классической и визант. эпох Н. (Нин) была изначальной единственной столицей Ассирийской державы, павшей вместе с ней. Основателем Н. считался легендарный Нин, сын Бэла и отец Сарданапала, 1-й царь Ассирии и основатель монархии как таковой ( Herod. Hist. I 7; II 150; Diodor. Sic. Bibliotheca. II 1-7; Clem. Alex. Strom. I 102; Hieron. Chron.//PL. 27. Col. 701; Aug. De civ. Dei. IV 6; XVI 17; Ioan. Malal. Chron. P. 14; Georg. Sync. Chron. P. 71, 194-195; Georg. Mon. Chron. P. 12). Женой Нина считалась царица Семирамида. Среди вост. народов, прежде всего иудеев, в нач. I тыс. до Р. Х. бытовало представление о том, что основателем Н. и прародителем народа ассирийцев был внук Ноя и сын Сима Ассур (Быт 10. 11). В эллинистическую эпоху в ходе взаимного влияния греческих и ближневосточных традиций возникла тенденция к отождествлению Нина и Нимрода , др. легендарного героя, упомянутого в ВЗ (Быт 10. 8-10; 11. 1-9; Мих 5. 5-6; см.: Дандамаева. 1995; Она же. 1997; Немировский. 2001. С. 246-251). Впрочем, полного слияния этих персонажей не произошло; в позднеантичных и византийских всемирных хрониках они упоминаются в разных контекстах: с Нином связывалось основание монархии, а с Нимродом - строительство Вавилонской башни. История |
| Исаия явился с грозною речью о вавилонском пленении и вызвал смирение и покаяние Езекии и молитву: «да будет мир во дни мои» ( 4Цар.20:14–19 ). С указанными «пополнениями», очевидно, хорошо известными и писателю Паралипоменон и его читателям, понятно цитируемое повествование Паралипоменон. Надеемся, другого вывода и не может быть. Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому, справедливо принятое у 70 наименование книг «Паралипоменон», т.е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон, много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книги Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исаия и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1–5 = 4Цар.16:5–9 ; Ис.36 –39гл.= 4Цар.18:13–20:21 ; Иер.39:1–10 = 4Цар.25:1–12 ; Иер.52 = 4Цар.25:17–30 ). Пророки Иезекиль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен Иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии ( Иез.1:1–2;24:1–14 ; Дан.1:1–3 ). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия ( Мих.6:16 ), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22гл.; Иез.19гл.); пр. Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе ( Ам.1:4 ), описываемых в 4Цар.8гл. О поступках Ииуя с домом Ахаава ( 3Цар.21 ; 4Цар.9:24 ) упоминает пр. Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне ( 3Цар.15:15–22 ) упоминает пр. Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исаии, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Прем. Сир.47:14–49:9 ). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы: чудесные события, сопровождавшие деятельность пр. Илии ( Сир.48:2–9 ), Елисея (48:12–15), Исаии (48:24–28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме ( Деян.7:47–49 ), его славе ( Матф.6:29 ), о посещении его царицею Савскою ( Матф.12:42 = 3Цар.9 –10гл.). о пророках: Илии и Елисее ( Лук.4:24–27 ; Иак.5:17–18 ; Римл.11:3–4 = 3Цар.17–19 ; Цар.5:8–14), о смерти Давида ( Деян.2:29;13:36 = 3Цар.2:10 ). Все описываемые в книгах Царств, иудейские цари в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6–11). |
| На позднее происхождение книги также, возможно, указывают отдельные термины, характерные для книг, входящих в поздний корпус ВЗ: такие, как («копье» - Иоил 2. 8, к-рое употребляется в Иов 33. 18; Неем 4. 11, 17), («задняя часть» - Иоил 2. 20, встречается также в 2 Пар 20. 16; Еккл 3. 11; 7. 2), («смрад» - Иоил 2. 20, встречается также только в Сир 11. 12) и др. По мнению др. авторов, свидетельствами позднего языка Книги прор. Иоиля являются краткая форма местоимения 1-го лица ед. ч.- (Иоил 2. 27), использование существительного для обозначения храма (Иоил 1. 13, 16), а также словосочетания «Иуда и Иерусалим» ( - Иоил 3. 1) и «чада Сиона» ( - Иоил 2. 23) ( Crenshaw. 1995. P. 26). Существуют и др. лексические совпадения с поздними книгами: напр., отдельные фразы из Иоил 2. 13b и 14a повторены в Ион 4. 2b и 3. 9а. Параллельное сопоставление вост. и зап. морей в Иоил 2. 20 встречается в более позднем отрывке из Зах 14. 8. И. также цитирует слова предшествовавших пророков (см., напр.: Авд 17; Ис 2. 4; Мих 4. 3) ( Wolff. 1977. P. 5). Кроме того, апокалиптический жанр, к к-рому относится Книга прор. Иоиля, был сформирован в период после плена ( Coggins. 2000. P. 17-18). Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Существуют сторонники и более ранней датировки, относящие возникновение пророчеств И. ко времени непосредственно перед вавилонским пленом, т. е. к кон. VII - нач. VI в.: отсутствие упоминания в книге о царской власти могло отражать небольшой временной период, когда монархия уже прекратила существование, а Иерусалим пребывал в относительной защищенности, т. е. перед пленом - ок. 587-586 гг. (4 Цар 25. 4-8) ( Stuart. 1997. P. 224; Koch K. The Prophets. Phil., 1982. Vol. 1: The Assyrian Period). По мнению сторонников этой гипотезы, сохранившиеся в Книге прор. Иоиля аллюзии на события, происшедшие во время плена (Иоил 3. 1-7) не обязательно отражают период после 586 г., поскольку политика депортации народов могла привести к возникновению более ранних локальных переселений, начиная уже с VIII в. (The Judean Exile after 701 в. с. e.//Scripture in Context/Ed. W. Hallo et al. Winona Lake (Ind.), 1983. Vol. 2. P. 147-175). Это могут быть обстоятельства, связанные с др. вражескими вторжениями, напр. ассирийским 701 г. или вавилонским 598 г. Х. Штокс на основании схожести с кн. Второзаконие, к-рая была обнаружена, по его мнению, во времена царя Иосии, а также на основании отождествления народа «от севера» (Иоил 2. 20) со скифами относит возникновение пророчеств к этому же периоду ( Stocks H. H. D. Der «Nördliche» und die Komposition des Buches Joel//NKZ. 1908. Bd. 19. S. 750). |
| 957 Бл. Иероним, напротив, разумеет украденное самими приносителями. 958 Остальные древнехристианские комментаторы на изъяснении этого слова не останавливаются. В новое время толкование св. Кирилла разделял Гроций, 959 Рейнке, Келер, Пьюзей, Грецов и др. 960 считают его неудобоприемлемым – в виду того, что «зверохищное» (θηριαλωτον) в В. З. вообще и, в частности, в законе имеет для себя специальный термин (от гл. – разрывать, терзать, dilaniare) – θηριαλωτον LXX: ср. Быт.31:39 ; Лев.22:8 ; Иез.4:14; 44:31 ; Исх.22:12 ; Исх.22:30 ; Лев.7:24 . Таких животных даже и есть людям было запрещено 961 (ср. «треф» и «трефное» в жаргоне современных русских евреев). Но справедливость требует сказать, что основание это не сильное: – действительно технический термин, но ведь он обозначает загрызенное или растерзанное до смерти, уже дохлое животное, а не живое еще, отбитое у зверя; мертвое же едва ли и священники Малахиина времени принимали в жертву. По нашему мнению, толкование св. Кирилла нельзя принять просто потому, что оно само не имеет в свою пользу достаточных оснований. Глагол значит: 1) «вырывать», «отнимать (силою)», «завладевать (незаконно) чем-либо», «похищать» ( Втор.28:31 ; Суд.21:23 : Быт.21:25 ; Лев.5:23 ; ψ.68:5; Мих.2:2 ); – 2) «ограбить» кого-л. ( Суд.9:25 ; Втор.28, 29 ; Лев.19:13 ); – 3) «угнетать» кого-л. ( Иер.21:12; 22:3 ; ψ.34:10). В применении к похищению зверем этот глагол в Библии нигде не употребляется. Итак под надо разуметь просто «краденое». 962 В законе нет запрещения приносить в жертву краденое. Но воровство – само грех , а потому и Богу неугодна краденая жертва. 963 Что такие жертвы вообще могли приноситься, в подтверждение этого обыкновенно ссылаются на Сир.34:18 : «кто приносит жертву от неправедного (стяжания), того приношение насмешливое, и дары беззаконных неблагоугодны». 964 Но неправедно нажитое – не то же, что краденое. Нам думается, что для своего времени и сам Малахия – достаточный свидетель. Любопытно было бы в настоящем случае решить, как сами иудеи осмеливались приносить в жертву Иегове краденое, и почему пророк ставит это в упрек священникам. |
| Города и селения, здесь поименованные, означают, вероятно, тот путь, по которому шли ассирияне и производили опустошения. Пророк говорит израильтянам: Иже в Гефе, не величайтеся и проч. «Не думайте о себе высоко (так поясняет блаж. Феодорит), жители Гефа – филистимляне, радуясь бедствиям израильтян, потому что сами остаетесь как бы невредимыми; но вместо смеха над израильтянами, посыпав на себя персть, оплакивайте собственные несчастия 21 . Жителей Гефа пророк именует иенакимлянами как потомков исполина Енака». Выражение посыпать персть значит оплакивать какое-нибудь несчастие, посыпав свою голову перстию, а выражение посыпать перстию самое посмеяние значит изменить смех на плач, радость на скорбь. Т. е. вместо смеха вам, гефяне, приличнее плакать, ибо и вам предстоят бедствия от ассириян и других врагов. Следуя еврейскому тексту, можно понимать так: не объявляйте о своих бедствиях в Гефе, не плачьте громко (там) с рыданием 22 , дабы не порадовались вашему несчастью всегдашние враги ваши филистимляне 23 ; в селении Афре 24 посыпьте себя прахом в знак скорби и печали, т. е. потому, что и здесь постигнут вас бедствия. Мих. 1:11 . Обитающая добре во градех своих, не изыде живущая в Сеннааре, плачитеся дому [сущаго] близ ея, приимет от вас язву болезней. С Евр.: «Идите, жители Шафира, в обнажении и стыде; не убегут живущие в Цаанане. Беф-Ецел рыдает; не даст вам у себя остановиться». LXX под обитающею добре в (среди) городах своих, вероятно, разумели Самарию; но толковники, в том числе и св. Ефрем Сирин , разумеют город Шафир 25 , который славился своею красотою; под Сеннааром 26 (в Евр. – Цаанам) или, по св. Ефрему Сир., Цоан – город, находившийся во владениях самарийских, как и другой город, Бет-Усел, или Беф-Ецел. Итак, приблизительно можно вывести здесь (по еврейскому тексту) такой смысл: вы, живущие в Шафире, городе благолепном, любившие наряды, пойдете в плен обнаженными, с великим позором; не убегут от врага и живущие в Цаанане 27 , в Беф-Ецеле (в соседней стороне к Иудее) 28 также будет плач, а потому он не даст вам у себя покойного убежища. |
| 12 . Связь ст. 12 и 13 с предыдущими понимается комментаторами различно. Многие думают, что эти стихи, содержащее радостное обетование Израилю, представляют речь ложных пророков (Михаелис, Евальд, Орелли): вопреки пророчеству Михея о предстоящих бедствиях ложные пророки возвещают милость Господа к народу и славное избавление последнего. Но едва ли можно ст. 12–13 рассматривать, как речь ложных пророков: последним в ст. 11 усвояются вообще иные речи; притом, ст. 12–13 говорят о возвращении из плена, а ложные пророки не допускали и мысли о плене ( Мих. 3,15 ). Гоонакер, считая ст. 12–13 пророчеством самого Михея, смысл этого пророчества видит в возвращении народу не спасения, а бедствия и именно плена. По мнению Гоонакера, пророк хочет сказать, что народ будет собран весь в бедствии и что он пойдет в плен во главе с царем. Подобное же толкование дает Св. Ефрем Сирин . Но такое понимание ст. 12–13, хотя им устанавливается прямая связь стихов с общим содержанием 2-й главы, говорящей о неотвратимости бедствия, не может быть признано правильным: выражения в начале ст. 12 и особенно конец ст. 13-го (а во главе их Господь) ясно показывают, что речь идет не о бедствии, а о спасении, и Гоонакер должен без всяких оснований выделить указанные выражения, как глоссу, чтобы отстоять свое понимание. Пророк в ст. 12–13 говорит, несомненно, о собрании Иакова и остатков Израиля в плену и об изведении народа из плена. Нет нужды считать рассматриваемые стихи позднейшей вставкой (Новак и др.) или допускать, что они перенесены в конец гл. 2-й из другого места кн. Михея (Риссель, Штейнер): переходы от предсказаний бедствия к возвещению славного будущего обычны у пророков (Ср. Ис. 7,8 и др.). Совокуплю их воедино, как овец в Восоре: Восора – древний идумейский город ( Быт. 36,33 , Ис. 34,6; 63,1 ), очевидно, богатый скотом. Впрочем, LXX, бл. Иероним, Сир.т., Ак., Симм. и некоторые новые комментаторы (Кнабенб.) предпочитают евр. bozrah понимать в смысле нарицательного: в слав. по LXX: „яко овцы в скорби” у бл. Иеронима bozrah принимается в значении „овчарки». Гр. слав. т. ст. 12-го передает мысль подлинника; вместо слов: зашумят они от многолюдства (meadam – „по причине людей») в слав. читается: „изскочат от человек», т. е. устремятся, как овцы при погоне их людьми. |
| Сваряетеся и борете, – πολεμιτε. Христианам не следовало бы между собою препираться и враждовать ( Иоан. 13, 34–35 ); но христиане теже люди, а не ангелы. Почему есть и бывают не чуждые честолюбивых замыслов с предосудительными целями в отношении к ближним не за духовныя дарования, которыя не во власти человека, но за славу, за честь, за хорошия материальныя средства. И каких не употребляется хитростей для осуществления страсти. Впрочем бывает, что враждуют на ближняго и за его добрую нравственность, за его возвышенность чувствований, стремлений и целей, хотя такая вражда безполезна и предосудительна для враждующаго. Желающий быть добрым и не чувствующий в себе самом достаточно силы для добра должен не препираться и враждовать с ближним, чувствуя его превосходство над собою, но обратиться с молитвою к подателю премудрости и смысла – Богу. Кто же этого не делает, тот и не имеет. Отчего? от того, что не просите, как говорит Апостол. Иисус Христос учит: просите и приимете ( Иоан. 16, 24 ). Но далее показывает Апостол, что и самая просьба с неправильною целию не исполняется Богом, как предосудительная, как не согласная с Его святою волею: просите, и не приемлете. Почему же Бог не слышит нашей просьбы, нашей молитвы? Потому что просим не добраго, продолжает Апостол: зле просите, и цель предосудительна: да в сластех ваших иждивете 134 . Что Мя зовете Господи, Господи, говорит Иисус Христос, и не творите, яже глаголю ( Лук. 6, 46 )? Значит, прежде молитвы нужно приготовление к молитве, чтобы не быть человеком, искушающим Господа ( Сир. 18, 23 ). Значит, нужно просить не для прихотей плоти, а для потребности души, т. е. просить согласно с волею Всеблагаго Бога, и просить нехолодным прошением, но внимательною молитвою, всецело силою души и духа ( 1Кор. 14, 15 ); а в противном случае молитвы наши останутся при нас мертвым звуком, как не очищенныя от похоти мира, и следовательно, имеющия тяжесть, не поднимутся в воздух, не проникнуть в небо. Если же и проникнуть, то не будут услышаны и, следовательно, останутся безплодны и безполезны: и аще умножите моление, говорит Бог чрез пророка, не услышу вас: руки бо ваши исполнены крове ( Ис. 1, 15 . под. Притч. 1, 28 . Иер. 11, 14. 14, 12 . Иезек. 8, 18. Мих. 3, 4 ). |
| Сильнейшего Сампсона она остригла, связала и предала иноплеменникам. Своего собственного мужа, разделявшего с нею ложе, она обольщала, обманывала, усыпляла своими ласками и своим лицемерием. Вчера любила, а сегодня обманула; вчера ублажала любовью, а сегодня погубила обманом. А разве он не был красив? Да кто в то время был красивее его, носившего на голове семь завитков, образ седмеричной благодати? Или разве он не был силен? Но кто же был сильнее его, когда он и страшного льва задушил на пути своими руками, и тысячу иноплеменников избил одною ослиною челюстью? Или он не был свят? Настолько был свят, что когда однажды, томясь жаждою и не находя воды для ее утоления, помолился Богу, то по его молитве из мертвой ослиной челюсти, бывшей в руках у него, истекла вода, и утолена была его жажда. И столь прекрасного, столь сильного и столь святого мужа его собственная жена, связав, как врага, предала иноплеменникам. Но как же женщина могла одолеть столь сильного мужа? Она воспользовалась его добротою, ночью выведала от него его силы и затем нагого связала его крепкими ремнями. Не даром Премудрость возвещает тебе: от лежащей на лоне твоем стереги двери уст твоих (Мих. 7:5). Какой, скажи мне, зверь и когда замышляет что-либо подобное на своего самца? Какая змея ищет погубить своего супруга? Какая львица готовит смерть своему самцу? Видишь, как истинны слова Премудрости: нет головы ядовитее головы змеиной, и нет ярости сильнее ярости женской (Сир. 25:17)? Одним словом, кто имеет злую жену, пусть так и знает, что это ему награда за беззакония. Это опять подтверждается Премудростью: жена злая мужу беззаконному дана будет за его злые дела (9). ничего срамнее жены сластолюбивой, нет ничего отвратительнее жены, преданной пьянству; цвет лица ее увядает, ясность и кротость глаз помрачаются, как бы от какого облака, закрывающего лучи солнечные. Это — дело, свойственное не свободному человеку, но рабу, и крайне неблагородное. Как неприятна жена, дышащая зловонным и испортившимся вином, отрыгающая испарения гнилого мяса, отягченная так, что не может встать, раскрасневшаяся больше надлежащего, беспрестанно зевающая и дремлющая! Не такова жена, воздерживающаяся от сластолюбия: она почтенна, целомудренна и благообразна, так как доброе расположение души придает много красоты и телу (10). |
| Знаю, что Бесстрастный, аки медведица лишаема и яко рысь, встречающая на пути ассириев ( Ос. 13:7–8 ), не древних только, но и всякого, кто ныне ассириянин беззаконием, и что нельзя убежать от крепости и скорости гнева Его, когда Он бодрствует над нашими нечестиями и когда врагов Его преследует ревность, готовая поясти сопротивныя ( Евр. 10:27 ). Знаю сие истрясение, и вострясение, и воскипение, и сердца сокрушение, и разслабление колен ( Наум. 2:10 ), и другие подобные наказания, постигающие нечестивых. Не говорю уже о тамошних судилищах, которым предаются пощаженные здесь; почему лучше здесь подвергнуться вразумлению и очищению, нежели претерпеть истязание там, когда настанет время наказания, а не очищения. Ибо как выше смерти поминаяй здесь Бога (о чем прекрасно любомудрствует Давид), так для отшедших отсюда нет исповедания и исправления во аде ( Пс. 6:6 ), потому что Бог ограничил время деятельной жизни здешним пребыванием, а тамошней жизни предоставил исследование сделанного. 8. Что мы сотворим в день наведения, которым устрашает один из пророков ( Ис. 10:3 ; Сир. 2:2 ), или в день состязания Божия с нами (на горах ли и холмах оно будет, как мы слышали ( Мих. 6:2 ), или в другом каком-либо месте и каким ни есть образом), когда Бог будет обличать нас, Сам противостанет нам, поставит пред лицом нашим грехи наши – сих тяжких обвинителей, – когда полученные нами благодеяния противоположит нашим беззакониям, будет одно наше помышление поражать другим помышлением и одно дело осуждать другим делом, когда взыщет с нас за то, что достоинство образа Его поругали и омрачили мы грехом, и, наконец, предаст нас казни, после того как обличим и осудим сами себя, и нельзя уже будет сказать нам, что страждем несправедливо? Для страждущих здесь это служит иногда утешением в осуждении; но там кто будет заступником? 9. Какой вымышленный предлог, какое ложное извинение, какая хитро придуманная вероятность, какая клевета на истину обманет судилище и превратит суд правый, где у всякого кладется на весы все – и дело, и слово, и мысль, где взвешивается худое с добрым, чтобы тому, что перевесит, и иметь верх и с тем, чего больше, соображаться приговору, после которого нельзя ни перенести дела в другое судилище, ни найти высшего судии, ни оправдаться новыми делами, ни взять елея для угасших светильников у мудрых дев или у продающих, после которого не помогает раскаяние богатого, страждущего в пламени и заботящегося об исправлении родных, и не дается срока к перемене жизни? Напротив того, суд сей будет единственный, окончательный и страшный, а еще более праведный, нежели страшный, или, лучше сказать, потому и страшный, что он праведен. |
| : И. Х. Маршалл. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту > : И. Х. Маршалл. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 31, 32, 33, 34, 37, 38, 39; 2000, 2001, 2002, 2003, 2004 15 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 31, 32, 33, 34, 37, 38, 39; 2000, 2001, 2002, 2003, 2004 Посещение Марией Елисаветы (1:39–56) (продолжение) Песнь Богородицы начинается с хвалы Богу: глагол megalЪnw значит ‘величать, восхвалять’, что соответствует евр. gidd•l или higd€l. yuc» mou ‘душа Моя’ — перифраза местоимения ‘я’, ср. Пс 34:9. ‘возрадовался’ — прошедшее время может отражать еврейскую конструкцию с waw consecutivum, в которой глагол в прошедшем времени получает значение настоящего, если следует за причастием настоящего времени. рпеата ‘дух’ в ВЗ нередко используется как параллелизм к yuc» ‘душа’ (например, Иов 12:10; Ис 26:9). Бог, Спаситель мой — выражение из перевода Семидесяти, где оно передает еврейское словосочетание, значащее буквально Бог моего спасения (Пс 23:5; 24:5; Мих 7:7; Авв 3:18; Сир 51:1). Слова хвалы естественно переходят в рассказ о делах Божиих — эсхатологическом возвышении смиренных и унижении надменных и сильных. Глагол ‘призреть’ часто значит любящую заботу (ср. слова Анны призришь на скорбь рабы Твоей в 1 Цар 1:11 и также в 1 Цар 9:16; Лк 9:38; Иак 2:3). tape…nwsij ‘смирение’ означает одновременно и малость Марии в глазах мира, и ее отношение к Богу 1 . Будут ублажать Меня все роды (ср. 11:27) напоминает о словах Лии при рождении Асира (Быт 30:13) и еще Притч 31:28; глагол makar…zw ‘ублажать’ в том же значении см. в Иак 5:11. В Божиих деяниях проявляются сила (ср. Пс 23:8; Соф 3:17 и мн. др.), святость Его имени (Пс 98:3; 102:1; 110:9; Ис 57:15), которое наводит ужас на противников (Пс 98:1–3), и милость к Своему народу (Пс 102:17). ‘милость’ обычно имеет значение сострадания и милосердия к несчастным (1:78; в притче о путнике и самарянине — 10:37). У Семидесяти так переводится евр. hesed — слово, которое имеет важный дополнительный нюанс верности, надежности и постоянства в отношениях с кем-либо (Бультман удачно переводит hesed как ‘милостивая верность’). Выражение e„j gene¦j ka€ ‘в роды и роды’ (в Textus receptus e„j geneon ‘в роды родов’) — гебраизм, означающий множество поколений (у Семидесяти он переводится иначе — e„j gene¦n ka€ ‘в род и род’, что еще раз указывает на возможность непосредственного перевода с еврейского источника). |
|
|
