Перевод с греческого П. Михайлова 1 Еще патриарх Фотий (IX в.) среди сочинений Василия Селевкийского перечислял некий стихотворный вариант Жития святой мученицы Феклы (Библиотека. Codex 168), который не дошел до нас, и потому его не следует путать с тем, что сохранился. Подлинность же последнего произведения (PG 85, 477–560, 561–617) подвергается сомнению, см. Dagron G. L’auteur des “Actes” et des “Miracles” de Sainte Th–cle//Analecta Bollandiana 92 (1974). P. 5–11. 2 Подробнее см. Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви. Т. 4. СПб., 1918 (репринт — М., 1994). С. 245–255. 5 Honigmann E. Theodoret of Cyrrhus and Basilius of Seleucia (the time of their death)//Patristic Studies 173 (1953). P. 174–184. 7 См. письма 1, 49, 85, 102 в собрании писем: Th—odoret de Cyr. Correspondance I (epistulae 1–52)/Ed. Y. Az—ma//Sources chretiennes. 40 (1955); Correspondance II (epistulae 51–95)//Sources 98 (1964); Correspondance III (epistulae 96–147)//Sources chretiennes. 111 (1965). 16 Латинский перевод, который предлагается в Патрологии Ж.-П. Миня (85, 40–41), таков: Et videre erat ordinatim arcanam quamdam tesseram ad omnia ferri animalia. Разъяснение в примечании к выражению di¦ videre erat mandati (divini) tesseram; mandati quo animantes illae arcano pultu Adamum petere jubebantur. 19 Marx B. Procliana. Untersuchung uber den homiletischen Nachlass des Patriarchen Proklos von Konstantinopel. Munster, 1940. S. 100–102, 48–49. 20 Aubineau M. in S. Pascha//Sources chritiennes. 187. P. 190. 22 Ни в одном из церковных календарей или древних мартирологах имя Василия не встречается (см. напр.: Bibliotheca hagiographica graeca); надписание святой дается на основании большинства дошедших до нас рукописей. 24 Употребление глагола skel…zein в таком значении редко, основное значение — подбрасывать, задирать ноги, однако встречается у ряда писателей в близком к данному случаю значении, например: Пс.-Иоанн Златоуст. О посте (PG 62, 762A): “таким образом соблазняет нас дикий зверь дьявол и разнообразными ухищрениями стремится ввергнуть нас в геенну” ( oЫmw g¦r skel…zei тХ ропнгХп qhr…on Р ™mbale‹n e„j di¦ polumrTpwn аЩтоа глагол же с префиксом ( Шposkel…zein) имеет близкое значение, см. Платон. Евтидем, 278b, где речь идет о манере софистов играть словами: “кто знает множество подобных вещей , он ничуть не лучше будет знать самый предмет , а сумеет лишь забавляться с людьми, подставлять им ножку, используя различия имен…”.

http://pravmir.ru/slovo-na-svyatuyu-pash...

      Но Бог не только праведен и правосуден: Он – «щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив» (Пс. 102, 8); Он «есть любовь» (I Иоан. 4, 16), как учит об этом пространно и трогательно возлюбленный ученик Христов св. Иоанн Богослов.       Как же совместить в деле искупления падшего человека одно и другое – совершенное Правосудие и совершенную Любовь?       Крестная Жертва Христова как раз и явилась таким совмещением по Премудрому, Всеблагому и непостижимому для ограниченного ума человеческого Промыслу Божию, как всегда и везде учила об этом истинная Церковь Христова, руководствуясь свидетельствами Священного Писания и толкованиями Своих великих Отцов и Учителей.       По Своей безграничной любви и неизреченному человеколюбию, Господь, конечно, мог бы просто помиловать падшего человека, но где тогда было бы Его безграничное правосудие? – Ведь оно тогда было бы нарушено. И вот, во имя Своего правосудия, как самое яркое и действенное выражение Своей Отеческой Любви к нам, падшим людям, Господь Сам принимает на Себя исполнение праведного приговора и умирает, после жесточайших мук, за нас на кресте в Лице Возлюбленного Сына Своего, с Которым Он, по учению Слова Божия, одно (см. Иоан. 10, 30: «Я и Отец – одно» ) и «Которого Он предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов» (Рим. 3,25).       Слово Божие ясно свидетельствует, что «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9, 22), а так как кровь тельцов и козлов в Ветхом Завете сама по себе не давала прощения – «не уничтожала грехов» (Евр. 10, 4), то Христос-Спаситель вошел во святилище не с чужою кровию, как это делали ветхозаветные первосвященники, но «со Своею Кровию... и приобрел вечное искупление» (Евр. 9,12).       Так именно постоянно учили христиан Святые Апостолы:       «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (I Иоан. 4, 10).       «Христос умер за грехи наши, по Писанию» (I Кор. 15,3).

http://bogoslov.ru/article/2450170

Содержание молитвы выражает твердое убеждение в том, что искреннее раскаяние обретает действенность перед лицом бесконечной милости Божией: дважды автор исповедал свой грех и умолял об отпущении грехов, обращаясь к долготерпению Господа. Кульминацией этого молитвенного воззвания служат слова: «преклоняю колени сердца моего» (ст.11). Лексический состав молитвы (особенно стихи 9-11) обнаруживает наибольшую близость к 2 Пар 33. 6-12, а по содержанию стихи 7, 9, 10, 12, 13 близки к покаянным словам Пс 50. 1, 3, 4, 9, 11, 14. Также в тексте молитвы обнаруживается влияние и др. библейских образов (Быт 19. 15; Пс 22. 6; 26. 4; 102. 9; 138. 15; 144. 5; Иоил 2. 13). В апокрифической литературе наибольшую тематическую близость отдельные выражения обнаруживают с апокрифом «Иосиф и Асенефа» (стихи 12. 5, 12; Joseph et Aseneth - CAVT, N 105). Текст молитвы представлен в 2 основных версиях. Издание на сир. языке (The Old Testament in Syriac According to the Peshitta Version/Ed. W. Baars, H. Schneider. Leiden, 1972. Pt. 4. Fasc. 6. P. I-VII, 1-9) базируется на рукописи IX в. из Лауренцианской б-ки (Флоренция) (Laurent. Orient. Ms 58) и на рукописи VIII-IX вв., содержащих текст «Дидаскалии апостолов» . Греч. текст включается в полные критические издания Септуагинты (Psalmi cum Odis/Ed. A. Rahlfs.//Septuaginta. VTG. Bd. 10. S. 361-363) и подготовлен на основании т. н. Александрийского кодекса (V в.), где молитва входит в состав 14 библейских песней, следующих за Псалтирью, и Codex Turicensis (XII-XIII вв.). Лат. версия имеет позднейшее происхождение, она не была переведена блж. Иеронимом и введена в издание Вульгаты только в XIII в. (Biblia sacra iuxta vulgatam versionem/Ed. R. Weber. Stuttg., 1969. Vol. 2. P. 1909; описание всей рукописной традиции см.: CAVT. P. 125-130; также: Osswald. 1977. S. 17-19 и др.). В изданиях перевода LXX молитва помещена среди собрания библейских песней (разд. «Odae» - Rahlfs A. Septuaginta. P. 180-181); в синодальном переводе она расположена в качестве дополнения после 2 Пар 36.

http://pravenc.ru/text/2561806.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр.    ;    ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя   (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня  , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах (   - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке   означает «армия», «воинство». В Септуагинте     передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя    ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание     как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с -  , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище (  ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992).

http://pravenc.ru/text/166347.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ГОСПОДИ, ПОМИЛУЙ» [греч. Κριε λησον; слав.    ], одна из наиболее распространенных молитвенных аккламаций в богослужении христ. Церкви. История Сходные с «Г., п.» моления встречаются в языческих памятниках - известна, напр., надпись с обращением к богине Немесии: Κυρα Νμεσι λησον (Госпожа Немесия, помилуй - CIG. 7036e). В ироническом контексте формула «Г., п.» приводится в записанных Аррианом (II в. по Р. Х.) «Беседах» философа-стоика Эпиктета (2-я пол. I - нач. II в.), к-рый, высмеивая ложную надежду на гадателей, говорил: Τ ρνιθριον κρατομεν κα τν θεν πικαλομενοι δεμεθα ατο Κριε, λησον (Мы цепляемся за птицегадателя и, как к богу, взывая, просим его: «Господин, помилуй» - Epict. Diss. II 7. 12). Кроме того, обращение κριος (Господь, господин) входило в политический лексикон и употреблялось по отношению к эллинистическим правителям и рим. императорам, подчеркивая их притязания на божественность. В Септуагинте в обращениях к Богу κριος употребляется очень широко при передаче евр.   (Господь; см. Адонай ) и имени Божия   (Яхве). В числе таких обращений Септуагинта содержит и многочисленные вариации формулы «Г., п.»: Ελησν με Κριε (Помилуй меня, Господи); Κριε λησν με (Господи, помилуй меня); Ελησον μς Κριε (Помилуй нас, Господи) (Пс 6. 3; 9. 14; 30. 10; 40. 11; 55. 2; 85. 3; 122. 3; Ис 33. 2), где глаголу «помилуй» соответствуют различные формы глагола   (оказывать милость). Иной глагол,   (любить, сострадать), употреблен, напр., в Пс 102. 13 (     - милует Господь); в молитвенном обращении к Богу этот глагол вместе с именем Божиим встречается в нек-рых древнейших молитвах иудейского богослужения , напр. в застольных благословениях (    ; ср. начало 3-го благословения:         - Помилуй же, Господи, Боже наш). Упомянутые ветхозаветные молитвенные формулы неоднократно встречаются в текстах НЗ. По свидетельству евангелистов, с ними обращались за помощью к Иисусу Христу во время Его земного служения (напр.: Мф 20. 30; ср.: 15. 22 и др.). В наиболее простой форме - «Г., п.» - они были включены в раннехрист. богослужение.

http://pravenc.ru/text/166337.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВГЕНИЕВСКАЯ ПСАЛТИРЬ (БАН. 4.5.7 (Кеппен. 13 2 л.; РНБ. Погод. 9, 18+2 л.), древнерус. пергаменная кириллическая рукопись XI в., фрагменты Псалтири с толкованиями и с библейскими песнями. Е. П. названа по имени ее 1-го известного владельца - архиеп. Евгения (Болховитинова) . Он нашел ее в Юрьевом новгородском муж. мон-ре и затем подарил по фрагменту П. И. Кеппену и М. П. Погодину , собрания которых ныне находятся соответственно в БАН и РНБ. Е. П. сохранилась в 2 пергаменных отрывках: 2 л. и 18 л. размером 24×28 см. Тонкий пергамен стал одной из причин лакун и физических повреждений памятника. Текст написан в 2 столбца по 20 строк красивым, четким уставом, высота букв превышает ширину, что указывает на древность протографа. Заглавные буквы и инициалы выполнены теми же чернилами, что и основной текст, без киновари. Среди инициалов встречаются глаголические. В начертании одного из них (буква  - «в») имеются элементы тератологического орнамента. В целом орнамент глаголических инициалов Е. П. близок к орнаменту инициалов и заставок Зографского Евангелия . В первоначальный текст рукописи внесены исправления, сделанные др. чернилами более поздним почерком. Меньший отрывок (БАН. 4.5.7) содержит Пс 103. 1-12. Больший отрывок (РНБ. Погод. 9) включает: Пс 85. 5-11 (л. 1-1 об.); 88. 4-9 (л. 2); 95. 11-13 (л. 3); 96. 1-12 (л. 4-5); 97. 1-9 (л. 6-7); 98. 1-6 (л. 8); 102. 19-22 (л. 9); 103. 1-15 (л. 10-12; л. 10, 11 - бумажные); песнь прор. Моисея (Исх 15. 1-18; л. 13-14 об.); полностью песни прор. Аввакума (Авв 3) и пророчицы Анны (1 Цар 2. 1-11) (л. 15-19 об.); песнь прор. Исаии (Ис 26. 1-6; л. 20 об.). Графико-орфографические особенности Е. П. указывают на западноболг. происхождение ее протографа. Архаической чертой Е. П. является использование большого юса (), к-рый смешивается с   Лигатура в памятнике встречается редко, вместо нее, как правило, употребляется   В Е. П. последовательно используются надстрочные знаки над буквами гласных в тех случаях, когда перед ними не находится буква согласного. Писец различает 3 типа согласных звуков по твердости-мягкости, что проявляется в употреблении йотированной буквы  после букв исконно палатальных согласных, эта же графема пишется в начале слога. Древнеболг. чертой является отсутствие йотации перед       и т. д. Ярким болгаризмом можно считать также передачу через     (эфиопьска). Среди др. древних особенностей заметно преобладание нестяженных форм прилагательных (на -  -  ) и имперфекта (на -  -  ). Редким для древнерус. традиции является случай простого аориста, к-рый также указывает на архаический, скорее западноболг., языковой ареал:     (они перешли). Наконец, общеболг. особенностью является встречающееся в Е. П. употребление вместо    

http://pravenc.ru/text/186919.html

95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

1745 Между этими годами обыкновенно полагают время царствования Давида; но не должно забывать, что значительная часть его псалмов написана была им еще прежде его воцарения. См. выше ист. псалом стр. 51–61. 1751 По мнению древних и новых толкователей, Пс. 49 -й Асафов поставлен между 48-м Кореевым и 50-м Давидовым потому, что он с первым сходится в обличении и возвещении суда нечестивым, забывающим Бога ( Пс.48:6–16 и 49:15–22), и в призывании всех народов земли внимать преподаваемым урокам благочестия (48:2 и 49:7. См. Златоуст на Пс. 49 , Т. 1, стр. 444; ср. Бл. Феодорита на тот же Пс. Т. 2, стр. 278), а с последним раскрывает одну и туже истину, что животные жертвы и вообще внешнее богопочтение, без внутреннего сердечного расположения, не угодны Богу ( Пс.49:8–15, 23, 50:18–19 . См Koster и Hitzig на Пс. 49–50 и Delitzsch Symbolae ad Psalm illustr isag p. 54–55). Поставление Давидова 85 Пс. между Кореевыми объясняется тем, что с предшествующим 84 псалмом он представляет очень сходную молитву к Господу о помиловании, а следующий за ним 86 Пс., составляет развитие выраженной в нем (ст. 9) мысли об обращении язычников (см. Symbolae стр. 60). Давидовы псалмы 100, 102 и 103 составляются с позднейшими (101 и 104–106) по тожеству развивающейся в них мысли о бесконечной благости и правед. Божией (ср Koster на Пс. 101 и Hengst 4, 1, S 126 и 166, Symbolae стр. 62). О сопоставлении Псс. 102–106 по сродству их между собою в указанном отношении хорошо замечает наш ученый исследователь Псалтири Прот. Павский. Сказав, что в Пс. 102 Давид благословляет Господа, венчающего боящихся Его милостью и щедротами и призывает все небесные силы к прославлению Его, он продолжает: «собиратель последней части псалмов, внимая сему воззванию, присовокупляет к его (Давида) псалму другие четыре, все подобные между собою в том, что прославляют смотрение Божие, Его премудрость и благость, созерцаемую в природе ( Пс. 103 ), в устроении на земле церкви (104 и 105) и в общежительных делах человеческих (106 Пс.)». (Обозр. Пс. стр. 34).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Vishny...

В молитвенную связь Церкви небесной и земной верили также св. Амвросий, св. Григорий Нисский , св. Дидим Александрийский , св. Феодор Гераклийский, св. Иероним, Феодорит, блаж. Августин и другие отцы и учителя первых веков христианства [ 8 ] . б) О молитвах к Ангелам и святым. 1) Библейские примеры. Пс.102:20 : «Благословите Господа, все Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его» – прямое молитвенное обращение к Ангелам. Пс.148:2 : «Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его» – эти слова есть также молитвенный призыв, обращенный к Ангелам. Нужно заметить, что дальше в этом псалме Давид обращается с призывом хвалить Бога и к солнцу, и к рыбам, и к холмам, что есть возвышенная поэзия и литературный прием, называемый персонификацией. Когда же он обращается к личностным существам, к Ангелам, которые могут его услышать, то это есть молитва. Пс.148:1 : «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних». Димитрий Чуйков так комментирует этот отрывок: «Со времени сложения этого псалма до Вознесения Христова всякий раз, когда молящиеся произносили Пс.148:1 , они призывали к восхвалению Иеговы не только Его Ангелов, но и Еноха и Илию, взятых Богом на небеса задолго до написания этого гимна (см. Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ). После же Христовой победы над адом, когда плененные преисподней и пожелавшие последовать за Христом, были вознесены вместе с Ним на небеса, и со времени получения Христом ключей от ада, после чего всякий, умирающий в Господе уже не может быть поглощен шеолом, а водворяется у Господа на небесах (ср. 2Кор.5:8 ), всякий раз, когда молящийся произносит: «Хвалите Господа с небес, Хвалите Его в вышних» и другие, подобные этому, Библейские стихи, например, Пс.102:21 , Пс.150:1 163 , – он молитвенно призывает к восхвалению Иеговы не только светлых Ангелов, а также Еноха и Илию, но и всех святых, достигших горнего мира. Мнения, противного этому и угодного Богу, быть не может» . Пс.102:22 : «Благословите Господа, все дела Его, во всех местах владычества Его». К кому обращен данный призыв? Ко всему Божьему творению, находящемуся на всех местах владычества Его, и, прежде всего, к существам разумным – людям (в том числе и святым на небесах, или небеса, по мнению протестантов, не относятся ко «всем местам владычества» Божия?) и Ангелам, которые могут сознательно откликнуться на этот призыв. Таким образом, эти слова заключают в себе молитвенное воззвание, обращенное к Ангелам и святым на небесах и на земле.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/prot...

294.  …наш ли ты, или из неприятелей наших? (Нав. 5. 13.) 295.  …так скажи Иоаву: «пусть не смущает тебя это дело, ибо меч поядает иногда тою, иногда сею; усиль войну твою против города и разрушь его». Так ободри ею (2 Цар. 11. 25). 296.  …продай одежду свою и купи меч (Лк. 22. 36). 297.  Господня — земля и что наполняет ее (Пс. 23. 1). 298.  …во всех местах владычества Его (Пс. 102. 22). 299.  И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными (2 Кор. 5. 9). 300. Пс. 33. 9. 301.  …поел… шел сорок дней и сорок ночей до горы Божией Хорива (3 Цар. 19. 8). 302.  ….веяние тихого ветра… (3 Цар. 19. 12). 303.  …побеждающему дам вкушать сокровенную манну (Апок. 2. 17). 304. Письма 8, 9 — РНБ РО. Ф. 1927. 305.  …если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое… (Иак. 4. 15). 306.  …как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? (Ин. 3. 4.) 307.  …удаляющие себя от Тебя гибнут; Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя (Пс. 72. 27). 308. 1 Тим. 6. 20. 309. Пс. 2. 11. 310. Ответ святителя Игнатия на церемонное, благодарственное письмо инока Леонида, написанное по приказанию настоятеля N монастыря. — Примеч. П. А. Брянчанинова. 311. Российский Государственный архив древних актов (РГАДА). Ф. 1293. Оп. 1. 312. Свои «Записки» М. В. Чихачев писал от третьего лица. 313. См: Полное жизнеописание святителя Игнатия Кавказского. С. 66–67. 314. См.: Полное жизнеописание святителя Игнатия Кавказского. С. 148–150. 315. Письмо РГБ ОР. Ф. 425. К. 1. письма Святитель Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Т. 7. Письма. М., 1993. 316.  Самарин Д. И. — дядя и крестный отец Дмитрия Александровича Брянчанинова — святителя Игнатия. 317.  Леонид и Ювеналий… — См. Настоящее издание, т. 6, с. 532 и 650. 318.  Отец Иустин (Татаринов) — о нем см. 308–321. 319.  Отец Архимандрит Игнатий (Малышев) — о нем см. 298–308. 320.  Старец Исаия — о нем см. 199–200. 321.  Исидор (Я. С. Никольский; 1799–1892) — Митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский с 1860 г.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=715...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010