| В Писании употребляется almah иногда и в первом значении, – девы по возрасту, молодой девицы (у LXX – νενις, как в Пс.67:26 ), но преимущественно в значении девы по состоянию, – чистой, непорочной ( Быт.24:43 ; Исх.2:8 ; Песн.1:2; 6:7 ; сн. Быт.24:16 ; 2Цар.13:2 ), исключение – Притч.30:19 . Но, в последнем месте не произошло ли повреждение текста? Делают догадку, что здесь вместо almah следует читать alamof , т. е. так: и следов человека (игрока) на аламофе (так назывались в десятиструнной псалтири пять верхних, дискантовых струн). См. о сем проф. Некрасова А. Предсказания О Мессии в книгах пророческих. (Пр. Собес. 1902 г. янв. 6 – 7 стр). Перетолкование позднейшими иудеями, равно и рационалистами, будто под almah у пр. Исаии разумеется молодая, замужняя женщина, но оправдывается ни этимологическим значением этого слова, ни употреблением оного в подлинном еврейском тексте. Нигде в Писании словом almah не называется замужняя молодая женщина. Нет оснований для такого понимания и в древних переводах, в которых под almah в пророчеств Исаин разумеется дева чистая, непорочная. То же и в халдейских парафрастах. 413 Объяснение пророчества Исаии только в прообразовательно-мессианском смысле с отнесением оного ближайшим образом к какому-либо тогдашнему событию –позднейшего происхождения и принадлежит преимущественно западному богословию. Все древнее отцы церкви усвояли оному прямо мессианское значение. До половины XVIII в. против такого понимания возражали только иудеи, но были обличаемы еще древними отцами церкви: напр. Иустином – Разг. с Триф 43:66–84, Иринеем – Прот. ер. 3 кн. XXVII, 7, Тертуллианом – Прот. иуд. 9, Златоустом – Бес. на Мф.5:2–3 ; Толк. на Ис.7:5 , Феодоритом, Кириллом Алекс., Иеронимом в толк, на кн. пр. Исаии, и другими. 414 Подобное же предъуказание содержится в видении четырех зверей, олицетворявших имеющие преемственно следовать четыре земные царства, по разрушении которых Ветхий днями Тому, Который подведен был к Нему и по виду – как Сын человеческий, дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему, – и открылось вечное царство святых (VII гл.). |
| «Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.). |
| Но зная, что уже есть много их предуготованных и ожидающих пришествия любящих Бога, не ради, говорит, этой причины Я уйду, но для того чтобы предуготовить вам и уровнять некогда недоступное как бы некое место и пространство восшествия на небо. Ведь совсем недоступно было людям небо и никакая плоть прежде не попирала ту чистую и пресвятую страну ангелов. Первый обновил нам вход в него Христос и даровал плоти место восшествия на небо, впервые принесши Себя Богу и Отцу как бы некий начаток почивших и в земле лежащих и первым человеком явившись небожителям. Вот почему находящиеся на небе ангелы, не зная пречестной и великой тайны пришествия Его с плотью, поразились восхождению Его и, смущенные этим странным и необычным явлением, как бы говорят: «кто Сей, являющийся из Едома?» ( Ис.63:1 ), то есть с земли. Но Дух не оставил это вышнее множество (ангелов) без научения досточудной премудрости Бога и Отца, но повелевал им (ангелам) отверзать небесные врата Ему, как Царю и Владыке всяческих, возглашая: «возмите врата князи ваши и возмитесь врата вечные, и войдет Царь славы» ( Пс.23:7 ). Итак, Господь наш Иисус Христос обновил нам «путь новый и живой» ( Евр.10:19 ), как Павел говорит, не «в рукотворенное святое (святилище, храм) вошедши, но в самое небо, ныне явиться лицу Бога за нас» ( Евр.9:24 ). Конечно не с целью явить Себя Самого лицу Бога и Отца вошел Христос, – ведь Он был и есть и будет всегда в Отце и пред очами Своего Родителя, ибо Он есть Тот, Кому радуется всегда ( Притч.8:30 ). (Продолжение следует). Тареев Μ.М. Спаситель//Богословский вестник 1908. Т. 1. 2. С. 221256 см. выше (2-я пагин.) —221— Спаситель Спасение – вот слово, которое чаще всего слышалось в последние дохристианские дни, как в иудействе, так и в языческом мире. В то время, как, в языческом мире на ярком фоне нравственного отчаяния и плотского растления желанное спасение рисовалось неопределенными, неуловимыми чертами и взоры язычников обращались к Востоку, – иудеям, таившим в себе грядущее спасение – σωτηρα κ τν ουδαων στν 319 , оно представлялось в определенном виде: они ждали спасения как национально-теократического блага на основе законнической праведности и в рамке трансцендентно – эсхатологической катастрофы 320 . |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| напр., Притч. 3:9 ; Сир. 4:8, 14:13, 29:15, 35:9 ; Лк. 14 и др.), имели особенное значение и приложение в плену, где так много было нуждающихся евреев (см. I:16 и след). Мысль о грехозаглаждающем значении милостыни, встречающаяся также в книге пророка Даниила ( Дан. 4:24 ; ср. Сир. 29:15 ; Лк. 11:41 ), здесь выражена особенно сильно: «милостыня от смерти избавляет и не попускает сойти в тьму» (ст. 10): здесь говорится, очевидно, о посмертном загробном мздовоздаянии, и ввиду последнего утверждается великое значение милостыни в деле избавления человека от «смерти второй» ( Откр. 20:4 ) и «тьмы кромешной» ( Мф. 8:12, 25:30 ), а не от смерти первой и могилы – неизбежных и для праведников. Заповедь о целомудрии (12а), как супружеской добродетели, связана с советом Товита сыну взять жену непременно из народа и колена своего, причем указывается на чистоту рода Товита и единоплеменников его: «мы сыны пророков» и патриархов, которые при браках равным образом охраняли чистоту рода своего (12б, сн. Быm. XXIV сл.), и это наставление возводится в общее правило – не пренебрегать родным племенем, не превозноситься пред сынами и дочерями своего народа (ст. 13), – правило, без сомнения, имевшее большую практическую важность ввиду исконной склонности евреев к заключению браков, минуя родное племя, с женщинами из чужих племен; в этом справедливо указывается гордость, от которой – погибель. Наставление о справедливости в отношении к наемнику (14а) дважды приводится в Моисеевом законодательстве ( Лeb. XIX:13 ; Bmop. XXIV:14 ), и в плену ассирийском, где бедные евреи, без сомнения, добывали себе пропитание трудом поденщиков, была особенная нужда в строгом соблюдении этого правила (ср. Uak. V:4 ). Правило, «что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (ст. 15а), выражено Господом Спасителем в положительной форме: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Mф. VII:12 ; Лk. VI:31 ), – по слову Господа – «в этом закон и пророки». Запрещение пьянства (ст. |
| Оно, наряду с хлебом и вином было важнейшим продуктом питания (см.: 3Цар.17:12-16 ; Втор.7:13; 11. 14; 12. 17; 14. 23; 18. 4; 28. 51 ; 2Пар.31:5; 32. 28 и др.), использовалось в качестве косметического средства ( 2Цар.14:2 ; Пс.103:15 ; Притч.27:9 ). Символически помазание елеем служило выражением радости ( Пс.44:8 ; Ис.61:3 ). С радостью связывалось не только помазание елеем, но и сам елей как таковой — в том числе, и потому, что оливковые деревья начинали плодоносить далеко не сразу после посадки. Елей использовался в лампадах ( Исх.25:6; 27. 20 ; Лев.24:2 ) и при целом ряде священнодействий — при помазании царей и священников, жертвенников, принадлежностей скинии и Храма (вероятно, этот елей помазания смешивался с различными ароматическими добавками), а также входил в состав некоторых видов ветхозаветных жертв. Наконец, елей употреблялся и при лечении болезней, особенно язв и ран ( Ис.1:6 ). Целебное значение елея в полной мере сохранялось в новозаветную эпоху. Филон Александрийский писал: «Что можно бы искать для натираний лучше плода, выжимаемого из маслины? Ибо он смягчает и утомление тела и содействует здоровью, и, если окажется какая-нибудь язва, он полностью затягивает и сообщает более всякого другого плода силу и бодрость» 4 . Именно елей, а также вино, описаны как врачебное средство в притче Господа нашего Иисуса Христа о милосердном самарянине: «Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым … Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино» ( Лк.10:30 ,33–34a). Итак, с внешней стороны таинство Елеосвящения тесно связано с древней средиземноморской практикой врачевания ран и болезней при помощи помазания елеем. Но церковное таинство к этой практике отнюдь не сводится. Согласно Евангелию, апостолы, по повелению Христову, «многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:13 ). Очевидно, что эти исцеления совершались не просто благодаря медицинским свойствам елея, но благодатью Божией, так как апостолы исцеляли силой и властью полученной от Христа. |
| Это серьезно затрагивало религиозные притязания фарисеев. Иисус, однако, не защищает их, и даже идет дальше, сравнивая фарисеев с растением, которое не насаждал Бог , а потому оно должно быть искоренено, как сорняк. Сравнивает Он их и со слепыми вождями, которые могут вести только к беде. Этот суровый приговор выражает не столько личные эмоции, сколько полное неприятие такого подхода к религии, когда на первом месте стоит внешняя религиозная атрибутика и игнорируется реальная человеческая личность. Несомненно, существует, на первый взгляд, некая дисгармония между обвинениями Иисуса в подрыве основ закона Божьего и тем, что далее речь идет об упразднении принципа «нечистоты», на котором часть этого закона зиждится. Но здесь, как и в гл. 5, Иисус обращает внимание не столько на внешний аспект этого закона, сколько на его суть: если имеет значение и внешняя чистота, то насколько важнее внутренняя сущность. Он не касается тех законов, которые не имеют практического значения в новом сообществе народа Божьего, состоящего как из бывших язычников, так и иудеев (20). Примечания. 15 Здесь слова притча используется в более широком смысле как непонятное высказывание, которое нуждается в объяснении. 16 Не разумеете. Ср.: необходимость понимания притч в 13:13, 14,15,19,23. Здесь также только ученикам дается разъяснение непонятного высказывания, которое для других остается нераскрытым. 15:21–28 Вера женщины–язычницы (см.: Мк. 7:24–30 ). Тема осквернения теперь повторяется и решается в практической плоскости. Иисус, иудейский учитель, пришел в языческую область, и к Нему обратилась местная женщина, дочь которой была одержима бесами. Происшедший между ними диалог сосредоточил внимание на вопросе, могут ли язычники ожидать какого–то благодеяния от Мессии (Сына Давидова). Эта история очень похожа на то, что произошло со слугой сотника (8:5–13). При этом разница не только в том, что вера была вознаграждена исцеляющим словом, произнесенным на расстоянии, но и в том, что национальные распри стали испытанием веры. Матфей особо подчеркивает последнее, называя национальность женщины – хананеянка. Согласно Ветхому Завету, хананеи были давнишними врагами израильтян. |
| Под Жертвой, заколотой Премудростью ( Притч.9:2 ), подразумевается Голгофская, Крестная Жертва , добровольно принесенная Сыном Божьим во Искупление человека. Кроме того, под жертвой понимается Евхаристическая Жертва. На неё же указывают и слова о растворенном вине ( Притч.9:2 ), и слова о приготовленной трапезе ( Притч.9:2 ) (см.: Евхаристия ). Служители, посланные проповедовать ( Притч.9:3 ), суть Господни ученики, апостолы Христовы и их последователи. Книга Притчей Соломоновых учит, что от вечности, прежде создания мира, у Бога была Премудрость ( Притч.8:22-25 ). А Евангелие от Иоанна сообщает в подобных выражениях о Слове Отца, Единородном Сыне: «в начале было Слово и Слово было у Бога» ( Ин.1:1 ). Евангелие от Иоанна утверждает, что мир сотворен через Сына ( Ин.1:3 ), а Книга Притчей — что мир сотворен через Премудрость ( Притч.8:25-30 ). О личной проповеди Христа, во времена Ветхого Завета, сообщалось как о проповеди Самой Божьей Премудрости: «я буду говорить важное, и изречение уст моих — правда» ( Притч.8:6 ). Наконец, апостол Павел прямо именует Христа Божьей Силой и Божьей Премудростью ( 1Кор.1:24 ). Всегда ли под Премудростью отцы Церкви понимали Бога Сына? Учение о Святой Троице имеет безусловное библейское основание. Что же касается чёткого, сжатого изложения этого учения в общепризнанной ныне догматической формулировке, то Церкви потребовалось время, чтобы представить его в такой словесной форме. Первым использовал термин “Троица” святитель Феофил Антиохийский в “Послании к Автолику”. Он писал: “Подобным образом те три дня, которые были прежде создания светил, суть образы Троицы, Бога и Его Слова и Его Премудрости”. Есть твердые основания утверждать, что в данном высказывании речь идёт об Отце, Сыне и Святом Духе. Однако некоторые критики возражают, мол, Премудростью в Священном Писании назван только Сын: «мы проповедуем… Христа, Божию силу и Божию премудрость» ( 1Кор.1:23-24 ). Что мы можем на это сказать? Дело в том, что хотя в соответствии со словами апостола Павла имя «Премудрость», в особом значении, действительно прилагается к Сыну, из этого вовсе не следует, что этим именем нельзя называть другие Божественные Ипостаси: Отца и Святого Духа. Премудрость – сущностное свойство Божие , принадлежащее не только Сыну, но Отцу и Сыну и Святому Духу. В этой связи Премудростью может быть назван и Отец, и Святой Дух. |
| 1361. См.: Быт. 42:20; 44:1. 1362. См.: Быт. 27:38, 39. 1363. seruus est. Qui Nauroy: seruus est qui Schenkl. 1364. Ср. описание мудреца у Цицерона (musc. 5. 48). 1365. minitabatur Nauroy: minitabat Schenkl. 1366. См.: Гал. 4:22–31. 1367. Ср.: 2Кор 3:6. 1368. См.: Рим. 9:27; Ис. 10:22. 1369. См.: Быт. 27:41. 1370. Свт. Амвросий толкует имя Ревекка как «терпение», см.: Isaac 1. 1. 1371. См.: Рим. 12:19. 1372. magisterio Nayroy: ministerio Schenkl. 1373. См.: Быт. 28:12. 1374. См.: Притч. 5:15–16. 1375. См.: Быт. 29–31. 1376. То есть систему или совокупность нравственных правил. 1377. Дерево стиракс, дающее благовонную смолу, возможно, является серебристым тополем. 1378. См.: Быт. 30:37–39. 1379. См.: Пс. 140 1380. См.: Числ. 17:8. Палла указывает на толкование Оригена, что жезл Ааронов прообразует древо Христа, т. е. Крест Господень (horn in Num. 9. 7) (Palla. P. 290–291, n. 78). 1381. То есть разногласия с братом Исавом. — Примеч. пер. 1382. См.: Быт. 28:18. Далее сказано, что Иаков «нарек имя месту сему Вефиль», «дом Божий». 1383. Более подробно о поисках Лавана говорит свт. Амвросий в fug. 4. 22–5. 25. 1384. См.: Ioseph 5:25. 1385. См.: Ин. 1:16. 1386. Указание на чтение свидетельствует о том, что текст предназначался для проповеди в храме. 1387. Ср.: Vergilius, georg. 2. 507: Condit opes alius defossoque incubat auro. 1388. Такая этимология встречается также в fug. 5. 26, она восходит к Филону (agric. 42; fug. et inu. 44) (Palla. P. 295, n. 83). 1389. См.: Быт. 31:25–30. 1390. Такое толкование двух браков Иакова было устоявшимся у древних христианских авторов, ср. у Иустина Философа (dial. 134. 3). 1391. См.: Рим. 5:20. 1392. В переводе с еврейского имя Рахиль означает «овца, имеющая ягнят». Но в epist. 4 (М 27) свт. Амвросий имя Рахиль толкует как «сильное веяние» (aspiratio fortis). 1393. См.: Быт. 30:23. 1394. См.: Быт. 31:34. Ср.: fug. 5.27. 1395. См.: Быт. 32:1. 1396. Это описание сходно с Вергилиевыми, georg. 2. 212: Ieiuna… glarea; Aen. 4. 366: …duris genuit te cautibus horrens/Caucasus. |
| 2450. См.: Мих. 4. 8. Свт. Амвросий сопоставляет башню в пророчествах Михея и Исаии: башня в винограднике является символом возвышения иудейского народа, это «башня стада». Овца оказывается образом души, верной Богу, ср. ниже: § 7. — Примеч. Ред. 2451. См. Мих. 4. 8. 2452. Ниже из письма видно, что свт. Амвросий пользовался Гекзаплой Оригена, представляющей собой свод шести текстов книг Ветхого Завета, помещенных в колонках для удобства сравнения. Греч, слово ρχ переводится как «власть, царство, начало». 2453. См: 4Цар 21. 22. 2454. Ср.: Мих. 4. 9. 2455. См.: Пс. 30. 2. 2456. См.: Мих. 4. 13. 2457. Ср.: Мф. 13. 25–30. 2458. Ср.: Притч. 13. 24. 2459. См.: Мих. 4. 14. 2460. Ср. выше толкование: § 2. 2461. См.: Мф. 2. 16–18. 2462. Эти толкования приводятся блж. Иеронимом Стридонским, см. выше примеч. к § 2. 2463. См.: Мф. 2. 1. 2464. См.: Пс. 131. 5. 2465. Очевидно, лес понимается как необработанная, дикая земля. 2466. Ср.: Лк. 1. 42. 2467. Ср.: Мф. 2. 16. 2468. См.: Рим. 11. 1. Типология патриарх Вениамин — апостол Павел была традиционна в патриотической литературе (у св. Ипполита Римского, Тертуллиана), у свт. Амвросия (см.: Ioseph 8. 44 — 9. 47; patr. 12. 57–58). — Примеч. ред. 2469. Свт. Амвросий аллегорически говорит о рождении апостола Павла из Савла, гонителя верных чад Матери–Церкви. 2470. См.: Рим. 6. 3–8. 2471. См. блж. Иероним Стридонский (nom. hebr. 5. 24; 32. 10; 48. 17). 2472. См.: Рим. 2. 28–29. 2473. См.: Мф. 7. 13–14. 2474. См. об этом: lacob 2. 5. 25. 2475. См.: lacob. 2. 7. 32. 2476. Ср.: Гал. 4. 25–26. 2477. Ср.: Ин. 6. 48–51. 2478. Пятая колонка Гекзапл, на которую, очевидно, указывает свт. Амвросий, содержала греческий текст Септуагинты, то есть перевода семидесяти толковников, в отличие от «других текстов»: переводов Аквилы, Симмаха и Феодотиона. 2479. См.: 2Кор. 6. 2. 2480. См.: 1Цар. 2. 5. 2481. Ср.: Пс. 22. 1. 2482. Ср.: Мих. 5. 3. 2483. В тексте Септуагинты: И будет она мир. В Синод. пер.: И будет Он мир. 2484. См.: Рим. 8. 35. 2485. См . Мих. 5. 6. |
|
|
