| II. Л. в прологе Евангелия от Иоанна и лит-ра Премудрости. Сторонники гипотезы о том, что источником учения о Л. в прологе Евангелия от Иоанна является евр. и греч. лит-ра Премудрости, считают, что содержание пролога сформировалось без прямой связи с понятием «логос», которое выступает внешним обозначением для смыслов, связанных с развитыми в межзаветной лит-ре представлениями о Премудрости (упорядоченный в соответствии со структурой пролога список параллелей см.: Tobin. 1992. P. 353-354; общий обзор см.: Idem. 1990). В Книге Притчей Соломоновых Премудрость рассматривается как предшествующая миру (см.: Притч 8. 22-26). О Премудрости говорится не только как о создании: «Господь сотворил меня началом путей Своих» (Притч 8. 22 по LXX; в масоретском тексте используется не связанная с представлением о тварности форма «стяжал меня», в синодальном переводе - «имел меня»), но и как о порождении Творца (Прем 8. 25: «прежде всех холмов Он порождает меня»; Притч 8. 24: «я была порождена», в синодальном переводе - «я родилась»). В Прем 7. 25 Премудрость названа «чистым излиянием славы Вседержителя». Премудрость участвовала в творении мира: в Прем 9. 1-2 она описывается как инструмент создания вселенной наряду с Л., а в Притч 8. 30 она названа «художницей» при Создателе. После творения мира Премудрость поселяется на земле: данное представление зафиксировано в апокрифической Еноха первой книге и в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова. В книге Еноха представлен «пессимистический» вариант: не найдя достойного обитания на земле, Премудрость возвращается на небо и пребывает с ангелами. В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, Премудрость, исшедшая из уст Всевышнего, пребывает среди людей; место ее обитания - Тора и народ Израиля (см.: Сир 24. 3-4, 8-10; ср.: Haenchen e. a. 1984. P. 125-126). Предложенное в прологе Евангелия от Иоанна учение о Л. имеет ряд выразительных параллелей с межзаветными представлениями о Премудрости: 1) Л. и Премудрость изначально пребывают с Богом; 2) они предшествуют творению мира; 3) творение мира совершается при их участии или через них; 4) Л. и Премудрость поселяются на земле и находят себе обитание среди людей; 5) слово «премудрость» (греч. σοφα, евр. ) при обозначении гипостазированной Премудрости употребляется в абсолютной форме, т. е. без зависимых слов, как и слово «логос» в прологе Евангелия от Иоанна. Однако между 2 концепциями имеются и принципиальные смысловые различия: 1) в отличие от Л. Премудрость не именуется Богом, т. к. такое именование принципиально невозможно в рамках жесткого монотеизма ВЗ; она занимает подчиненное функциональное положение по отношению к единому Богу; 2) «поселение» Премудрости на земле является лишь символическим; Премудрость не связывается с конкретным временем и историческими лицами, она не мыслится как реальный человек; 3) Премудрость отождествляется с законом (Торой), тогда как Л. (Христос) в прологе представлен как нечто принципиально отличающееся от закона. |
| 150. Это особенно верно в отношении выдающихся лидеров еврейского народа. Но ошибки пророков (которым обожествление не грозит) тоже отмечаются достаточно часто. Пророк Иона отказывается повиноваться Господу и надменно его осуждает за милость к городу Ниневия, Иеремия стремится к смерти и т. д. Положительным исключением является пророк Даниил — один из немногих персонажей, за которым не числится ни один «порок». 151. См.: Heffernanová J. Gilgameš. Р. 6. 152. Это именно тот архетип, на который, как мне кажется, больше всего нападает Ф. Ницше. 153. Lalouette С. Ramessova íše. Р. 118. 154. В Книге Бытия нет Солнца и Луны — традиционных божеств ранних культур, они даже никак не названы; обозначаются просто как большее или меньшее светило. 155. Tamari M. The Challenge of Wealth. Р. 51. 156. Из этого можно сделать интересные выводы в духе Токвиля о разделении законодательной, судебной и исполнительной властей. Законодателем должен был бы быть Господь, а судьями — уполномоченные им пророки. 157. Пс. 146:6. 158. 1 Цар. 8:11–19. 159. Современную науку, однако, определенные виды хаоса интересуют. Теория хаоса, к примеру, изучает поведение динамических систем, которые высокочувствительны к начальным условиям. 160. Мотив хаоса появляется и в других древних повествованиях и мифологиях. 161. Важно отметить, что с любым актом творения, обособления связано также наречение. Если вещь никак не названа, то есть не выделена из всех прочих, то она еще не является самой собой: не обозначена — значит, и не определена. 162. Самых основ «объективной реальности» не удалось пока постичь даже царице точных наук — теоретической физике. И поэтому физики (а с ними и мы) еще и сегодня не могут понастоящему ответить на основные вопросы — что такое материя, например. Суть вещей до сих пор является для нас тайной, покрытой мраком. 163. Притч. 8:22–29. 164. Притч. 8:30–36. 165. Притч. 1:20–22. 166. Притч. 4:7. 167. О том, что это соучастие является желанием Божьим, свидетельствует данное Господом Адаму разрешение наименовать все сотворенное. |
| В этом контексте Соловьев часто ссылается на Гётевскую «вечную женственность», которая в последней строке второй части «Фауста», «Zieht uns hinan», буквально «тянет нас вверх». Вечная женственность одна из главных составляющих его богословия, оказавшая огромное влияние на современников, – его видение Софии Премудрости Божией и место, которое она занимала в его понимании «Богочеловечества». София Премудрость Божия Давайте рассмотрим, что составило идею Соловьева о Премудрости Божией Софии, и поймём, сколь широко повлияла она и на самого Соловьева, и на тех, кто испытал его влияние. 54 Начнём со Священного Писания . Понятие премудрости начинает появляться в поздних книгах Ветхого Завета – как в книгах, сохранившихся на древнееврейском, особенно в Притчах Соломоновых и Книге Иова, так и в сохранившихся на греческом, – Книге Премудрости Соломона и Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Премудрость также появляется в Новом Завете. В Притчах (да и в Псалтири) Премудрость выступает в связи с сотворением мира. В 103 псалме сказано, что Бог все сотворил премудростью ( Пс.103:24 ), а в 135 псалме Он сотворил небеса разумом ( Пс.135:5 ). В Притч.8 Премудрость сама объявляет: Господь сотворил Меня от начала Своих путей ( Притч.8:22 ) – и рассказывает о своей роли в сотворении: Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны... когда полагал основания земли: тогда я была при Нём художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время ... ( Притч.8:27, 29–30 ). На древнееврейском Премудрость (Hokhmah) описывает себя как мастерового рабочего (см. Притч.8:30 ; в русском переводе – «художника». – Перев.). Соловьев был знаком как с еврейским, так и с греческим текстом, и для него было важно, что слово «премудрость» – женского рода и на еврейском (hokhmah), и на греческом (sophia). Таким образом, Премудрость сопровождает Бога в творении мира, взаимодополнение мужского и женского стоит у истоков бытия этого мира. Тесно связанная с этой функцией, Премудрость выступает как знающая Бога и как ведущая людей к познанию Его. |
| Указывают ли перестановки, пропуски и дополнения по сравнению с МТ на творческий подход к еврейскому тексту, в основном тождественному МТ (J. Cook), или же на отдельный, не связанный с протомасоретской традицией оригинал (E. Tov, R.J. Clifford), спорно. В этом контексте важны новейшие исследования сознательной композиции специально греческого текста (к Притч.15 слл. LXX см. R. Scoralick). Спорно также то, в какой мере книга была переработана в эллинистически-греческом духе. В целом можно говорить о спиритуализирующей тенденции перевода, тенденции к подчеркиванию и увеличению числа религиозно-моральных сентенций (ср. 10:26 МТ [лень] и LXX [беззаконие]), но говорить здесь о стоическом влиянии (G. Gerleman) не приходится. Заимствование греческих оборотов и мыслительных ходов (напр., петух, гордо прохаживающийся между курами – 30:31; выражение «голый как пест» – 23:31; похвала пчеле – 6:8а-с) компенсируется цитатами из Писания. Фрагмент Притч.2 (особ. ст. 15–17) превращен из предостережения от «чужой женщины» в предостережение от «дурного совета». Это интерпретируется разными авторами как ответ на угрозу со стороны эллинистического духа времени (M. Hengel, J. Cook). В Притч.8 яркая фигура Премудрости оттесняется на второй план (M. Küchler, J. Cook). Эти данные приводят Дж. Кука к выводу о переводчике (или кружке переводчиков) в Иерусалиме II в. до н.э., которому ближе консервантивные еврейские традиции и который в важных местах ссылается на Тору, хотя и не отождествляет ее с Премудростью. Понимание Книги Притчей в версии Септуагинты как творческого новообразования, вносящего в текст новое содержание и актуализирующие толкования, еще только начинает складываться. Нижеследующая таблица показывает отличия композиции Книги Притчей в версии LXX в сравнении с MT: LXX ПРИТЧИ СОЛОМОНА, сына Притчи (речения) Соломона Давидова, который был царем в Израиле 10:1–22:16 Притчи (речения) Соломона 22:17– Пусть приблизится ухо твое к словам Слова мудрых мудрых и слушай речь мою... 30:1–14 |
| Пс.72:27 ; Иов. 27:18–23 ; Притч. 11:28 ; Еккл. 5:13 ); если же я остаются до конца своей жизни богатыми, то при, ненасытном желании большого обогащения, часто мучаются чувством недовольства своим состоянием и страхом потери его, или по своей скупости сани себя заставляют терпеть лишения и бывают жальче всякого нищего ( Еккл. 4:6; 5:9–12 ; Сир. 31:1–2 ), а вместе с тем готовят себе бедственную участь и за гробом (ср. Пс.48:18–20 ; Лк. 16:22 б – 24). Напротив того люди благочестивые, которые свое счастие полагают в едином Боге и у Него только ищут себе милости и помощи, не терпят нужды ни в каком благе, потому что «всесовершенное их благо – Сам Бог» (Василий В.), а в Нем они имеют все и кроме Его ничего не желают ( Пс.77:25:28 ); – в Нем находят утешение, довольство, радость и счастие среди скорбей и страданий земной жизни (см. выше на ст. 9), и в день смерти своей обретают благодать ( Сир. 1:13 б ), оставляя здешнюю жизнь спокойно, не только без сожаления и страха, но с радостною надеждою ближайшего общения с Господом и вечного блаженства ( Филип. 1:23 ; 2Кор. 4:14–18 ). 13 . Не заставляя никого насильно слушать поучение страху Божию, псалмопевец в то же время невольно привлекает внимание всех, начиная речь свою вопросом, близким к сердцу каждого человека и побуждающим каждого откликнуться на такой вопрос изъявлением полного своего желания и согласия: человкъ хотй животъ (букв.=евр.)? – кто хочет жизни, то есть мирной, спокойной, благополучной, – вообще счастливой (ср. Сир. 19:6; 30:23; 25:11–14 ; Притч. 21:23 ; ср. бл. Феодорит), которой во 2-м полуст. соответствует выражение видеть благо, то есть испытывать благополучие или пользоваться благоденствием (ср. Пс.4:7; 26:13 ), потому что только одна такая жизнь и может быть желаемою жизнью (ср. 1Цар.10:24 ; 3Цар. 1:25 ), тогда как напротив жизнь несчастная не заслуживает и имени жизни и не может быть предметом желания ( Сир.30:17; 40:29–30 ; Ион. 4:8 )? Кто – любй дни видти благи (с евр., чтобы видеть благо), то есть долгие дни жизни, или долгоденствие (=русск.), ибо страх Господень именно прибавляет дней жизни, а лета нечестивых сокращаются ( Притч.10:27 : ср. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| В гл. 11,12 показано глубокое разделение среди тех, кто слушал поучения Иисуса, и целый спектр откликов на него. Притчи, которые составляют основную часть гл. 13, теперь призваны разъяснить, почему проповедь слова Божьего встречает такую разнообразную реакцию, и подчеркнуть непреходящую важность выбора. Эта беседа построена в определенном порядке. Во–первых, она предваряется вступительной притчей о сеятеле (3–9). Затем следует вставка, в которой внимание сосредоточено на предназначении притчей (10–17) и разъясняется притча о сеятеле (18–23). Далее идут три притчи о росте сорняков (24–30), горчичного семени (31,32), а также о закваске (33). После этого снова появляется вставка, которая раскрывает назначение притчей (34,35) и включает в себя разъяснение притчи о пшенице и плевелах, а затем следуют еще три притчи: о сокровище (44), жемчужине (45,46) и неводе (45,46). В заключение приводится притча о хозяине (51,52). В этом отрывке собрано восемь притч, разъясняется их назначение и смысл двух ключевых притч. Мы обычно рассматриваем притчу как иллюстративный материал для сравнения, но греческое слово parabole имеет более широкое значение. Оно несет в себе определенный подтекст, который не выявляется на поверхности, то есть притча нуждается в истолковании. Подобно карикатуре, она сама по себе просто иллюстрация или рассказ и требует расшифровки, раскрытия смысла. Именно поэтому одна и та же притча безо всякого объяснения может одних затронуть, других оставить равнодушными. Именно об этом говорится в ключевых ст. 10–17, где противопоставляется духовное прозрение учеников и духовная слепота людей, которые не откликнулись на послание. Каждая из этих притч, несомненно, о Царстве Небесном. В них говорится о правилах и парадоксах нового порядка, который пришел установить Иисус и который люди воспринимали столь неоднозначно. 13:1–9,18–23 Притча о сеятеле (и ее истолкование) (см.: Мк. 4:1–9,13–20 ; Лк. 8:4–8,11–15 ). Вероятно, ученикам Иисуса было трудно понять, почему Его возвещение Царства Божьего, на которое они с таким энтузиазмом откликнулись, другие люди восприняли совсем не так. Эта притча, содержащая четыре «картины», показывает, что ответ зависит не только от послания, вести (во всех случаях сеется одно и то же семя), но и от готовности слушателей принять ее. Три типа неплодородной почвы (при дороге, места каменистые и терние) в ст. 19–22 – это иносказание, подразумевающее три категории слушателей: тех, кто просто не желает слушать, тех, чей отклик оказывается поверхностным, и тех, кто занят своими собственными проблемами. Эти три категории были хорошо известны любому проповеднику как в те времена, так и теперь. Поэтому ученики не должны удивляться столь различной реакции на проповедь Иисуса. |
| 29-я неделя по пятидесятнице (Евангелие от Луки, зач. 85, гл. 17, ст. 12–19; Апостол к Колоссянам, зач. 257, гл. 3, ст. 4–11). 1) Пример Господа, повелевшего прокаженным показаться священ– > никам, учит нас повиноваться церковным уставам и служит указанием на прообраз устного исповедания грехов пред священником (ст. 14). 2) Напоминание слушателям о том, что никогда не следует судить о людях по наружности, ибо очень часто добрыми качествами души обладает такой человек, которого окружающие его люди считают неспособным к этому (ст. 16; Ин.7:24 ). 3) Обличение людей, которые помнят Бога только в нужде и забывают Его в благоприятных обстоятельствах (ст. 12–13, 18). 4) Оскорбляют Бога те люди, у которых сквернословие вошло в привычку (ст. 8; Мф.5:22, 12:36 ; Ефес.4:29 ; Иак.3:5–10 ; Пс.36:30 ; Притч.12:13, 17:20 ; Еккл.3:7 ; Сир.5:14, 28:29–30 ). Ваши уста принимают Кровь Господню. Можно ли осквернять их. Наши уста произносят молитву. Достойно ли сквернословить ими. Из нечистых уст неприемлема молитва. 5) Обличение людей, лживых языком (ст. 9 из Апостол, чтения). Что должно побуждать нас всегда говорить друг другу правду? Страх Божий, любовь к ближним, собственное благо ( Исх.20:16 ; Ефес.4:25 ; Притч.12:22 ; Сир.7:12, 13; 20:24–26 ). Нельзя говорить ложь даже в шутку. Следствия лжи: вред другим людям, нарушение уважения, согласия, спокойствия и довольствия, а для самых лжецов – потеря доверия и гнев Божий ( Пс.5:7 ; Прем.1:11 ). 6) Бегайте гнева! Да не зайдет солнце в гневе вашем. Не давайте гневу вырываться наружу. Когда загорается гнев – отвлекитесь, читайте молитву. Бойтесь гневных движений: они разжигают гнев. 30-я неделя по пятидесятнице (Евангелие см. 12-я неделя по Пятидесятнице; Апостол к Колосся-нам, зач. 258, гл. 3, ст. 12–16). 1) Наставление слушателям на основании слов Апостола о братской любви между собою и о взаимном прощении обид (ст. 12–16). См. неделю сыропустную. 2) К 16 стих. Старайтесь звать в храм ваших ближних. Не бойтесь говорить о Боге и Его правде забывшим Бога. Вы ответите за душу брата, если могли и не хотели удержать его от греха. Не стыдитесь исповедовать и проповедовать Господа. |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| Во всех перечисленных случаях субъектом выступает слово Бога; характерно, что слово как субъект действий «выходить» и «приходить» (сбываться) употребляется в единственном числе и атрибутируется Богу (см.: Иез 33. 30, 33), в то время как в остальных случаях в этом контексте (см.: Иез 30. 31-32) оно употребляется во множественном числе и атрибутируется пророку. Одно из наиболее распространенных в ВЗ сочетаний со словом - выражение «слово Яхве» (в синодальном переводе - «слово Господа»), которое встречается ок. 240 раз. В большинстве случаев оно указывает на содержание речей пророков, т. е. привязано к конкретной жанровой форме. Этим объясняется редкость использования данного выражения в Пятикнижии, причем и здесь «слово Господне» может обозначать пророческую речь, возвещенную устами божественного посланника (см., напр.: Исх 9. 20-21). Пророческие тексты ВЗ позволяют проследить, как сочетание получает все большее распространение начиная с кон. IX в. до Р. Х., когда, вероятно, были созданы тексты, вошедшие в Книгу пророка Осии, и до пророков эпохи Плена. У ранних пророков выражение встречается преимущественно во вводных, заключительных и пояснительных разделах текста. Напротив, в пророчествах, записанных в период Плена, ставится сильный акцент на действии слова Яхве в истории, связанный с попыткой осмыслить бедствие, постигшее Израиль, и найти его причину в исполнении божественного слова. Кроме того, в поздней профетической традиции ярко выражено стремление осмыслить феномен пророчества, и слово Господа, возвещаемое пророком, само становится предметом обсуждения ( Rad. 1965. P. 94). В Книге пророка Иезекииля «слово Господа» является одним из основных элементов, задающих композицию текста, и фактически выступает в качестве вторичного действующего субъекта, подчиненного Господу как первичному субъекту, источнику слова. Выражение «было ко мне слово Господне» ( ), открывающее новый раздел пророческой речи, встречается в Книге пророка Иезекииля более 40 раз (см.: Zimmerly. 1979). При этом указывает не просто на некую информацию или текст (подобно тому как в лит-ре Премудрости словом надписаны или завершены поучения мудрецов, см.: Иов 31. 40; Притч 22. 17; 30. 1; 31. 1; Еккл 1. 1; 9. 16-17; 12. 11), но на факт теофании. Выражение «было ко мне слово Господне» не только подразумевает, что последующая речь должна быть авторитетной для читателей и слушателей пророка, но и содержит непосредственное указание на опыт богообщения самого пророка. |
|
|
