| …скорее рабской, чем свободной.— Эти слова Августина (Lib., II, 8, 23.- In: PL, 44, 689), возможно, и побудили Лютера дать своему сочинению название «De servo arbitrio», хотя, конечно, немалую роль здесь играет и полемический задор (у Эразма «О свободной воле», у Лютера- «О рабской воле»)). Магистр Сентенций - почтительное упоминание Петра Ломбардского; см. примеч. 286. См.: Тит., 3, 5. Прем., 15, 14-18. …до греческих календ…— То есть отложить па неопределенно долгий срок; это выражение соответствует русскому «после дождичка в четверг». («Календы» у римлян - первое число каждого месяца. У греков уе было такого обозначения первого дня.) Пс., 4, 7. Пс., 64, 6. См.: Лк., II, 23. См.: 1 Кор., 1, 20. См.: примеч. 288. WA, 1, 359 сл.; WA, 7, 142 сл. Ср. 13-й тезис Гейдельбергских тезисов 1518 г. и «Assertio omnium articulorum…» 1520 г. С учением Уиклифа Лютер познакомился из решений Коустанцского собора. Речь идет о Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова. См.: Лк., 3, 1: «…когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее…». В оригинале сравнение, связанное с музыкой: «quid disdiapason conveniat» («из другой октавы»). Быт., 1, 26. См.: Рим., 3, 20. Мадианитяне - потомки Мадиана, четвертого сына Авраама (См.: Быт., 25, 2); арабское племя. Согласно библейскому повествованию, вместе с некоторыми другими народами мадианитяпе хотели ввести израильтян в идолослужение (См.: Чис., 22. 4, 7; 25, 1 сл.) См.: Суд., 7, 22. См.: Еф., 2, 8. Быт., 4, 7. Исх., 20. 3; 13. Втор., 30, 5; 9. Рим., 3, 20. …из больших конкорданций…— «Конкорданция» — книга с цитатами из Библии, расположенными в алфавитном порядке… Тривиум (лат.) - «трехпутье» лектики и риторики, т. е. Школьная подготовка к более высоким штудиям. …пока поднесешь кусок ко рту.- Поговорка; ср.; Адагии, 12. Втор., 30, 2; 15 слл. См.: Еф., 2, 1. См.: Пс., 34/33, 19. См.: Лк., 4, 18. См.: Ис., 61, 1. См.: Лк., 4, 18. Ис., 1, 19. Ис., 21. 12. Ис., 45, 42. Там же. 52, 11 сл. Иер., 15, 19. Зах., 1, 3. Мф., 22, 37. …Левиафан Диатрибы…-см… Иов, 40, 20 ел.; Левиафан-огромное чудовище, обитающее в воде. В Библии говорится о «левиафане, змее прямо бегущем, и о левиафане, змее изгибающемся» (Ис., 27, 1), |
| 9. (см. у Lequ.). 10. (см. у Lequ., как видим и у самого св. Дионисия Ареопагита в соотв. месте). 11.Это отрывок из первой главы названного в тексте творения св. Дионисия Ареопагита. Св. И.Дамаскин берет только один первый член периода. Второй ( см. сочин. Дионисия Ареопагита: de diuinis nominibus, cap.1) начинается так: " тогда же, когда станем нетленными и безсмертными , постоянно будем с Господом " (в соответствие приводимой св. И.Дамаскиным первой половине периода, начинающейся словами: " между тем как теперь " Ср. текст даннаго места и латинский перевод его в издании творений св. Дионисия Ареопагита, сделанном (1644г.), с текстом и латинским переводом его в издании Греческий текст этого места вообще имеет запутанное построение (обратить внимание на знаки препинания и разстановку слов в подлиннике! ); латинский перевод (особенно напечатанный у служит прекрасным его разъяснением. 12.Глава I. 13.Св. И.Дамаскин здесь говорит, конечно, иронически. 14.В некоторых изданиях (например Hopperi) прибавлено " словом " . 15.Basil.homil.in init. 1 Psal. (см. у Lequ.). 16.Basil.in.S.Gordium (см. у Lequ.). 17.см. у Lequ.: лат.перевод: ср.и примеч. 18.Филипп. II, 7. 19. (ср. латинский перевод у Lequ. И Hopperi) 20. (см. у в подстроч.замеч.). 21.Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3 22.См выше прим 20 23.См выше прим 20 24.Это более подробно излагается в act. 4 syn. 7 (см. у Lequ.). 25.Быт. XLVII, 10. 26.Псал. XCVIII, 9. 5. У св. И.Дамаскина буквально читаем: яко свят есть (т.е. Господь Бог) слав.: яко свято есть. 27.Исаия LXVI, 1. 28.Как, например, Исаию (по церковному преданию). Ср. Евр. XI, 37. 29.Как, например, Иеремию (см. его книгу: XXXVIII, 6 и пр.). 30.Быт. L, 13. 25 31.4 Цар. XIII, 21. 32.4 Цар. IV, 29. 33.Исх. VII, VII, XIV, XV, XVII. 34.Прем. Солом. XIV, 7. 35.4 Цар. VI, 6. 36.Быт. II, 9. 37.Быфт. XXII, 13 (Ср. прим. у Lequ.). 38.Числ. XXI, 9. 39.Числ. XVII. 40.3 Цар. VI. 41.Иезек. XL. 42.Исх. III; " куст горевший и не сгаравший , как-бы облитый какой-то росою " (см. у. Lequ.). |
| 16:6,7. В ранних иудейских преданиях утверждалось, что Бог превратил воды в Египте в кровь в качестве возмездия за пролитую кровь детей Израиля ( Прем. 11:5–7 ). (По поводу того, что нечестивые «достойны» наказания ср.: Прем. 16:1,9; 17:4; 19:4 ; Иосиф Флавий, «Война» 6.3.5, 216.) «Ис-питие крови» иногда использовалось как метафора ее пролития, так что справедливость суда будет очевидна даже для тех немногих слушателей, которые не знакомы с историей исхода (напр., некоторые современные верующие, обращенные в веру из язычников). Жертвенник выступает в качестве свидетеля праведной жизни мучеников, принесенных в жертву на нем (см. коммент. к 6:9). 16:8,9. В Ветхом Завете упоминаются страдающие от жары – например, работающие на солнцепеке или блуждающие по пустыне ( Пс. 120:6 ; ср.: Исх. 13:21 ), хотя это не относится ни к одной из египетских язв. Оботсутствии раскаяния см. в коммент. к 9:21; назначение судов – вплоть до окончательного уничтожения – гарантировать пока-яние ( Ам. 4:6–1 1). 16:10,11. Тьма была девятой египетской язвой ( Исх. 10:22 ; четвертая язва в Отк. 8:12 ); тьма египетская была столь густой, что казалась «ощутимой» ( Исх. 10:21 ). 16:12–21 Последние чаши гнева 16:12. Каждый осведомленный читатель в Римской империи, особенно в таких местах, как Малая Азия и Сирия-Палестина вблизи границы с Парфией, воспринимал «царей от восхода солнца» (царей Востока) как парфян; река Евфрат была естественной границей между Римской империей и Парфией; ср.: 9:14. Крупные реки могли замедлить продвижение войск до тех пор, пока через них не будут построены мосты или переправы, но Бог предусмотрел иной вариант развития событий для беспрепятственной переправы войск.(Тот же образ испытания – преодоление крупных рек – использован в исходе: разделении вод Евфрата Езд. 13:43–47]. Но Откровение использует этот образ для войска – как естественный путь, а не для пленения и восстановления.) 16:13,14. Автор 2 Вар. описывает высвобождение бесовских сил, которые чинят произвол и совершают опустошение и разрушение в самом конце времен. Жабы служили отрицательным символом (см.: Апулей, Артемидор); один древний автор даже предположил, что Нерон вновь воплотится в виде жабы. В данном тексте жабы могут служить аллюзией на одну из египетских язв, которую Иоанн за неимением места не рассматривает здесь (вторая язва – Исх. 8:5–7 ); здесь дракон выступает как инструмент Божьего суда. В еврейских текстах, таких, как кумранский Свиток войны, войско Велиара (дьявола), которое состоит из языческих народов и отступившего от веры Израиля, будет собрано для уничтожения Богом и верным Ему остатком (ср.: 4 Езд.). Собирание народов для совершения суда над ними отражает лексику Ветхого Завета, его пророков ( Иоил. 3:2, 11 ; Соф. 3:8 ; ср.: Ис. 43:9 ) и соответствует «Дню Господню» (см., напр.: Ам. 5:18–20 ). |
| 792 См.: Ис. 2:4. 793 Т. е. согласно апостолам, спасение язычникам дает не обращение к закону Моисея, но к Христу. 794 См.: Ис. 52:7. 795 Конъектура Кройманна. В рукописи: «вторил». 796 См.: Пс. 19 18:5. 797 Ср.: Ис. 2:3. 798 См.: Ис. 46:12—13. Текст отличен от Септуагинты. 799 См.: Ис. 52:11. 800 Ср.: Ис. 52:10. В Септуагинте: «Откроет святую руку Свою». 801 См.: Пс. 2:3. 802 См.: Пс. 2:1—2. 803 См.: Ис. 57:1. Цитата по Септуагинте, где, однако, сказано иначе: «от лица несправедливости отнимется (т. е. спасется) праведный». 804 См.: Прем. 2:12. 805 Этих слов в Септуагинте нет. В оригинале и Вульгате: «посреди города». 806 См.: Иез. 9:4. ? Тау в Септуагинте слов нет, но thau появляется в Вульгате, в оригинале: ?? [taw] « знак». 807 Ср.: Мф. 12:49—50; Рим. 8:29. 808 Ср.: Еф. 1:5. 809 См.: Пс. 22 21:26. 810 См.: Мал. 1:10—11. 811 Ср.: Ис. 2:20. В Септуагинте сказано: «В тот день отбросит человек свои серебряные и золотые гнусности, которые сделали, чтобы поклоняться, пустым < вещам> и летучим мышам». В рукописи у Тертуллиана используется слово noctivus «вредный»; «сова» — noctua. В Вульгате: « чтобы поклоняться кротам и летучим мышам». 812 Ср.: Ис. 3:1—3. 813 Ср.: Ис. 5:6. Слово «Сорех» отсутствует и в Септуагинте, и Вульгате. В долине Сорек («виноградник») жила Далида, которую полюбил Самсон (Суд. 16:4). 814 Ср.: Ис. 5:7. 815 Ср.: Ис. 5:4. В Септуагинте: «он (виноградник) произвел терние (κνθας)». 816 Терновый венец сплели и возложили на Господа римские солдаты. Ср.: Мф. 27:29; Мк. 15:17; Ин. 19:2. 817 Ср.: Ис. 5:7. 818 Ср.: Мф. 27:23; Мк. 15:8,13—14; Лк. 23:18,21,23; Ин. 19:6,12,15. 819 Ср.: 2 Цар. 1:21; 3 Цар. 17:1; Агг. 1:10. 820 Ср.: Лк. 16:16. 821 См.: Ис. 52:5; ср.: Иез. 36:20—23. 822 По всей видимости, речь идет о распущенном иудейскими первосвященниками и старейшинами слухе о похищении учениками тела Господа (ср.: Мф. 28:11—15). Маловероятно, что Тертуллиан намекает на то, что иудеи становились виновниками дурной молвы о христианах в последующие времена. В Tert. Ad nat., 114,1 (ср.: Tert. Apol., 16,12), правда, упоминается некий предавший свою религию иудей, предложивший публике картину, на которой христианский Бог изображен в тоге с лошадиными (ослиными) ушами, с копытом на одной ноге и с книгой. |
| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
| 13. Св. Григорий Богослов, в надгробном слове Василию В., в особенную заслугу вменяет ему то, что он в совершенстве овладел всею полнотою современного ему образования, и при этом сильно обличает невежество тех, которые думали, что для христиан не нужна и даже опасна внешняя (нехристианская) ученость (Сл. 43). У св. Василия Великого, между его творениями, есть особая замечательнейшая «Беседа к юношам ο том, как пользоваться языческими сочинениями». 14. Образец такого объяснения см. у И. Дамаскина в Точн. излож. веры, I кн. 19 гл. 15. См напр., Василия В. Бес. o том, что Бог не виновник зла (IV ч. его твор. в рус. пер.), Дамаскина Точн. изл. веры. IV, 19–20. 16. В древности последнее мнение защищали ариане, особенно аномеи. Позднее оно было повторено некоторыми из схоластических богословов (Абеляром, П. Ломбардом), а в протестантском богословии высказывается и ныне. Более же всего вооружаются против усвоения существу Божию определяющих его свойств и качеств пантеисты. 17. Другие древние имена, усвояемые в Ветхом Завете единому Богу для выражения различных Его свойств и отношений к миру, особенно к Израилю: El — Бог крепкий, сильный, El Elijon — Бог всевышний, Владыка неба и земли, El Schaddai — Παντοκρτωρ, т. е. Вседержитель, Jehovah — Сый, святое, (Лев 20, 3), славное и страшное (Втор 28, 58) имя Божие, возвещенное Моисею Богом при купине. Более поздние имена Божии: Savaoph (Zebaoth) — Бог воинств (ангелов), Царь славы, и Adonai — «наш Господь», «наш Владыко», ставшее заменять «Тетраграмму» после того, как последовало запрещение произносить ее, т. е. имя Иеговы. 18. В неканонических книгах Ветхого Завета учение об ипостасной Премудрости раскрывается еще подробнее, именно: Варуха 3, 9–38, Сирах 1, 1–10; 24, 1–13, особенно Прем. Солом. 6, 22–24; 7, 21–30; 8, 1–4; 9, 1–4; 9, 9–19; 10, 1–21; 11, 1–4. По отношению же к народу израильскому Премудрости усвояются те же действия (чувственно-ощущаемые явления людям, изведение евреев из Египта, проведение через Чермное море и др. — Сир 24, 11–13; Прем 10, 1–21; 11, 1–4), какие в исторических и пророческих книгах усвояются личности Ангела-Иеговы. |
| 12:10,11. Иудейские учителя признавали, что наказание Божье временно, как и те страдания, которые испытывают мученики. Они говорили, что им на смену должна прийти великая награда праведного (см., напр., в апокрифах: Прем. 3:5 ; ср.: 2Мак. 6:13–17; 7:18,32,33 ). Они также верили в то, что нечестивых Бог заставляет страдать гораздо больше, что это происходит либо ныне ( Прем. 12:22 ), либо произойдет в будущем (большинство раввинов, апокалиптические писатели и др.). 12:12. Выражение «опустившиеся руки и ослабевшие колена» характеризует человека в состоянии слабости и апатии (ср.: Ис. 13:7; 35:3 ; Иер. 47:3; 50:43 ; Иез. 7:17; 21:7 ; Соф. 3:16 ). В Свитках Мертвого моря, в Сир. 25и в других источниках этот образ несет на себе нравственную или религиозную окраску. Он может также соотноситься с метафорой атлетических состязаний в Евр. 12:1–3 . 12:13. Выражение «ходите прямо ногами вашими» предполагает самый быстрый путь к победе в соревнованиях; эта лексика заимствована из Септуагинты, Прит. 4:26 с небольшими изменениями. 12:14–29 Отвергая самое великое откровение Отступление от Иисуса было хуже, чем недальновидный отказ Исава от своего первородства (12:16,17), и более серьезным прегрешением, чем отказ от откровения Бога на Синае (12:18–21), поскольку Иисус превыше Моисея и превыше Авеля (12:24) – Он истинный и верный вождь народа израильского (12:23). Подавляющее большинство древних иудеев стремились соблюдать закон и были огорчены поведением своих предков в пустыне; автор Евр. призывает своих читателей не отступать от Иисуса, иначе они совершат еще больший грех, чем их предки в пустыне. 12:14,15. Образ «горького корня» восходит, по мнению многих, к Втор. 29:18 , хотя некоторые исследователи отмечали, что он встречается и во многих других текстах ( 1Мак. 1:10 ; кумранский гимн; раввины). Текст во Второзаконии вполне адекватно отражает мысль об отступничестве, которую подчеркивает здесь автор Евр. 12:16. Здесь автор ссылается на Быт. 25:31 – 34. Филон считал, что Исав был в плену своей плотской натуры, потворствовал своим временным желаниям и капризам, как в данном случае. Исав проявил полное отсутствие дальновидности, вовсе не размышляя о перспективе вечности (раввины на основании этого текста сделали вывод, что он отрицал будущее воскресение из мертвых). «Блудник» здесь, несомненно, указывает на сексуальную распущенность, что, в согласии с иудейскими преданиями, несомненно, основывалось на предпочтении, которое он первоначально отдавал языческим женам ( Быт. 26:34,35; 28:8,9 ). |
| 9:12. См. коммент. к 8:13. 9:13. Об образе храма см. в коммент. к 4:6,7. 9:14. В древней литературе говорится, что река Евфрат (16:12) была общепризнанной границей между Римской и Парфянской империями. В ряде еврейских текстов говорится о падших ангелах, освобождение которых возможно только по воле Бога через одного из Его ангелов. 9:15. Апокалиптические авторы признают действие демонических сил в этом мире, но и воспринимают традиционное иудейское учение о Боге, направляющем ход истории. Причинно-следственная связь такого рода знакома нам также по пророчествам о суде (см. Сивиллины оракулы). 9:16. У парфян была великолепная кавалерия, в отличие от Рима, в войсках которого кавалерия занимала второстепенное место и состояла из иностранных (неримских) соединений. «Две тьмы тем», т. е. 200 млн – непостижимо огромная цифра для армии (это почти численность населения США, в четыре раза больше населения Великобритании, более чем в два раза – Нигерии и в восемь раз – Канады); в I в. эта цифра могла соответствовать населению всего мира. 9:17,18. «Гиацинтовые» – темно-синие; возможно, это намек на цвет дыма горящей серы. Ср. с 9:7,8, где говорится об образах коней и львов; львы рассматривались как наиболее свирепые и царственные звери,встретиться с ними вряд ли кто мечтал. В одной из наиболее популярных иудейских книг мудрости автор заявлял, что Бог будет наказывать идолопоклонство, насылая на людей львов или вновь созданных, огнедышащих и изрыгающих серу свирепых монстров ( Прем. 11:17–20 ). Этот образ можно снова сопоставить с угрозой парфянского нашествия, т. к. парфянские лучники часто использовали горящие стрелы. 9:19. Сила в «их хвостах» – это может быть указание на скорпионов или на тыловой маневр парфянской кавалерии (см. коммент. к 9:10). 9:20,21. Иудеи обычно рассматривали отсутствие покаяния перед лицом неминуемых судов (напр.: Исх. 7:22,23 ) как явную глупость. (Даже некоторые языческие философы указывали на то, что божественные суды были актами милосердия, чтобы подвести нечестивого к покаянию, а также актами справедливости; в этой связи их мнение совпадало с Ветхим Заветом; см., напр.: Исх. 8:10; 9:14,29; 10:2; 14:4 ; Ам. 4:6–11 .) Ветхозаветные пророки и более поздние иудейские авторы часто высмеивали идолов (ср.: Отк. 2:14,20 ), которые были слабее тех, кто изготовил их (напр.: Пс. 134:15–18 ; Ис. 46:6,7 ). То, что язычники поклонялисьдемонам, хорошо осознавали многие иудеи (см., напр.: 1 Енох.; 1Кор. 10:20 ). Идолопоклонство и распутство были неотъемлемыми чертами греко-римской культуры; однако воры и волшебники в общественномсознании воспринимались как большая опасность. |
| Первые, выдавая себя за религиозных руководителей народа, должны были удерживать его от нечестия, а они вместо того сами подавали пример нечестия: от них изыде осквернение на всю землю (см. 15 ст.), говорит пророк, каковым осквернением было распространение прелюбодеяния (прелюбодеянми исполнена есть земля – 10 ст.), чему сами они подавали пример (см. 14 ст. ср. 29:23). Народ же виновен был в том, что несмотря на предостережения истинных пророков (см. 16–17 ст. ср. 14–16 ст.), охотно слушал лжепророков и следовал их примеру. Эти лжепророки, а заодно с ними и священники, нерадевшие о своих прямых обязанностях, не только себя оскверняли нечестием (осквернишася), но даже в самый храм внесли осквернение (11 ст.). Наряду с лжепророками, против которых, как показывает самое заглавие (9 ст.), направляется настоящая речь, упоминаются и священники. Это объясняется, вероятно, тем, что некоторые из священников выдавали себя за пророков, не будучи таковыми в действительности, следовательно справедливо могли быть отнесены к числу лжепророков (ср. 20:6). Некоторые из таковых несколько ниже названы по имени (29:21). Лжепророки обвиняются здесь в том, что внесли осквернение в самый храм: в дому Моем обретох лукавство их. Выше в том же самом пророк обвинял весь народ иудейский (см. 11:15). 12 ст. За указанное нечестие (того ради), которым лжепророки навлекают на свою землю грозный суд Божий, и сами они не избежат заслуженной кары, когда настанет время этого суда Божия (в лето посещения): «путь, по которому они идут теперь, будет для них скользким (ползок) как бы во тьме, они споткнутся на нем и упадут, ибо Господь пошлет на них бедствия». Это значит, что теперь Господь по долготерпению Своему медлит наказанием их, но когда настанет время наказания (в лето посещения), то они найдут таковое в собственных поступках своих: путь их будет им ползок во тме, и поткнутся и падут в нем. Так бывает всегда, что имиже кто согрешает, сими и мучится ( Прем. 11:17 ). 13–15 ст. Прежде так поступали пророки самарийские, среди которых творились всякие беззакония: они пророчествовали во имя ваала и ввели в заблуждение подданных царства израильского (13 ст.). А теперь те же ужасные явления (ужасная) можно видеть и среди пророков Иерусалимских, которые прелюбодействуют (ср. выше 10 ст. и 29:23), поступают лживо, поддерживают (скрепляющих, ντιλαμβανομνους) дурных людей (строптивым, pessimorum), чтобы никто из них не обратился (да не отвратится кийждо) от пути своего злого (на путь истинный), вообще все стали как Содом, а самые жители Иерусалима (обитающии в нем), как Гомор (14 ст.). За это всех этих лжепророков ожидают по суду Господа Саваофа страшные бедствия, ибо из-за них нечестие распространилось на всю землю (15 ст.). |
| 346 Птоломей Филадельф царствовал между 284–246 годами пред Р. Хр., а годом происхождения перевода по принятой у нас хронологии признается 271 г пред Р. Хр. См. Крат. Библ. Хрон. по летосчислению вост. каф. церкви. Спб 1859; Хронол. при Св. Ист. Богословского и в Чт. Общ. Люб. Дух. просв., 1874 г. Май стр. 770. По мнению преосв. Макария, несколько позже – за 250 л. См. Введ. в Прав. Бог . Спб. 1863, стр. 300. 347 За исключением лишь кн. Руфь, 2 Песн. и некоторых из малых пророков, из коих впрочем последние у Евреев все вместе составляли одну книгу, а кн. Руфь в греческом переводе с древних времен относима была к кн. Судей. 348 Указание мест из разных кн. Св. П. Ветх. З. цитируемых в кн. Прем. И. сына Сир. можно видеть в Библиях с параллелями, – нашей славянской и Вульгате, а также в русск. пер. кн. Сир. с кратк. объяснениями (Спб 1859); а места из книг ВЗ приводимые в Новом Завете, указываются в Введ. в Прав. Богословие Архиеп. Макария, стр. 287, 299–300 по изд. 1863 г. 351 Это между прочим дает нам заключать, что и там, где И. сын Сирахов говорит об употреблении псалмов при богослужении без означения имен их писателей ( Сир.50:18–21 ср. 39:19 и 47:11 и 12. См. об этом выше стр. 113), также можно и должно разуметь прежде всего и по преимуществу псалмы Давидовы. 352 См. напр. извлечение из Hamasa в изд. Араб. Грам. Шультенса 1767 г. Также надпись Моавит царя Меши и замеч. на 1-ю строку ев. Хвольсона в Хр. Чт. 1870 г. Июль стр. 95–99. 361 Из представителей этого мнения особенным авторитетом пользуются Ewald, Hitzig, Lengerke, Olshausen. 366 Delitzsch с гораздо большею последовательсностью ограничивается только заключением о позднейшем внесении в еврейский текст одних только имен Давида и Соломона в вышеозначенных песнях степеней, не распространяя этого заключения из надписания прочих псалмов (См. его замеч. на эти псалмы). Но и этот вывод, как увидим, не вполне соответствует своим основаниям. 367 Может быть 70, на основании употребления этих песней при восхождениях в Иерусалим возвращавшимися из плена Вавилонского, или же иудейскими богомольцами при путешествиях в три годовые праздника, а также вероятно и на основании современного им употребления при богослужении, считали их за песни времен второго храма и преимущественно за песни его степеней, почему, исключив имена древних писателей, ограничились одним только: δ τν ναβαθμν. (См. об этом ниже). Подобно тому и Св. Оо. Ц. прямо относили песни степеней ко временам возвращения из плена и после него, и если некоторые из них (Златоуст и отчасти бл. Феодорит) и допускали возможность происхождения их от древнейших писателей, то все же смотрели на них как на пророчества о временах плена. |
|
|
