| 2), духовно возвышая чаяние Б., тем не менее никоим образом не переводит его в отвлеченно-спиритуалистический план. Тема преображения тела, соответствующего переходу в жизнь вечную, развита в НЗ, в частности в Посланиях ап. Павла (1 Кор 15. 35-53). Еще одно коренное отличие от платонической традиции усматривается в следующем. Поскольку для Платона путь к Б. души неизбежно пролегает через ее освобождение от тела, т. е. через телесную смерть, подлинные философы, по мнению античного мыслителя, именно в надежде «обрести за могилой величайшее благо… заняты, по сути вещей, только одним - умиранием и смертью» (Phaedo. 64a). Между тем в ВЗ смерть и Б. остаются в общем и целом в трагическом противостоянии (напряженность к-рого, как показали тысячелетия, столь созвучна естественному человеческому взгляду на вещи, неизменно обращающемуся к Псалтири, книгам Иова, Екклесиаста и др. ветхозаветным текстам в поисках жизненной мудрости и душевной поддержки). У Екклесиаста сакраментальное memento mori выражено не менее убедительно, чем у Платона; однако смысл памятования о смерти здесь совсем иной, человеческая забота иная. Смерть, вошедшая в мир завистью диавола (Прем 2. 24), опутывает человека на всех путях своими сетями (Пс 17. 6), подстерегает старого и малого, мудрецов и невежд (Пс 48. 11), нечестивых и праведников (Еккл 7. 15) - и вместе с тем, в полноте своего внутреннего смысла, несомненно несет сверх ужаса небытия еще и некий момент всечеловеческого наказания - ужас отпадения от Господа. Не случайно, согласно Моисееву законодательству, само явление смерти признается нечистым, так что всякое соприкосновение с ним требует особого ритуала очищения (см. напр.: Лев 21. 1, 11; Числ 6. 6-12; 19. 11-22). Непреодоленный трагизм в понимании смерти придавал особый импульс жажде Б.- и как символа Божественной избранности, и как состояния, адекватного исполнению призвания, вытекающего из этой избранности, из Завета, заключенного с Господом: «Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь, и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои» (Лев 20. |
| 11 . Ср. Прем.16:2 . Упоминание о перепелах писатель сделал только для того, чтобы показать, что чувство радости евреев было прочно. Оно не только возбуждалось настоящим событием и питалось воспоминаниями прошлого, но поддерживалось явлениями помощи Божией и в будущем. Можно допустить, что писатель с намерением усиливает мысль о благополучии евреев, чтобы получить более сильный контраст с египтянами, к наказанию которых он затем переходит. Прем.19:12 . ибо в утешение им налетели с моря перепелы, а грешных постигли наказания не без знамений, бывших силою молний. Они справедливо страдали за свою злобу, 12 . С двенадцатого стиха писатель переходит к египтянам, называя их просто «грешными» которых «постигли наказания не без знамений, бывших силою молний». Слова эти относятся к потоплению египтян в Чермном море и соответствуют Исх. 14:24–25 ст. Подобное же изображение перехода через Чермное море при громе и молнии находим и в других местах Св. Писания: например, Пс. 76:18–21 . Прем.19:13 . ибо они более сильную питали ненависть к чужеземцам: иные не принимали незнаемых странников, а эти порабощали благодетельных пришельцев. Прем.19:14 . И мало этого, но еще будет суд на них за то, что те враждебно принимали чужих, Прем.19:15 . а эти, с радостью приняв, потом уже пользовавшихся одинаковыми правами стали угнетать ужасными работами. Прем.19:16 . Посему они поражены были слепотою, как те некогда при дверях праведника, когда, будучи объяты густою тьмою, искали каждый входа в его двери 13–16 . Писатель сравнивает отношение египтян к евреям с известным из Библии ( Быm. XIX гл.) отношением к чужестранцам жителей города Содома. Сравнение говорит не в пользу египтян и им возвещается грозный суд в будущем. Содомляне отказывали в приеме странникам, которых они совершенно не знали; египтяне большую обнаруживали ненависть к чужеземцам: они порабощали пришельцев, которые уже были известны им за людей благодетельных (т.е. евреев). Первые обнаружили просто враждебность, а вторые еще и коварство: приняв евреев с радостью и дав им права, они потом стали угнетать их работами. Поэтому египтяне были наказаны подобно содомлянам: «они, поражены были слепотою, как те некогда при дверях праведника» (т.е. Лота, см. Быm. XIX ). |
| Прем.12:8 . Но и их, как людей, Ты щадил, послав предтечами воинства Твоего шершней, дабы они мало-помалу истребляли их. 8 . Милость Божия в наказании хананеев проявилась в том, что Бог наказывал их «мало-помалу» «давая место покаянию» (10 ст.). Для этого он прежде «воинства Его», т.е. израильского народа, шедшего во главе с Ковчегом Завета, послал шершней. О постепенном истреблении жителей Ханаана говорится и в книгах Моисея ( Исх. 23:30 ), но там для этого указывается другая сравнительно с нашим местом (см. и 19 ст.) цель, именно: чтобы земля не одичала и не сделалась необитаемой. Говоря о шершнях, писатель имел в виду, вероятно, Исх. 23:28 ; Втор. 7:20 ; Нав. 24:12 . Прем.12:9 . Хотя не невозможно было Тебе войною покорить нечестивых праведным, или истребить их страшными зверями, или грозным словом в один раз; 9 . Ср. Прем.11:18–21 ст. Прем.12:10 . но Ты, мало-помалу наказывая их, давал место покаянию, зная, однако, что племя их негодное и зло их врожденное, и помышление их не изменится во веки. 10 . Усиливая мысль о Божественном снисхождении, писатель говорит, что Бог давал хананеям возможность и побуждение к покаянию несмотря на то, что наперед видел их нераскаянность. «…племя их негодное…» – имеется в виду или происхождение вообще от нечестивых предков, или же происхождение хананеев от Ханаана, внука Ноя ( Быт. 10:15–16 ). Путем естественной передачи греховных наклонностей и в силу худого влияния примера зло укоренилось в хананеях, с ним уже они рождались: «зло их врожденное». Этим объясняется их нераскаянность: «помышления их не изменятся вовеки». Прем.12:11 . Ибо семя их было проклятое от начала, и не из опасения перед кем-либо Ты допускал безнаказанность грехов их. 11 . «…семя их было проклятое от начала…» Писатель разумеет здесь, вероятно, то проклятие, которое изречено было Ноем на Ханаана и его потомство. ( Быт. 9:25 ). Таким образом, евреи, истребляя и порабощая хананеев, исполняли божественное предопределение о них, открытое людям еще в древнейшие времена. Такую медлительность суда Божия над хананеями и продолжавшуюся «безнаказанность грехов их» ни в каком случае нельзя объяснить тем, что Бог допускал это «из опасения перед кем-либо», ибо Бог ни от кого не зависит и ничем не ограничен. Эту мысль писатель раскрывает подробно со 2-ой половины 11 ст. до 18-го. |
| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
| В период странствия по пустыне А. всегда рядом с Моисеем: они вели учет годных для войны израильтян (Числ 1. 3); сносили ропот и угрозы народа (Числ 14. 2-10); молились о прощении «всего общества» (Числ 16. 22) и, наконец, разделили общую судьбу: за неверие у вод Меривы А. и Моисей были признаны Господом недостойными войти в Землю обетованную (Числ 20. 8-13). Лишь однажды А. вместе с Мариам упрекал Моисея за то, что тот взял себе в жены эфиоплянку. Однако в отличие от Мариам А. не был наказан проказой (Числ 12). Аарон. Роспись в апсиде Часовни пророков и святых монастыря вмц. Екатерины на Синае. Сер. XV в. Аарон. Роспись в апсиде Часовни пророков и святых монастыря вмц. Екатерины на Синае. Сер. XV в. Как первосвященник А. был призван на служение Господом и посвящен прор. Моисеем (Исх 29. 4-21; 40. 12-15; Лев 8. 1-30; Евр 5. 4), к-рый облачил его и помазал елеем перед входом в скинию собрания, т. о. установив право ветхозаветных священников совершать богослужебные действия (Исх 27. 21-22, 28; 29. 4-21; Лев 8. 1-30). В лице А. и его сыновей Др. Израиль получил институциональное священство (см. Священство ветхозаветное ). Деятельность А. как первосвященника включала не только культовое, но и судебное, а также учительное служение (Сир 45. 20-21). В обязанности А. входили ежедневные богослужебные действия в скинии собрания: курение благовоний (Исх 30. 7-8), приготовление и возжигание лампад (Исх 27. 20-21; 30. 8). В субботу А. полагал 12 свежих хлебов с ладаном и солью на чистом столе перед Господом (Лев 16. 33). Священник наделялся правами последней судебной инстанции (Втор 17. 12; 19. 17; 21. 5; 33. 10). А. и его сыновья должны были «научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея» (Лев 10. 11). За нарушение культовых постановлений 2 старших сына А. были сожжены «огнем от Господа», причем А. молча перенес их смерть (Лев 10. 1-7). Когда Корей и др. знатные мужи домогались равного с А. священства (Числ 16. 1-3), Господь подтвердил избрание А. и его сыновей: Корей, Дафан и Авирон были поглощены землей, а в народе начался мор. По приказу Моисея А. «стал... между мертвыми и живыми» и совершил умилостивительное каждение, чем прекратил поражение, совершенное Господом в народе (Числ 16. 24-40). Подтверждением избрания А. было также чудо с жезлом А., к-рый был положен в скинию собрания вместе с жезлами 12 старейшин и найден чудесно расцветшим (Числ 17) (см. Ааронов жезл ). Заступничество А., отведшего гнев Божий, воспевается более поздними библейскими авторами (Прем 18. 20-25; Пс 76. 21; 105. 16). А. умер в возрасте 123 лет на вершине г. Ор (согласно Втор 10. 6, это произошло в местности Мозер ; см. Аарона могила ). Моисей снял с А. священнические одежды и облек в них его сына и преемника Елеазара (Числ 20. 27-28; 33. 39). Народ Израиля оплакивал А. 30 дней. |
| В “Толковании на Евангелие от Матфея”, как и во многих других произведениях Оригена, особое внимание в данном плане обращается на разоблачение антицерковной сути “псевдо-гносиса”. Здесь экзегет особенно отмечает, что эта ересь, выступающая в якобы христианском обличьи, представляет особую опасность для простых верующих, далеко не всегда способных различить волка под овечьей шкурой 9 . В рассматриваемом произведении отчётливо прослеживается и ряд важнейших богословских интуиций, весьма характерных для миросозерцания Оригена. Прежде всего здесь многоразличным образом оттеняется идея Домостроительства спасения рода человеческого, высшим выражением и средоточием которого является Воплощение Бога Слова. Сын и Спаситель, будучи Образом Бога невидимого (см. Кол 1:15) и Образом благости Его (см. Прем 7:26), стал источником благости для всего мира и главным образом для людей (XV,10). Ибо Он “снизошёл” к ним ( sugkataba…nein to‹j и принял смерть за них (XII,40); дело Его Человеколюбия состояло в том, что Он “покинул Свой Дом” и пришёл к тем, которые сами не могли прийти к Нему (X,1). При этом Господь, став Человеком, не перестал быть Богом, хотя Божественная природа Его постигалась и постигается далеко не всеми 10 , причём это неведение началось с общественного служения Иисуса, когда Его соотечественники, изумлённые, вопрошали: откуда у Него такая премудрость? и соблазнялись о Нем (Мф 13:54–57). Толкуя это место, Ориген замечает, что слова и сестры Его не все ли между нами? означают, что “родственники” Господа, по мнению иудеев, “мудрствуют по-нашему, а не как Иисус” ( t¦ fronoasin оЩ t¦ тоа ‘Ihsoa), и в их мудрости нет ничего чуждого и непонятного для иудеев, в отличие от мудрости Иисусовой. В этом выражалась неспособность иудеев понять, что Иисус был не просто человек, но и Существо Божественное ( ti qeiTmeron; X,17). О сём было предречено пророком Исаией (Ис 53:2–4) и об этом же говорит святой Павел, изрекая, что Господь стал сообразен ( sЪmmorfoj) уничиженному телу нашему (см. Флп 3:21) и уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп 2:7), но принял для того, чтобы этот образ восстановился ( как образ Божий (XII,29). Причём Бог Слово, истощивший Себя до “образа раба”, действовал домостроительно и “педагогически”, соизмеряя Свою силу с тем, что в мире ( kaq’ У ™curei t¦ ™n kTsmJ XI,17). Такой “кенозис” Слова даровал новую жизнь падшей твари, ибо Господь есть Хлеб живый, сошедший с небес (Ин 6:51), тогда как Его супротивник (диавол или смерть) есть “хлеб мёртвый” 11 . Поэтому всякая разумная душа смогла (и может) выбирать, какой “хлеб” вкушать ей: согрешающие вкушают “хлеб смерти”, а подъявшие труд добродетелей не вкушают смерти (см. Мф 16:28), ибо питаются “Хлебом живым” (XII,33). И как говорит Ориген, есть различные разряды нуждающихся в пище Иисусовой ( ™sti топ mБj ‘Ihsoa mrofБj), ибо не все питаются равными научениями ( to‹j ‡soij lTgoij; XI,3). |
| Грех кардинально изменил, во-первых, степень человеческой свободы, во-вторых, само содержание этого понятия. Если прежде человек был свободен в проявлении любви и в творчестве, а также в выборе между добром и злом, послушанием и непослушанием Богу, то теперь, послушавшись диавола, человек стал рабом греха, свободным от праведности (см. Рим 6:20). Согрешив, человек употребил во зло свою избирательную разумную волю, его “ум, ошибившись в пожелании подлинного добра, уклонился к тому, что не существует” 8 , и первое, что человек почувствовал — собственную наготу (Быт 3:7), что может быть понято как утрата целомудрия в богословском смысле этого понятия. “С этого момента, — говорит В. Н. Лосский, — человек находится во власти лукавого. Оторвавшись от Бога, его природа становится неестественной, противоестественной Дух должен был жить Богом, душа — духом, тело — душой. Но дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями не Божественными Душа, в свою очередь, становится паразитом тела — поднимаются страсти” 9 . Ту же идею выражают кожаные ризы (Быт 3:21), данные Богом человеку. Так, святитель Григорий Нисский справедливо вопрошает: “С каких закланных животных сняты кожи и придумано одеяние людям” 10 ? И сам же предлагает аллегорическое толкование этого эпизода: “Поскольку всякая кожа, отделенная от животного, мертва”, то и под кожаными ризами следует понимать то, что “с естества бессловесных перенесена мертвость на естество, сотворенное для бессмертия” 11 (то есть на человеческий дух или ум). При этом и сам ум претерпевает серьезные изменения, он становится плотским умом (см. Кол 2:18; ср. Рим 1:21–28; 8:6; Иез 11:19), “оплотяневшим от общения со страстями” 12 . Бессознательная животная душа как бы отвоевывает у духа часть его территории, светлое поле сознания значительно сужается, появляется подсознание 13 , недоступное оку ума 14 . Содержанием подсознания являются страсти, греховные навыки человека (если хотите, “комплексы”). По мере своего усиления страсти увеличивают область подсознания, эту буферную зону между бессознательным и сознанием, ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый (Прем 4:12). Но грех не меняет человеческую природу на другую — греховную, а лишь “извращает” первозданную. На практике это выражается в том, что здоровое душевное вожделение, проходя сквозь толщу закрепленного в подсознании греховного навыка, как бы отклоняется от своего начального, верного направления и уже влечет человека к ложному благу, к которому пристрастилось человеческое сердце. |
| Для такого поклонения можем мы войти к Господу во внутреннейший чертог сердца, но исполнять это должно с чистым сердцем и доброй совестью, а не с мнимой верою. Кратко сказать, человек должен совершенно отвлечься от всех прочих вещей, быть им чуждым и забыть их. Более того, горячее желание духа своего должно открывать Богу тихими устами, но с крепкою надеждой, и все стремление любви, со всеми силами, всеискреннейше и совершеннейше излить, погрузить, расширить, воспалить и растопить. Глава II. Как человек должен презирать все и прилепляться единственно ко Христу Кто старается прийти в такое состояние, тому весьма нужно иметь чувства затворенными ко всему вещественному, чтобы не иметь попечения ни о чем постороннем, но отвергать все вещи мира сего как не нужные, его не касающиеся, бесполезные и вредные. Тогда должен он войти совершенно во внутреннее, и не помышлять, не желать и не прилепляться ни к чему иному, как только к изъязвленному Христу, чтобы через Него и в Нем, через язвы сего Человека стремиться прилепиться со всею прилежностью, серьезностью и верностью ко внутреннейшему Божеству Его. Также все прочие обстоятельства свои, не ожидая совета и помощи от собственного рассуждения и сил, должен он предать совершенно Господу, по совету Божественному: возложу заботы свои на Господа ( Пс.54:23 ). Не заботьтесь (см. Мф.6:25, 31 ). Возложи помышления твои на Господа, и Он не оставит тебя. А мне благо соединяться с Богом ( Пс.72:28 ). Всегда нужно иметь Господа пред лицом своим. Как говорит невеста о таковом прилеплении: «Обрела любезного души моей; ибо вместе с Ним пришло ко мне все благое» (см. Песн.3:4 ; Прем.7:11 ). Это есть сокровенное небесное сокровище и драгоценнейший бисер, которого должно искать с уничиженным упованием, беспрестанным прилежанием, покойным молчанием и отложением всякой наружной пользы, хвалы и других выгод, и должно искать его в крепости духа. Что же без этого принесет пользу человеку, а особенно духовному, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит ( Мф.16:26 )? Внешнее состояние его и жизнь, познания в духовном не могут сделать его блаженным, если Христос чрез веру, украшенную любовью, не обитает в нем. Сего-то ради говорит Сам Господь: «Царство Божие в вас и между вами, еже есть Христос» (см. Лк.17:21 ). Глава III. К какому совершенству в жизни сей должно стремиться |
| Мы уже имели случай указывать на подобные же увещания, произносимые позже и Иеремией (см. Иер. 10:2–5,8–9 и все послание его). Ср. в позднейшей книге Прем. Соломона XIV, 14–21 о происхождении идолов. Заметим, что весь отдел начинающийся словами: „Утешайте, утешайте народ Мой!“ ( Ис. 40:1 ) особенно направлен к искоренению в умах и сердцах Израильтян идолопоклонства. Пророк старается поколебать в умах их суеверный страх их перед идолами; он словами разумного увещания доказывает им, что идол – создание рук человеческих – не может делать им зла, как не в силах сделать им и добра. Пророк говорит преимущественно разуму человека; он убеждает своего соотчича самому рассудить, может ли иметь какую-либо силу вещь, им самим сделанная. И вслед за каждым из таких увещаний произносится увещание поднять свои сердца к Богу Творцу, единому Промыслителю, ведающему будущее, совершающееся по святой воле Его, и повелевающему пророкам вещать о будущем. Так и в главах XL-XLI и XLIV-XLV и здесь. Так глаголет Господь. 8 . Вспомните это и покажите себя мужами; примите это, отступники, к сердцу; 9 . вспомните прежде бывшее, от начала века, ибо Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. 10 . Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится и все, что Мне угодно, Я сделаю. Господу угодно было притоком свежих народов и сил обновить упавший низко культурный мир: „пал Вил“! пали Ниневия и Вавилон“. 11 . Я воззвал орла от востока, из дальней страны, исполнителя определения Моего. Я сказал, и приведу это в исполнение, предначертал, и сделаю. 12 . Послушайте Меня, жестокие сердцем, далекие от правды: 13 . Я приблизил правду Мою, она не далеко, и спасение Мое не замедлит; и дам Сиону спасение, Израилю славу Мою. Вся эта глава обращена к Израилю (ср. ст. 3), которому даны обетования и которому открывается воля Божия. В ст. 8–10 ему воспоминается его прошедшее, в ст. 11 – 13 ему открывается будущее. Грядущие события, совершающияся по повелению Божию, суть исполнение законов правды Его, правда эта приближается, по повелению Божию, к Израилю: все, что совершается и будет совершаться по воле Всевышнего, будет служить к спасению Сиона и к прославлению Израиля, ибо „зв него произойдет вождь“, который упасет народ Божий-Израиля духовного. ( Мих. 5:2 ; Мф. 2:6 ). |
| 1) Второзаконие ( Втор.6:13 ): «Господа Бога твоего бойся, Ему одному служи и именем его клянись». 2) Бытия ( Быт.22:15–17 ): «И вторично «воззвал к Аврааму Ангел с неба и сказал: Мною клянусь, говорит Господь, что так как ты сделал сие и не пожалел сына твоего единственного для Меня: то Я благословляя благословлю тебя». 3) Там же ( Быт.21:23–24 ): «Авимелех сказал Аврааму: и теперь поклянись мне здесь Богом, что ты не обидишь ни меня, и сына моего... И сказал Авраам: я клянусь». 4) Там же ( Быт.24:2–9 ): «И сказал Авраам рабу своему: клянись мне Господом Богом неба и Богом земли, что ты не возьмешь сыну моему жены из дочерей хананеев. И положил раб руку свою под стегно Авраама, господина своего, и клялся ему в сем». 5) Там же ( Быт.26:3 ): «И исполню клятву Мою, которою я клялся Аврааму, отцу твоему». А эта клятва была Самим Собою (см. § 2) и о которой апостол Павел писал: 6) Евреям ( Евр.6:13–14 ): «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою, говоря: истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя». 7) Исход ( Исх.32:13 ): «Вспомни Авраама, Исаака и Израиля, рабов Твоих, которым клялся Ты Собою, говоря: умножая умножу семя ваше». 8) 1 Царств ( 1Цар.20:42 ): «И сказал Ионафан Давиду: иди с миром, а в чем клялись мы оба именем Господа, говоря: Господь, да будет .между мною и между тобою». 9) Там же ( 1Цар.24:22–23 ): «Итак поклянись мне Господом... и поклялся Давид Саулу». Из приведенных текстов видно, что клятва именем Божиим в необходимых случаях употреблялась, но в то же время запрещалась клятва напрасная и клятва ложными богами: 10) Прем. И. сына Сирах. ( Прем.23:9–13 ): «Не обращай в привычку употреблять в клятве имя Святого... клянущийся непрестанно именем Святаго не очистится от греха... если он клялся напрасно, то не оправдается». 11) Иисуса Навина ( Нав.23:7 ): «не сообщайтесь» с сими народами, которые остались между вами, не вспоминайте имени богов их, не клятитесь ими и не служите им и не покланяйтесь». |
|
|
