| 18 – йудиллю от далла – блуждать, заблуждаться (Там же. С. 466). Глагол подобный, наст. вр., 2 л., ед. ч., IV порода; ман – относит. местоимение – тот, кто (Там же. С. 767); – йашаа ’у от шаа’а – хотеть, желать чего-либо (Там же. С. 425). Дословно можно перевести как «(Аллах) заставляет заблуждаться того, кого хочет». 19 – от кадарун – предопределение, решение, приговор Божий; судьба, рок; мера (Там же. С. 643). 20 – зара’наа – от зара’а – сотворил (синоним – халакя): «Мы сотворили» (Там же. С. 270). 23 См.: Нофал Георгий (Фарес). Ислам: очерки по христианскому сравнительному богословию. Saarbrucken, 2012. С. 86. 25 Аллах буквально заставляет человека делать то, что Сам Аллах предопределил: «Не принесет обет сыну Адама ничего, кроме того, что Я предопределил ему, напротив, предопределенное Мною приводит его к (тому, ради чего он произносит обет), и таким путем Я заставляю скупого (тратить свои средства)» (Бухари 2045) (Сахих аль-Бухари. Достоверные предания. М., 2005. С. 804). В другом из хадисов говорится, что Аллах есть тот, кто «переворачивает сердца» (Бухари 2047). В комментарии к хадису со ссылкой на K.8:24 поясняется, что «Аллах Всевышний распоряжается сердцами людей, как пожелает» (Сахих аль-Бухари. С. 805). Cp.: «Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах...» (K.76:30). 27 О том, что Аллах творит зло, неоднократно говорится в Коране: « Если же Аллах пожелает людям зла , то ничто не предотвратит этого» (K.13:11) (cp.: К. 4:78; 36:23; 113:2 и др.). Насколько разным представляется учение о Боге даже в Ветхом Завете и Коране, видно из сравнения, например, таких цитат: « Мы распределили между вами смерть , и ничто не может помешать Нам» (K.56:60; cp.: K.6:2) и Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих ( Прем. 1:13 ); Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его ( Прем. 2:23–24 ). 33 Воронов Л., прот. Догматическое богословие. М., 1994. С. 37; см.: Догматические послания православных иерархов 17–19 веков о православной вере. М.: СТСЛ, 1995. С. 50. |
| Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, содержит размышления о деянии Божием в творении (42. 15 - 43. 33) и во времени (44. 1 - 50. 29); в Книге премудрости Соломона есть попытка изложить как бы богословие истории (10-19). В обеих книгах утверждается, что Божественная Премудрость действует здесь, на земле. Представленная как «художница творения» (Притч 8. 30), эта царственная Премудрость «от века помазана» Богом, она была «началом пути» Его, прежде самых первых Его творений (Притч 8. 22). Она избрала для Своего пребывания преимущественно Израиль (Сир 24. 8-9), но была «художницей всего» (πντων τεχντις - Прем 7. 21): через свое деяние она дала человеку познать Господа, Владыку природы и истории. Слово и Дух Бог говорит пророкам, поручая им передавать Его Слово. Во время синайского союза Моисей дал народу от имени Бога религ. и нравственный устав, выраженный в 10 «Словах», или Заповедях (см. Десять заповедей ) (Исх 20. 1-17; Втор 5. 6-22; см.: Исх 34. 28; Втор 4. 13; 10. 4). Это утверждение Бога Единого, связанное с откровением Его основных требований, и было одним из первых начал, к-рые помогли Израилю осознать, что «Бог говорит». С самого начала Закон Господень был связан с откровением Божиим и его действием в мире: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской» (Исх 20. 2). По мере развития истории Бог словом Своим объясняет народу ее скрытый смысл. В каждом из значительных испытаний народа слово Божие открывает ему тайные предначертания Господни (Нав 24. 2-13). Слово Божие не является лишь сообщением, обращенным к людям. Оно есть сила, исполняющая то, что намечено Богом (Нав 21. 45; 23. 14; 3 Цар 8. 56). Все творение подчиняется слову Божию: «Он сказал,- и сделалось» (Пс 32. 6-9; см.: Быт 1; Плач 3. 37-38; Прем 9. 1; Сир 42. 15). Слово действует во вселенной, управляя светилами (Ис 40. 26), водами бездны (Ис 44. 27) и совокупностью явлений природы (Пс 106. 25; 147. 4-7: Иов 37. 5-13; Сир 39. 23, 34-35). «...Слово Бога нашего пребудет вечно» (Ис 40. 8). |
| Оформленное (formatum) отличается от того, что способно принять форму (formabile) тем, что оформленное уже приняло форму, а способное к принятию формы еще только может получить ее. Но Тот, Кто дает вещам формы, дает и саму возможность принять форму (posse formari); поскольку от Него и в Нем находится наипрекраснейший неизменяемый образ (speciosissima species incommutabilis) всего 4 . И потому един Тот, Кто дает каждой вещи не только красоту, но и саму возможность быть прекрасной. Поэтому мы со всей справедливостью верим, что Бог создал все из ничего, потому что даже если мир произошел из некоторой материи, то сама материя была сотворена из ничего, чтобы стать первой восприемницей форм по справедливейшему дару Бога, и чтобы затем из нее сформировалось бы все, что впоследствии получило форму. Однако мы говорим это для того, чтобы не полагали противоположным самому себе смысл Священного Писания, ибо написано, что все сотворил Бог из ничего (2 Мак 7:28), и что мир был создан из бесформенной материи (ср. Прем 11:18). 3. Итак, веруя во Всемогущего Бога Отца, мы должны считать, что нет ничего сотворенного, что не было бы сотворено Всемогущим. И Он сотворил все через Слово, которое называется Истиной (см. Ин 14:6) и Божией Силой и Премудростью (см. 1 Кор 1:24), и многими другими именами, которыми препоручается нашей вере Господь Иисус Христос, Сын Божий, наш Избавитель и Правитель. Ведь это Слово, через Которое все сотворено (ср. Ин 1:3), не могло родиться ни от кого иного кроме Того, Кто через Него (то есть Слово) сотворил все. Мы также веруем во Иисуса Христа, Сына Божия единородного, то есть единственного Сына Отца, Господа нашего. Однако мы должны понимать, что Он есть Слово не так, как наши слова, которые произносятся голосом и устами, а затем исчезают в колеблющемся воздухе и пребывают не дольше, чем звучат. Это Слово пребывает неизменным. В самом деле, к Нему относится то, что говорится о Премудрости: Пребывая сама в себе, она все обновляет (см. Прем 7:27). Слово Отца произнесено так, что через Него познается Сам Отец. |
| Прем. 4, 6, греческое «tmvcov», латинское «somnis», но в русском почему-то «сожитии». 309 310 Прем. 7, 2. 311 Педагог. 2, 10. Mg. 8, 509-512. Ср.: Плутарх. Sympos. 3, 6; Гиппократ. 19, 2; Плиний. 18, 8. 312 О воскресении. 7; Пир 10 дев. 3, 6. Mg. 18, 49, 57. 313 Творения. Рус. пер. Ч. 3. С. 224. 314 Mg. 4, 27, 28: «??? ?????… ???????? ? ?? ??????????». 315 Об устроении человека. 18. Рус. пер. С. 151. 316 Быт. 4, 1. 317 См., например, Григорий Нисский. Об устроении человека. Глава 12. Рус. пер. С. 115; Mg. 44, 495 и др. 318 ????? ???? ??? ? ??? ??????????? ?????? ??? ?????? ??????? («Священное Писание познанием называет, конечно, и время деторождения»), — пишет Климент Александрийский. С. 3, 12, Mg. 8, 1182, В. 319 New Commentary on Genesis. Edinburgh, 1888. P. 155. 320 Всего лучше этот термин выяснен в специальном исследовании. G. Teichmuller. Neue Studien zur Geschi-chte der Begone, B, 3. Gotha, 1879. 321 Между тем чисто объективное изучение родовой жизни, применение к ней ? ???? ??????????, нашего спекулятивного, теоретического разума не запрещается, но даже и рекомендуется Златоустом, приглашающим своих слушателей «вычистить своим разумом грязь греховной родовой жизни». Примером такой «чистки» являются многочисленные святоотеческие творения. В этом одна из целей и нашего исследования. 322 De civ. Dei. 14, 16. Ml. 41, 424-425. Рус. пер. С. 42. 323 См. Cappelmann, Pastoralemedicin, 16, Aufl. Aachen, 1910. S. 148—149. Ссылаясь на книгу Landois «Phy-siologie», Каппельман доказывает, что вообще родовые процессы никогда не могут подчиниться нашей воле, так как никогда не могут быть вызваны ею непосредственно. 324 По этой причине безрезультатны были и все споры, вызванные появлением в августе 1889 г. «Крейце-ровой сонаты» и в апреле 1890 г. послесловия к ней. 325 Jn. Joh. 41, 12; С. Jul. Pel. 5, 8. 326 Слова эти взяты из «Энеиды» Вергилия (8, 406). 327 О граде Божием. 14, 26. Ml. 41, 434. Рус. пер. Киев, 1882. С. 59. 328 Указ. соч. 14, 23. Ml. 41, 431. 329 Ibid. Глава 19-24. Ml. 41, 427, 431, 434. Рус. пер. С. 46—57. Ср.: на Бытие. Книга 9. Глава 10. Рус. пер. С. 152-154. 330 |
| 4) В значении «будущий» (как производное от πιναι (от τ πιν (будущее) или евр./арам. ( ))). Данное прочтение отсылает к буд. хлебу Царства (Мк 14. 25; Мф 8. 11-12; Лк 22. 30), что вполне согласуется с иудейской традицией, связывавшей повседневную пищу и грядущий эсхатологический пир (см.: Лк 14. 15; Luz. 2002. S. 451). По мнению Луца, против этой трактовки свидетельствует слово «днесь», требующее «ожидания чего-то крайне близкого», а также неясное для слушателей значение предлагаемого арам. варианта - ( Luz. 2002. S. 451). Если учитывать традицию Исхода с ее отсылкой к событию дарования манны (см.: Tertull. Adv. Marcion. IV 26. 4; ср.: τ τς μρας ες μραν в Исх 16. 4; τ καθ μραν ες μραν в Лев 23. 37), то можно предположить, что за πιοσιος в случае евр. реконструкции может стоять а за σημρον - (днесь). Для арам. реконструкции в данном случае используется материал Таргумов на соответствующие места ВЗ (Таргум Онкелос на Исх 5. 19; 16. 4; Лев 23. 37; Таргум Неофити 1 на Исх 5. 13; 6. 19; 16. 4; Лев 23. 37). Учитывая библейское повествование о манне, данной утром на грядущий день (Исх 16), в случае употребления πιοσιος можно согласиться со значением «на наступающий день», на «сегодня». Это не исключает и эсхатологическое содержание понятия, поскольку в иудейской традиции такие надежды связаны с повторением чуда дарования манны (2 Вар 29. 8; Syb. 3. 49; Откр 2. 17 и др.; см.: Davies, Allison. 2004. P. 609), т. е. «насущный» хлеб - это ежедневный, вкушаемый вместе с Иисусом хлеб, к-рый понимается как предвкушение небесного хлеба Царства (см.: Jeremias. 1971. P. 200; Carmignac. 1969). Фицмайер понимает термин πιοσιος в значении «для существования», ссылаясь на «ветхозаветный фон»: Бог насыщает Свой народ манной, пищей в обыденном смысле. Но уже дохрист. традиция трактует манну как «хлеб ангелов» (Пс 78. 25 LXX; в MT Прем 16. 20). В таком контексте значение термина вряд ли можно свести к обычному, учитывая «Евхаристические обертона» в повествовании о преломлении хлеба (Лк 24. 35; Деян 2. 42, 46; 20. 7, 11). Это позволяет согласиться с тем, что в прошении о «хлебе существования» верные молились и о хлебе Царства ( Fitzmyer. 2008. P. 900). |
| 29-я неделя по пятидесятнице (Евангелие от Луки, зач. 85, гл. 17, ст. 12–19; Апостол к Колоссянам, зач. 257, гл. 3, ст. 4–11). 1) Пример Господа, повелевшего прокаженным показаться священ– > никам, учит нас повиноваться церковным уставам и служит указанием на прообраз устного исповедания грехов пред священником (ст. 14). 2) Напоминание слушателям о том, что никогда не следует судить о людях по наружности, ибо очень часто добрыми качествами души обладает такой человек, которого окружающие его люди считают неспособным к этому (ст. 16; Ин.7:24 ). 3) Обличение людей, которые помнят Бога только в нужде и забывают Его в благоприятных обстоятельствах (ст. 12–13, 18). 4) Оскорбляют Бога те люди, у которых сквернословие вошло в привычку (ст. 8; Мф.5:22, 12:36 ; Ефес.4:29 ; Иак.3:5–10 ; Пс.36:30 ; Притч.12:13, 17:20 ; Еккл.3:7 ; Сир.5:14, 28:29–30 ). Ваши уста принимают Кровь Господню. Можно ли осквернять их. Наши уста произносят молитву. Достойно ли сквернословить ими. Из нечистых уст неприемлема молитва. 5) Обличение людей, лживых языком (ст. 9 из Апостол, чтения). Что должно побуждать нас всегда говорить друг другу правду? Страх Божий, любовь к ближним, собственное благо ( Исх.20:16 ; Ефес.4:25 ; Притч.12:22 ; Сир.7:12, 13; 20:24–26 ). Нельзя говорить ложь даже в шутку. Следствия лжи: вред другим людям, нарушение уважения, согласия, спокойствия и довольствия, а для самых лжецов – потеря доверия и гнев Божий ( Пс.5:7 ; Прем.1:11 ). 6) Бегайте гнева! Да не зайдет солнце в гневе вашем. Не давайте гневу вырываться наружу. Когда загорается гнев – отвлекитесь, читайте молитву. Бойтесь гневных движений: они разжигают гнев. 30-я неделя по пятидесятнице (Евангелие см. 12-я неделя по Пятидесятнице; Апостол к Колосся-нам, зач. 258, гл. 3, ст. 12–16). 1) Наставление слушателям на основании слов Апостола о братской любви между собою и о взаимном прощении обид (ст. 12–16). См. неделю сыропустную. 2) К 16 стих. Старайтесь звать в храм ваших ближних. Не бойтесь говорить о Боге и Его правде забывшим Бога. Вы ответите за душу брата, если могли и не хотели удержать его от греха. Не стыдитесь исповедовать и проповедовать Господа. |
| Четкой связи данного фрагмента с предыдущим нет, и это привело некоторых исследователей к мысли, что перед нами позднейшая вставка в текст послания, быть может, сделанная уже после Павла. Однако для столь решительного утверждения нет никаких текстуальных свидетельств. Данный отрывок прекрасно вписывается в контекст: покорность власти – это часть следования той «благой, угодной и совершенной» Божьей воле (12:2), которую Павел в общих чертах охарактеризовал. И, кроме того, эта покорность является конкретным примером заботы «о добром пред всеми человеками» (12:17). Павел, видимо, понимал, что римские христиане особенно нуждались в таком совете. Есть свидетельства, что приблизительно в это время различные группы, находившиеся в столице, включая иудеев, призывали не платить подати (Тацит. Анналы. 15.50 и дал.). Поэтому Павел советует христианам Рима платить их (6,7), усматривая в этом часть их общей гражданской обязанности подчиняться государственным властям (1а,5). Такая покорность необходима, утверждает Павел, потому что власти установлены Богом, чтобы осуществлять Его цели, вознаграждая добро и наказывая зло. Слово власти (греч. exousiai) обозначает здесь людей, наделенных полномочиями в осуществлении светского правления; во времена Павла речь, конечно же, шла в первую очередь об имперских чиновниках, включая тех, которые находились в провинциях. Призыв быть покорными этим властям говорит о том, что надо признавать их начальственное положение над верующим в том «устроении», которое существует в этом мире. Это «устроение» включает как светские установления, не имеющие Божьего одобрения (напр.: рабство; Тит. 2:9 ; 1Пет. 2:18 ), так и те, которые утверждены Богом на благо Его народа (напр.: брак, см.: Еф. 5:22 ; Кол. 3:18 ; Тит. 2:5 ; 1Пет. 3:1,5 ; семья, см.: Лк. 2:51 ; пасторство, см.: 1Кор. 16:16 ; 1Пет. 5:5 ; в Еф. 5:21 , вероятно, имеется в виду брак, семья и положение раба). В первых четырех стихах Павел ясно показывает, что власть, исходящая от человека, однозначно входит в эту последнюю категорию. Вторя Ветхому Завету ( Прит. 8:15,16 ; Ис. 40:15,23,24 ; Дан. 2:21; 4:14,22,29; 5:21 ) и учению иудаизма ( Прем. 6:3 ; Сир. 10:4; 17:14 ), Павел напоминает нам о том, что каждый начальник установлен Богом (tetagmenai) и поэтому он – Божий слуга, пусть даже косвенным образом или неосознанно (4,6). Поощряя делающих добро (3,4) и наказывая злодеев, начальствующие служат Богу. Поэтому, подобно всем прочим (ср.: 1), христиане должны делать то, что им предписывают правящие власти, и делать не просто из страха наказания, но и потому, что признают – за этим правлением стоит Бог, и мы должны делать все – ради Господа – по совести (5). |
| Павел сначала показывает, каким образом Божий гнев заслуженно обрушивается на язычников (20–32). Весь этот фрагмент имеет много параллелей с иудейскими текстами, в которых язычники осуждаются за их грехи (особенно см.: Прем. 13–15 ). Кроме того, просматриваются аллюзии на рассказ о творении и грехопадении Адама и Евы в райском саду (ср. ст. 23 с Быт. 1:20–24 ). Некоторые ученые считают, что здесь Павел описывает грехопадение человечества (20–23) и те последствия, которые затем проявились в человеческой истории (24–32). Однако это маловероятно, поскольку Павел ясно показывает, что люди, отвернувшиеся от Бога, – это те же самые, повинные в грехах, о которых идет речь. Следовательно, в этом отрывке Павел дает характеристику состоянию языческого мира в целом на фоне грехопадения наших прародителей. Каждого человека Павел описывает как своего рода Адама, совершающего тот же грех, который был совершен нашими прародителями. В ст. 20–23 описывается принципиальное решение, принятое язычниками, а в 24–32 – реакция Бога на это решение. Несмотря на то что язычники не имеют «особого откровения», какое дано иудеям в Писаниях, им все–таки дано знание о Боге в творении, которое их окружает: Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы (20). Павел поясняет, что язычники его времени (а также наши современники), никогда не слышавшие благовестил и не читавшие Библии, подлинно «видели» нечто от Бога, а также то, каков Он есть. Однако некоторые, принимающие это, не отвечают должным образом. Вместо того, чтобы прославлять и благодарить Бога, они отворачиваются от истины и предаются идолослужению (21–23). Применительно к понятию «естественного откровения» этот отрывок – один из самых важных в Библии. Здесь высказывается мысль, что, раскрыв Себя в Христе и Писаниях, Бог кроме того открывает Себя каждому через природу и историю. Как позднее намекнет Павел (см.: 1:32; 2:14–16), все люди могут воспринять такое откровение, потому что они продолжают носить образ Божий. Этот текст не только подтверждает данное положение, но и, что крайне важно, показывает, что итогом естественного откровения, если оно не сопровождается никаким другим средством благодати, является неприятие Бога. Павел дает понять, что никто никогда не может самостоятельно спастись на основе истины, явленной в природе. Следовательно, заключает Павел, поскольку всем людям открыт доступ к подлинному познанию Бога, то они виновны, если отворачиваются от Него (безответны, 20). |
| 22-27; Ис 11. 6-9; 48. 11). Постепенно в священной истории ВЗ развивается учение о праведном «остатке Израиля», который в силу неотложности данных Богу обетований будет спасен и преодолеет все исторические катастрофы. Опыт спасения, осуществляемый в «остатке Израиля» (Ис 10. 20 слл.; ср.: 28. 5; «остаток Иосифов» - Ам 5. 15), впосл. восполняется учением НЗ о спасении избранных (Мф 22. 14; ср. также моление Христа Богу Отцу об избранных - Ин 17. 24-25). После разрушения Иерусалима и гибели исторического царства мессианские чаяния и связанная с ними надежда на спасение приобретают в Богом избранном народе все более выраженный характер. Совершитель этого спасения, грядущий эсхатологический Царь, также именуется Спасителем (LXX Зах 9. 9), ибо Он спасет угнетенных (Пс 71. 4, 13). Надежда на приход Мессии, ожидание Его спасительных деяний являются основной темой ВЗ, ключом к его пониманию. Представление о спасении как спасении от греха и его последствий содержится в более поздних текстах ВЗ, в учении о Мессии как страждущем Рабе Господнем, претерпевающем страдания за грехи народа (Ис 53. 6-11). Лишь в поздних библейских книгах эллинистического периода спасение понимается как примирение с Богом и прощение грехов (см.: Дан 12; 2 Макк 7); формируется учение о смерти праведника (Прем 1. 15; 2. 16-20) и ее искупительном значении (2 Макк 7. 18; 37-38; 4 Макк 6. 28-29; 17. 22). В ВЗ спасение связывалось с Судом Божиим и отделением праведных от грешников (см. рассказ о потопе - Быт 6-8). Эта особенность сохраняется и в НЗ, напр. в эсхатологических притчах Спасителя об овцах и козлищах (Мф 25. 32-33). Весть о спасении возвещает о Боге, Который придет спасти Свой народ (Ис 35. 4): не только Израиль, но и «все концы земли» (Ис 45. 22). Спасение - это главное дело Его победной правды (ср.: Ис 63. 1), и, чтобы ее осуществить, Он пошлет Своего Раба (Ис 49. 6, 8). Множество аспектов, раскрывающих тему спасения в ВЗ, нашли воплощение в служении Господа Иисуса Христа. В Е. Иисус Христос предстает Спасителем, исполняющим миссию, к-рая в ВЗ принадлежит Господу. |
| 220 Сантала Р. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. Санкт-Петербург, 1995. С. 74–95. 224 Сантала Р. Ibid. С. 78. О развитии учения о Слове-Мемре в Библии и Таргумах см. также, напр.: Буйе Л. О Библии и Евангелии. Брюссель, 1988. С. 28–30. Phitian-Adams. The People and the Presence. Oxford, 1942. 225 Уже в Ветхом Завете Премудрость отождествляется с творческим словом Бытия (ср. Притч. 8:22 Сир. 24 . Прем. 7:25–29 ). Буйе в вышеприведенной работе отмечает: «Выражения, к которым приходят эти книги, бесспорно предвосхищают уже первую главу Послания к Евреям и пролог четвертого Евангелия. За пределами Священного Писания, мы встречаем Слово также в Таргумах, под арамейским названием Мемра. Эта Мемра, которой раввины отводят столько места, означает, по-видимому, предпоследний этап откровения. После этого остается сделать последний и решительный шаг, открыть Слово как личность в полном значении, воплощенную в человечестве Иисуса Христа; и это будет Новый Завет ». Буйе Л. Ibid. C. 28. 230 LXX: " Egë ¢rcistr£thgoj dun£mewj kur…ou. ( Церковнославянский перевод – калька греческого: Аз архистратиг силы Господни). 235 Августин пользуется Вульгатой, которая, как и LXX (“Δσποτα, τ προστσσεις”) не отражает различия форм адонай (Господь мой) и адони (господин мой), имеющегося в масоретском тексте. Это и понятно, ведь оба перевода появились задолго до работы масоретов, до огласования библейского текста. В консонантном же домасоретском написании нет различия в суффиксах, оба императива пишутся одинаково: ynda. Однако в масоретском тексте в обращении к Яхве используется всегда форма адонай, y/nfd#a (см., напр. Dizionario di ebraico e aramaico biblici. Roma, 1995. P. 24–25), тогда как здесь, в Нав. 5:14 , масореты огласовали: адони, yInfd#a. 236 Sant’Agostino. Locuzioni e Questioni sull’Ettateuco, XI/2: Questioni sull’Ettateuco. Roma, 1998. P. 1132. 248 См., напр.: Bimson J.J. Redating the Exodus and the Conquest. “Journal of the Study of the Old Testament”, Supplement Series, (1978). Р. 115–145. |
|
|
